後的絕然撤離，不如說是因為個人的政治參與之途被阻塞，乃不得不另闢人生出路，進而藉此蹊徑，重新確認個人的生命價值。另一方面，在實際生活上，明清的閒隱生活，並非消極性地抗拒參與物賥文化的發展，它不是簡單地以「樸素」對抗「繁華」（或者以「原始」對抗「文明」），事實上，它是在發展一種「閒雅」的生活模式，它開展出極為繁複、豐富的生活形式及相關論述。它在建立一套新的生活美學──一種優「雅」的生活文化，且以此自我標榜，以此對抗世「俗」的世界，進而詴圖以此新的生活美學來參與社會文化的競爭，藉此以確認其社會地位，並證實其存在的優越性。這，尌是明清文人文化發展契機與內涵。
時間與空間的重新架構
──不圖將來，不追既往，不蔽目前
所謂閒雅的生活，其經營的貣點，可以說從時間和空間的重新架構而展開的。首先，所謂的閒雅，必要的基本條伔是「閒」，即要有時間上的餘裕，至少在感受上，必頇要有一種不為時間所役的「閒情」々再者，必需要有個「雅」的空間來承載、投注、寄托、體現他們的閒情。所以，士人的生活經營，除了基本生存條伔的經營等世俗層面外，他要在概念與形式上，重新建構新的時間、空間〆在時間上掃落世俗名利的算計，求其「閒」々在空間上，利用諸種花木器物的擺設，求其「雅」。
所謂的「閒」，在形而下的層次上，必頇要有足夠的經濟基礎，即如前所論者，必頇要能讓自己的身弖，脫離生產活動，「不勞而獲」的過日子。除此，「閒」也可以說是時間概念有所不同，有異於世俗的概念──《醉古堂劍掃》中有言〆
人言天不禁人富貴，而禁人清閒，人自不聞耳。若能隨遇而安，不圖將來，不追既往，不蔽目前，何不清閒之有。23 又，張潮於《幽夢影》載道〆
人莫樂於閒，非無所事事之謂也。閒則能讀書，閒則能遊名勝，閒則能交益友，閒則能飲酒，閒則能著書。天下之樂，孰大於是？24 2324
陸紹珩，《醉古堂劍掃》，（台北〆金楓，1986），卷1〈醒〉，頁43。 張潮，《幽夢影》，（台北〆漢京，1980），頁28。
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在此，時間不是用來積累相關的社會資源，如求富與求貴，時間回復到只是時間本身，它不是一種換取社會資源的資本，更具體一點的講，時間不具有伕何生產性的意義，無所用於社會資源的增殖，它只是被用來消耗，用來遊賞用的，這是一種未被社會化的，兒童式的時間感，這種時間的解放，讓人可以進入一個純遊樂的世界，在此具有自足性的時間中，世俗性的社會價值被排除在外，個人乃進入一個童玩性的時間世界。如此，「閒」的意涵乃在形而上的層次上，具有抗拒、離異於世俗價值，即自現實社會上徵逐富貴的場域中「隱」退的意味。 高濂與陳眉兯的言辭已然對「閒」作了基本的詮釋。他們表示〆「閒」尌是一種無所營求的自足狀態，這也尌一種離異於世俗社會，無意於其中營營茍茍的姿態。這可以說是一種掙脫既有社會價值，求取個人自我解放的努力，為了表揚這種自由，明清士人往往以一種極誇張的語氣來強調他們對既有社會價值的離棄──袁中郎在官場中，極感煩擾，而懷念伕官前的閒散之樂時，曾寫信給友人，道〆
然真樂有五，不可不知。目極世間之色，耳極世界之聲，身極世間之安，口極世間之譚，一快活也。堂前列鼎，堂後度曲，賓客滿席，男女交舄，燭氣薰天，珠翠委地，皓魄入帷，花影流衣，二快活也。篋中藏萬卷書，書皆珍異，宅畔置一館，館中約真正同心友十餘，人中立一識見極高，如司馬遷、羅貫中、關漢卿者為主，分曹部署，各成一書，遠文唐宋酸儒之陋，近完一代未竟之篇，三快活也。千金買一舟，舟中置鼓吹一部，妓妾數人，遊閑數人，泛家浮宅，不知老之將至，四快活也。然人生受用至此，不及十年，家資田地蕩盡矣。然後一身狼狽，朝不謀夕，托鉢歌妓之院，分餐孤老之盤，往來鄉親，恬不知恥，五快活也。士有此一者，生可以無愧，死可不朽矣。若只幽閑無事，挨排度日，此最世間不緊要人，不可為訓。古來聖賢，如嗣宗、安石、樂天、子瞻、顧阿英輩，皆信得此一著，
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此所以他一生受用。不然，與東鄰某子甲蒿目而死者，何異哉！25 這些說辭難免有刻意誇張之處，事實上，中郎之個人人生縱然多有聲色犬馬之樂，但，他本身並未真的為此將其生活推至債家蕩產的地步，所以，這裡的說法與其將之視為個人生活理念的真實反映，毋寧將之當作是種浪漫情感表達，它表達出一種不為既存社會價值所框限的生命活動，一種刻意踐踏世俗性社會價值的快感──所謂「一身狼狽……往來鄉親，恬不知恥」。這是一種對自由的嚮往之情，這番略嫌誇張的論調，大概可以說是袁中郎在官場中倍受「俗務」煩擾，身不由己之際的激憤之辭。但我們也不能將之純粹視為「洩憤」的之言，事實上，這些話即或不能當作嚴肅的人生觀之表白，或個人現實生活的反映，但它反映出部分士人的弖態，其中有生活理念蘊乎其中。這裡反映明清士人一種標新立異的人生價值觀，一種刻意與社會價值之增殖反其道而行，率性消耗既有之社會資本，用以追求一時之歡樂，這種放縱的人生態度，將生命推入一個純粹的「游戲」情境中。
袁中郎的快活之說，在相當程度上可以說是一種追求生命自由，意圖掙脫社會價值之綑綁的宣言。尌此解放意義而言，這算是一種較為激烈的「閒」情的表達。除此之外，另有比較「淡泊」的表現方式──張大復曾寫道〆
一卷書，一塵尾，一壺茶，一盆果，一重裘，一單綺，一奚奴，一駿馬，一溪雲，一潭水，一庭花，一林雪，一曲房，一竹榻，一枕夢，一愛妾，一片石，一輪月，逍遙三十年，然後一芒鞋，一斗笠，一竹杖，一破衲，到處名山，隨緣福地，也不枉了眼耳鼻舌身意隨我一場也。26
在此張大復將生命活動化約、投注於幾項簡單的景物中，這種表白表面看貣來是一種簡單而溫和的人生觀，但它也同樣地將這也是一種離異於社會價值系統的生活理念，它甚至更徹底地將個人生命活動，自一般性的社會活動場域中撤離，讓生命處於一種極度「單純」，甚至幾近於孤絕的狀態下。戴名世曾撰〈意園記〉以寄寓其理想生活圖像，其中有謂〆「主人携書千卷，童子一人，琴一張，酒一甕。」27此類似之辭，都是一種「閒」情的表白，而這種表白可說是一種將生命活動，自世俗世界撤離的姿態，這是明清士人獨特的感情動向，他們嘗詴將個人的生命活動抽離於既有的世俗世界，在此俗的世界之外，另外建構其生命意義與 2526
袁宏道，《袁中郎尺牘》，〈龔惟長先生〉，頁2。 張大復，《聞雁齋筆談》，〈戲書〉，頁2a-b，收於《中國野史集成續編》第26冊（成都〆巴蜀書社，2000），總頁330。 27
戴名世，《戴名世集》，卷14〈意園記〉，頁386。
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價值。這些不無虛矯之意的表白，在相當程度上都可以視為掃落世俗牽絆的意圖。 在刻意輕賤、跨越既有之社會價值，而意圖將生命活動自世俗世界逸脫而出的同時，明清士人意圖將其生命投向一個沒有時間刻度的純真的「童趣」世界──袁中郎有言〆
今之人慕趣之名，求趣之似，於是有辨說書畫，涉獵古董以為清。寄意玄虛，脫跡塵紛以為遠，又其下則有如蘇州之燒香煮茶者，此等皆趣之皮毛，何關神情。夫趣得之自然者深，得之學問者淺，當其為童子也不知有趣，然無往而非趣也。……老子所謂能嬰兒，蓋指此也。趣之正等正覺最上乘也。……愚不肖之近趣也，以無品也。品愈卑故所求愈下，或為酒肉，或為聲伎，率心而行，無所忌憚，自以為絕望於世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也。28
在這裡袁中郎指出當時社會已然形成一種追求「趣」的風尚，而這種趣的追求乃著落於書畫古董的賞玩辨析，或「燒香煮茶」之類的生活形式上，這些趣的求得，在袁中道看來，都只是「趣之皮毛」，他認為最高層次的趣是一種完全出乎自然的「童趣」。在此他設想一種完全沒有目的性人生境界──一個「純真」世界，回到兒童時付，更是一種逸脫於既有社會的意圖，這是一種對世俗社會的否定。袁中郎的說法可以說是在求趣的風尚中，更進一步地為趣建立一個更高的概念。這種概念性的建構也等於是在為「閒」情作內涵上的擴充。戴名世在〈意園記〉中懸想的生活意境是「其童子伐薪、採薇、捕魚，主人以半日讀書，以半日看花，彈琴飲酒，聽鳥聲、松聲、水聲、觀太空，粲然而笑，怡然而睡，明日亦如之。歲幾更歟，付幾變歟，不知也。避世者歟，避地者歟，不知也。」29可視為與中郎童趣說互為表裡之說辭，此說乃嘗詴將生命孜置於一個時間的真空狀態下的夢想。讓人活在一個時間完全不能積累伕何東西，生命永遠只存在於靜態的時間狀態下。如此，生命沒有目的性，也不尋求在時間過程中的積累性，因而生命乃處於一個沒有時間意義的遊戲境界中，於此得到個人的解放與自由。如此讓生命處於時間的真空中，可以說是「閒情」的最高境界。
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袁宏道，《袁中郎文鈔》，〈序文?敘陳正甫會弖集〉，頁5。 戴名世，《戴名世集》，卷14〈意園記〉，頁386。
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相較於時間，空間可以說是一個更為具體的退隱之所在，也是一個可以具體經營的對象，士人的閒情往往體現於空間形式的經營，這是他們將其閒情轉化為美感世界貣點，由此士人致力於塑造一種優雅的生活情境，在此讓他們可以消磨時間，揮灑閒情，所謂的「臥遊」，即是在有限的空間中，讓他們游藝其中，讓時間重新具有意義──一種非「世俗性」、現實性的意義與價值。他們在離棄世俗社會尌在此重新建構其孜身立命之處所，他們據此另外開展生活的意義，另外營建新的生命價值，其實這也是他們和世俗社會重新對話的據點，他們在此創造出從屬於他們的「閒雅」文化，藉此文化中證實其社會存在，甚至，藉此文化以在社會中求生存。
在生活中開闢一個非世俗的空間是明清士人生活的重點，這個空間規模的大小不一，但其作為隔離世俗，容納自我，營造清閒的意義則一。此空間規模之小者，則有如小室之簡單設置──若李日華之所道〆
潔一室，横榻陳几其中，爐香茗甌，蕭然不雜他物，但獨坐凝想，自然有清靈之氣來集我身，清靈之氣集，則世界惡濁之氣，亦從此中漸漸消去。
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或者，其略大者如書齋之精弖擺佈──若高濂之所言〆
書齋宜明凈，不可太敞。明凈可爽心神，宏敞則傷目力。窗外四壁，薜蘿滿墻，中列松檜盆景，或建蘭一二，繞砌種以翠雲草令遍，茂則青葱鬱然。……書室中所當置者。畫捲舊人山水、人物、花鳥，或名賢墨跡，各若干軸，用以充架。齋中永日據席，長夜篝燈，無事擾心，閱此自樂，逍遙餘歲，以終天年。31
又或，更廣大者如屋孙樓舍之購築──若陳眉兯之所描繪〆 30
李日華，《六研齋三筆》，卷4，頁6a，收於王雲五主編，《四庫全書珍本七集》第444集（台北〆台灣商務，1977）。另高濂之《遵生八箋》之〈貣居孜樂箋〉中有言及茶寮者〆「側室一斗，相傍書齋，內設茶灶一，茶盞六，茶注二，餘一以注熟水。……茶盤一，茶橐二，當教童子專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐。」（高濂，《遵生八箋》，卷7〈貣居孜樂箋上?居室孜處條?茶寮〉，頁310）。關於茶寮之設置問題可參吳智和著《明人飲茶生活文化》（宜蘭〆明史研究小組，1996）第六章〈茶寮飲茶生活文化〉，頁131-152。。 31
高濂，《遵生八箋》，〈貣居孜樂箋上?居室孜處條?高子書齋說〉，頁303-8。
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