道理无形状，因此属于形而上的存在。形而上的存在，按照今天的哲学来说，便是现实的、经验之外的存在，它是超越性存在。
超越性的道，朱熹认为是“虚底物”：
道义是虚底物，本自孤单；得这气帖起来，便自张主。无所不达。如今人非不为善，亦有合于道义者。若无此气，便只是一个衰底人。［1］(P1245)
虚底物本身无法独立实在，只能够依赖于气而存在。
不是两物相衬贴，只是一滚发出来。但道理得此浩然之气衬贴起，方有力量，事可担当。若无是，则馁矣。［1］(P1245)
道因气而在。朱熹曰：
道义是公共无形影底物事，气是自家身上底物。道义无情，若自家无这气，则道义自道义，气自气，如何能助得他。［1］(P1255-1256)
道义与气结合才能够成事。虚底物与形而下的气明显分为二物：
“一阴一阳之谓道”。阴阳是气，不是道，所以为阴阳者，乃道也。若只言“阴阳之谓道”，则阴阳是道。今曰“一阴一阳”，则是所以循环者乃道也。［1］(P1896)
阴阳之气与道是分别的事物。“气与义自是二物。只集义到充盛处，则能强壮，此气便自浩然，所以又反来助这道义。无是气，便馁而不充了。”［1］(P1247)义即道，道与气别为二物。
道不仅是理，而且也不完全同于理：“道者，天理之当然，中而已矣。”［3］(P2)天理之当然，并非简单地同于天理，而是统一于天理：当即匹配、符合。天理之当然应该指遵循天理而产生的事物。它不同于天理，却遵循、符合天理。朱熹曰：“性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也。”［3］(P19)天道即天理自然之本体。简单地说，道即理的真实存在。这种真实存在具有两种属性，即符合性和发展性。天道不违背天理，因而是天理之本体。同时，天道又不能简单地等同于天理。天道是天理之自然发展。这里虽然突出了二者之间的统一性、符合性，也不否认二者之间的差异性，即天道是由天理而来的原理，属于天理的自然发展。“道者，天理之自然。”［3］(P21)自然不是简单地自然（naturally），而是描述两个存在阶段的事物之间的关系：保持自身基本属性的关系。从西瓜的种子长出西瓜来，这便是自然。所以，天理之自然强调道与理的一致性或符合性，而非同一性。所以，朱熹称：“道者，事物当然之理。”［3］(P14)道是理的当然，而非天理之自身。
朱熹明确指出：道理之间有所不同。
问：“道与理如何分？”曰：“便是路，理是那文理。”问：“如木理相似？”曰：“是。”问：“如此却似一般？”曰：“道字包得大，理是道字里面许多理脉。”又曰：“道字宏大，理字精密。”［1］(P99)
理是道中的条理。道内含理。由此，道大于理：“道者，兼体、用，该隐、费而言也。……道是统名，理是细目。”［1］(P99)道包含了理。其中的理是体：
“性者，道之形体；心者，性之郛郭。”此说甚好。盖道无形体，只性便是道之形体。然若无个心，却将性在甚处！须是有个心，便收拾得这性，发用出来。盖性中所有道理，只是仁义礼智，便是实理。吾儒以性为实，释氏以性为空。若是指性来做心说，则不可。今人往往以心来说性，须是先识得，方可说。［1］(P64)
如果我们将性与理等同，那么，理与道的关系便直接显现：理是道的体。道内含理，意味着道的内涵要丰富于理，或道不仅内含理，还有别的东西。简单地说，道可以分为体、用，即道有体有用：
费，道之用也；隐，道之体也。用则理之见于日用，无不可见也。体则理之隐于其内，形而上者之事，固有非视听之所及者。［1］(P1352)
道体为隐、不可见者，即是理。道用为日用：费是形而下者，隐是形而上者。……这个也硬杀装定说不得，须是意会可矣。以物与理对言之，是如此。只以理言之，是如此，看来费是道之用，隐是道之所以然而不可见处。［1］(P1532)
道有体有用。朱熹弟子黄榦将这种形式称作“道兼体用”：“道字看来亦兼体、用，如说其理则谓之道，是指体言；又说率性则谓之道，是指用言。”［1］(P2421)朱熹解释道：
此语上是就天上说，下是就人身上说。……正是理，虽动而得其正理，便是道；若动而不正，则不是道。和亦只是顺理，用而和顺，便是得此理于身；若用而不和顺，则此理不得于身。［1］(P2421)
道不仅有理作为其体，而且本身也是理的发用：
道是发用处见于行者，方谓之道；性是那道骨子。性是体，道是用。如云“率性之谓道”，亦此意。［1］(P2551)
性、理是体，道便是其用，即作用于万事万物中。“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。诚以心言，本也；道以理言，用也。”［3］(P12)道兼体用，其体是理。相对于性理而言，道便是用。“‘克绥厥猷’，猷即道，道者性之发用处，能安其道者惟后也。”［1］(P410)道即性体之发用与流行。“性自是体，道是行出见于用处。”［1］(P2551)道是用。朱熹曰：“忠者天道，恕者人道。天道是体，人道是用。”［1］(P674)天道即理、是体，人道是用。所谓人道，朱熹解释曰：
问：“天道、人道，初非以优劣言。自其浑然一本言之，则谓之天道；自其与物接者言之，则谓之人道耳。”曰：“然。此与诚者天之道，诚之者人之道，语意自不同。”［1］(P692)
人道即天理发用于现实（事与物）。“天道是自然之理具，人道是自然之理行。”［1］(P698-699)人道即理的流行、发用（“行”）。用现代流行的话说，便是“敞开”（unhiddenness）。道兼体用，其体是隐，其用处自然是显。朱熹曰：
道有大小精粗。大者、精者，固道也；小者、粗者，亦道也。观《中庸》言“大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天”，此言道之大处；“优优大哉！礼仪三百，威仪三千”，是言道之小处。［1］(P893)
大者、精者当指作为理的道，而小者、粗者则应该指作为日用而显现的道，比如礼仪等。礼仪等人道便是天道之流行。“盖易以天道之流行者言，此以人性之发见者言。明天道流行如此，所以人性发见亦如此。”［1］(P2433)天道流行，流行是便是动。