构建社会主义和谐社会，是一个系统工程，需要经济、政治、文化、社会多种手段同时实施。在这中间，文艺的作用十分重要，不可或缺。对此，人们的认识在逐步深化，但也还有广阔的言说空间。本文试图从艺术理论与文艺实践相结合的角度，探讨文艺在构建和谐社会中的作用与作为。
一、从中国古代艺术理论看文艺与和谐的内在联系
何谓“和谐”？“和”，据《辞源》，其首义为“和顺”、“谐和”，《周易》云：“保合大和，乃利贞”；《汉语大字典》关于“和”的释义有十余个，前二者一为“和谐”、“协调”，《广雅·释诂三》：“和，谐也”，二为“适中，恰到好处”，《广韵·戈韵》：“和，不坚不柔也”。至于“谐”，《辞源》释为“和合，协调”，《汉语大字典》释为“和谐，协调”，意思相同。《左传》襄公十一年：“如乐之和，无所不谐”。《说文·言部》：“谐，洽也”。《玉篇·言部》：“谐，和也”。和与谐，都是指人本身及人与自然、社会那种特别协调、适中、恰到好处的状态。
从和谐的定义来看，它与艺术、与美有着天然的联系。或者说，它与艺术有一种同源关系。“和”的大量出现，最早见于中国古代艺术（音乐）理论中。在很多时候，这些著作谈“和”是在谈艺术，谈艺术必谈“和”。中国古典美学十分重视“和”对于美与艺术的重要意义，先秦美学一个鲜明的影响深远的观点就是“以和为美”。由此生发出两个基本观点，一是和谐是艺术与美的重要特征，二是艺术与美能促进人本身及社会的和谐。
1.和谐是艺术与美的重要特征。从春秋时期开始，中国古典美学就认为艺术的本质就是“和”。《国语》提出了“乐从和”的观点：“夫政象乐，乐从和，和从平。声以和乐，律以平声”（《国语·周语下》）。认为钟的声音要大小适度，小不至于听不见，大不至于为耳朵所受不了，这样才能达到和，给人以美的感受。荀子学派所作的《乐记》对“乐”的阐释也以“和”为核心概念：“乐者，天地之和也”，“大乐与天地同和”。庄子认为，乐与和也是有层次的，“与天和者，谓之天乐”，“与人和者，谓之人乐”。所谓“天和”，“人和”，即人与自然的统一、人与他人的和谐。中国古典美学对于同“乐”相连的“和”的认识，是从生理感官上的和，进到心理、精神上的和，然后再进到整个自然与社会的和，这种和，也就是美。“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”（《论语·学而》）。古人认为，大自然及人类社会按其本性来说就是和谐的，而最高意义上的美就在这种和谐之中。
值得注意的是，古人说的和并不是单一、同一，而是多样性乃至对立面的和谐统一；不是静态的永恒，而是在有序运动中产生的和谐。“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”（《国语·郑语》）；“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”（同上）。从哲学上看，中国传统美学中“和”的观念基础，就是《周易》所阐明的对立面的和谐统一，即所谓“乾刚坤柔，比乐师忧”。这种“和而不同”的思想、动态生和的思想，是中国古代思想家对和谐理论的伟大贡献，它既来自于对自然的观察、对艺术规律的探索，又上升为对社会和谐的根本认识。它不但要求人与自然的和谐统一，更强调人与社会的和谐统一。
中国古人关于和谐是艺术与美的重要特征的观点并不是孤立的，它在古希腊美学那里找到了知音。古希腊数学家毕达哥拉斯认为：“音乐是对立因素的和谐的统一，把杂多导致统一，把不协调导致协调”。赫拉克利特也认为：“自然是由联合对立物造成最初的和谐，而不是联合同类的东西。艺术也是这样造成和谐的”；“互相排斥的东西结合在一起，不同的音调造成最美的和谐”。虽然关于对立、冲突在和谐中的作用的认识不一样，但柏拉图、亚理斯多德等也无一例外地强调和谐对于美的重要性。
以和为美的思想为中国古代的儒家美学定了一个基调，此后，儒家美学又沿着这一思路发展出了诸多概念，例如孔子的“中庸”为美，董仲舒的“天人合一”为美。这些概念的精神实质都是讲究人与自然及人与人、人与社会的和谐、适度。这些思想对中国古代的音乐、绘画、诗歌、书法等产生了深远影响，使中国古代艺术逐步形成了平和冲淡、自然从容、宁静悠远的东方艺术精神。人们一般都承认，虽然中国传统艺术中也有金刚怒目式的作品，但其主调是平和冲淡的。
2.艺术与美能促进人本身及社会的和谐。从以和为美的理念出发，中国古人对艺术的审美功能及社会功能都进行了深入的探讨。《尚书·尧典》云：“诗言志，歌永言，声依永，律和声；八音克谐，无相夺伦，神人以和”。和谐的艺术能达到“神人以和”即人与自然及人与宇宙规律的高度和谐统一。这是一种合规律又合目的的状态。在中国古代美学中，美首先是以一种和谐状态进入人们意识之中的，在这种和谐状态中，主体感受到了他同外部世界（包括自然与社会两者）的统一，外部世界成了他对自我的肯定，从而产生出一种审美的愉悦。
艺术不但能产生审美的愉悦，带来身心的和谐，而且能改良人心道德，促进经济、社会乃至政治的和谐。春秋时乐官伶州鸠在论述“乐从和”的道理后说：“乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也，望其容貌而不生易慢焉”。这就是和的艺术在伦理教化中的作用。他进而指出：“于是乎气无滞阴，亦无散阳，阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢，故曰乐正。……夫有平和之声，则有蕃殖之财。于是乎道之以德，咏之以中音，德音不愆，以合神人，神是以宁，民是以听”。和谐的艺术不但能带来风调雨顺、天地化育、物阜民丰，而且能带来社会和谐，人民安居乐业。可见艺术在和谐社会构建中的作用是多么大。古人还把音乐与政治联系起来，说明艺术与社会、与政治有一种对应关系：“是故治世之音安，以乐其政和；乱世之音怨，以怒其政乖；亡国之音哀，以思其民困。声音之道，与政通矣”。（这段话另一种断句方式为：“是故治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣”，但根本意思是相通的。）当然这里主要是说明社会政治面貌决定了艺术的面貌，而不是相反。但无论如何，艺术的和谐与否，对社会政治的和谐是有着相当的影响的。