《哈里真》 如果你真的想要培养非暴力，你应该发誓，无论遇到什么情况，你不会动辄发怒，或向 你的家人发号施令，或主宰他们的一切。这样，你就能利用每天生活中琐碎的小事来培养你 的非暴力，并且把它教给你的孩子。 《和平的朝圣者》 我认为非暴力不仅仅是个人的美德。它也是一种社会的美德，就像其它的美德一样，它 需要培养。在人的互相交往中，想必运用非暴力的原则，会极大地整治社会环境，我要求的 是把非暴力推广到全国和全球的范围。 《哈里真》 我们不能把真理和非暴力仅仅局限在个人的实践上， 而是要让团体、 社区和国家都来实 践它。至少，这是我的梦想。
为了实现这个梦想，我为它而活着，为它而死去。每天我的信 仰帮助我发现新的真理。阿希姆萨是心灵的品质，因此，每个人可以在各种事务中实践它。 如果阿希姆萨不能在各个领域中付诸实践，它就没有实际的价值。 《哈里真》 因此， 接下来的事情是， 如果非暴力在某个地方获得成功， 它的影响就会传播开来??。 实践非暴力的基本原则是，对一个人有益的事情，同样可以运用到整个人类。 《哈里真》 如果只有个人才能运用非暴力，对于社会来说没有什么用处。人是一种社会存在。如果 他的成就能被利用， 就必须是任何人只要足够勤奋也能够做得到。 只在朋友之间才能运用的 成就，有如非暴力的火花，一闪即灭，不配称为阿希姆萨。 《哈里真》 若想在世俗事务中运用非暴力，就要了解它的真实价值，它把天国带到了尘世。不存在 诸如其它世界这样的事情。所有的世界是一个整体。不存在“这里”和“那里”。就像金斯 1 所 阐明的，整个宇宙，包括用最先进的望远镜也看不见的遥远的星体，可以被压缩在一个原子 里。因而，我认为把非暴力的运用限制于洞穴人身上是错误的，企图在另一个世界得到有益 的地位而积德也是错误的。如果非暴力在生活各个方面都不适用，所有美德也就无用。《 哈里真》 译注： jeans 金斯爵士 1877-1946，英国物理学家数学家、天文学家，最早提出物质不断创 生的理论。 ） 养成习惯看似是最简单的事情，有时候对于我们来说，却成为最艰难的事情。如果我们
的心灵是敞开的，我们应该没有困难，非暴力是心灵的事情。它不是来自智力的功劳。尽管 不是每个人都知道非暴力，但每个人都相信神。因为，每个人相信自己，把这种相信放大无 数倍就是神。所有活着的人之和是神。我们也许不是神，但我们具有神的属性——就像海洋 中的一个小水滴。想象小水滴脱离了海洋，被抛到很远的地方。小水滴离开了生存环境，它 变得无依无靠，它感觉不到海洋的雄伟与庄严。可是，如果有人向小水滴指出它属于海洋， 它的信仰就会复活。 它会高兴得翩翩起舞， 小水滴将反映出整个雄伟庄严的海洋。 即使这样， 它的一切行动都是非暴力的。 《哈里真》 如果一个人骄傲自大、自我中心，就不会有非暴力。脱离了谦卑，非暴力是不可能的。 我的经验是无论何时我做到了非暴力， 我就被它吸引， 一种看不见的更高的力量鼓舞我继续 坚持非暴力。假若我依靠自己的意志，我会失败得一塌糊涂。 《哈里真》 我知道这条道路。它艰难又陡峭，就像是剑的峰刃，我欢天喜地走在上面。滑倒时，我 哭泣。神的
话是：“奋斗的人绝不会遭到毁灭”。我绝对相信神的许诺。虽然由于我的缺点， 我会失败一千次，但我不会丧失信心。 《青年印度》 非暴力和怯懦 我真的相信如果怯懦和暴力只能选择一种， 我会建议选择暴力??但我相信非暴力无比 地优越于暴力，宽恕比惩罚更有男子气概。宽恕为士兵增光添彩。不过只有当你有惩罚的力 量时，克制才是宽恕。如果宽恕来自无能为力者的装模作样，它就毫无意义。 《青年印度》 弱者可以把非暴力发挥到一定程度是确实的，它就是这样和我们一起运作的。但是，当 非暴力变成我们缺点的掩饰时，它就使我们软弱无力。使用暴力的勇敢远比软弱无力要好， 投入殊死的战斗远胜过胆小害怕。我们原初可能都是野兽，我准备相信，我们是经过缓慢的 进化过程，从野兽变成人的。因而，我们与生俱来就有野兽的力量，但我们生而为人是要亲 证存在于我们内心的神。这的确是人的一项特权，把人从野兽物种中区别开来。但亲证神是 要在一切生命中看到神，即亲证我们和所有创造物的统一性。除非我们自动放弃暴力，培养 每个人身上都潜伏着的非暴力的意识，否则我们不可能亲证神。这种做法只能来自力量。 《哈里真》 非暴力和怯懦是互相矛盾的词语。非暴力是最重要的美德，怯懦是最可怕的恶习。非暴 力从爱涌流出来，怯懦出自仇恨。非暴力者总是承受磨难，怯懦者总是对他人造成伤害。 《青年印度》
非暴力和怯懦不能并存。我能想象一位全幅武装的人内心却胆小害怕。持有武器的人， 内心有害怕的成份，如果不是怯懦的话。一个人不具备彻底的无畏是不可能做到非暴力的。 《哈里真》 力量不是来自身体的能力，而是来自一种不屈不挠的意志。 《青年印度》 一个小群体在完成使命的过程中，如果他们的坚定精神是由不可动摇的信仰激发出来 的，这样的小群体可以改变历史的进程。 《哈里真》 哪里有恐惧，哪里就没有了宗教。 《青年印度》 让我们畏惧神，我们就不再害怕人了。 《swmg》 精神性不在于通晓经典，进行哲学讨论。它是一种心灵文化，是一种无与伦比的力量， 精神性的第一项要求是无所畏惧。胆小鬼从来没有道德。 《青年印度》 什么是萨提亚格拉哈 非暴力“不是从一切反抗邪恶的实际斗争中撤退”。相反，我理解的非暴力是一种比报复 更积极、更真实的反抗邪恶的斗争，报复的本质是增加了邪恶。我打算用一种精神的，也是 道德的力量来反抗不道德。 我想方设法弄钝暴君的剑锋， 而不是用一把更锋利的剑与之战斗。 出乎他的意料，我不会用武力进行抵抗。我用心灵抵抗
来代替暴力抵抗，这会把他难倒。一 开始他会感到奇怪，最终迫使他认可我们的诉求。认可不会羞辱他，反而会提高他的形象。 《青年印度》
过去的 30 年里，我一直宣讲并实践萨提亚格拉哈。今天我所了解的萨提亚格拉哈，是 逐渐演变的结果。 萨提亚格拉哈不同于消极抵抗， 就像北极不同于南极一样。 消极抵抗被认为是弱者的武 器，为了达到某个人的目的，它不排除使用武力或暴力。而萨提亚格拉哈被认为是最强者的
武器，它摈弃任何形态或形式的暴力。 萨提亚格拉哈一词是我在南非发明的，用来表达南非印度人运用了整整 8 年的一种力 量，我发明这个词是为了区别于在英国和南非当时正在进行的以消极抵抗为名的运动。 它的根本含义是坚持真理， 因此也是真理的力量。 我还把它称为爱的力量或心灵的力量。 在应用它的初期阶段， 我发现对真理的追求不允许某人用暴力伤害他的对手， 他必须用忍耐 和同情来防止犯错误。因为向一个人显示的真理，在另一个人看来可能是错误的。忍耐意味 着甘愿受苦。??真理的合理性不在于让对手遭受痛苦，而在于让自己受苦。 可是为了人民的利益，在政治领域开展的斗争，绝大部分是反对不公正的法律。当你用 请愿等这类办法，不能让法律制定者深刻认识到所犯的错误，如果你不愿向错误屈服，可供 你采取的唯一方法，是使用暴力来强迫他，或者你个人承受违反法律而招致的处罚。因而， 绝大多数时候， 萨提亚格拉哈作为文明不服从或文明抵抗的形式出现在公众面前。 某种意义 上来说，萨提亚格拉哈是文明行为而不是犯罪。 犯法的人偷偷摸摸地违反法律，并企图逃避法律的处罚，文明抵抗者不会这么做。他一 直遵守他所在国家的法律，不是由于害怕违法的制裁，而是他认为法律有利于社会的福祉。 但有些时候，通常很少见，他会认为某些法律是不公正，以至服从它们是一种耻辱。于是他 公开地、文明地违反它们，平静地承受违法的处罚。为了向法律制定者表达他的抗议，他可 以停止与政府合作，拒绝服从与道德堕落无关的其它法律。 在我看来，萨提亚格拉哈的美好和功效是如此巨大，它的教义是如此简单，以至都可以 向孩子们宣讲。 我向无数的男女和孩子们演讲过萨提亚格拉哈， 他们一般被称为契约印度人， 演进效果异乎寻常。 《青年印度》 萨提亚格拉哈字面意思是坚持真理， 它是真理力量。 真理是心灵 （soul） 或精神 （spirit） 。 因此，它也以心灵力量为大家所知。它不使用暴力，因为人不可能知道绝对的真理，所以他 没有资格去惩罚别人。 萨提亚格拉哈
词是在南非发明的， 用于把南非印度人的非暴力抵抗 和同时期的“消极抵抗”区别开来。“消极抵抗”是用来主张妇女参政权及其它一类的斗争。萨 提亚格拉哈不是弱者的武器。 消极抵抗被用于正统的英语含义， 包括主张妇女参政权运动， 以及不信奉英国国教的新 教徒的抵抗运动。人们把消极抵抗看作是弱者的武器。尽管它避免暴力，但当它不让弱者参 加时，它不排除使用暴力。如果在一位消极抵抗者看来，形势要求这样做的话。无论如何， 它总是区别于武装抵抗。它的应用曾一度限于基督教的殉道者。 文明不服从是文明地违反不道德的法律。就我所知，这种表述是梭罗发明的，用来表达 他对蓄奴州法律的抵抗。他留下一篇杰出的论文，专门论述文明不服从者的责任。梭罗可能 不是一位彻头彻尾的非暴力的提倡者。 也可能梭罗的违反法律局限于税收法， 即付税。 然而， 1919 年文明不服从付诸实践时，涵盖了违反任何不道德的法律。它显示出抵抗者以文明的， 即非暴
力的方式无视法律。他招致法律对他的制裁，并高高兴兴地接受监禁。这是萨提亚格 拉哈的一部分。 不合作主要是指不与政府合作。在不合作者看来，这个政府已经腐败，它不允许采用上 述文明不服从的激烈形式。从不合作的本性上来看，甚至连有理解力的孩子也可以参与，广 大群众实行起来也很安全。 文明不服从预先假定公民有不畏惧法律的制裁， 并自愿服从法律 的习惯。因此，它只能作为最后的手段来运用。无论如何，刚开始可以选择少数人参与。不 合作就像文明不服从一样， 是萨提亚格拉哈的一部分。 萨提亚格拉哈包括了坚持真理而采取 的一切非暴力抵抗。