既得道，亦无欲于名利，安有所言？故人言之中鲜有真道。
然道非可得乎？曰：非也。万物皆处道之内，自内以观之，固不得其全，虽然，亦可知其理。能以其理推知其全，至亦。
名可名 非常名
名者，实之宾也。万物同处道中，本皆无名。所谓有名者，人谓之而
然。一物虽有多名，然其实未尝变也，故曰可名之名非物之常名也。 天下皆知美之为美，斯恶矣
皆知善之为善，斯不善矣
天地之初，无美无丑，无善无恶，万物皆齐一也。然今之有美善，固
必先有丑恶。若非丑恶，焉现美善。 天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗
此所谓仁者，偏爱也。天地齐一以待万物，故曰不仁。圣人法天道，
亦无所私，一任万物随道而生。 闻道
《道德经》曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻
道。大笑之，不笑，不足以为道。
道者，玄也。下士者，不以其为事，以其不知之为真道也。固然也，
虽见之于前而必尤有人不识之，此天资之异也。 为学日益 为道日损
为学者，日积而月累，以至终年，尤未有尽；为道者则反，日消而月
损，以至于无。此为学与为道之异。 物壮则老
万物由盛而衰，此由天道也。强为之者谓之不道，不道者必将早已。
2、自修
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后其身而身先，外其身而身存
人皆争先，我独让其先。且争所得之先，人亦争之，终不得其先。唯
其不争先，故不失其先。唯其不争内，故不失其身。是不争之争也。 上善若水
水有三德：利物、不争、处恶。
水润万物于无声，此利物之德；功成而无所求，此不争之德；人皆恶
下，而水独居之，此处恶之德。有此三德者，至善也矣，可谓近乎于道也矣。唯水之德行，能主万物而不受其所恶。故为国者应以水为师，以效其德。
功成身退 天之道哉
所得之功，无为而成也，以其无为，故非己之功。既非己功，亦不可取，故身退为宜，此顺天道也。谓：然则孰为之也？曰：为之者，道也。
去欲
五色、五音、五味，此人之所好者也。且上有所好，下必甚之，故为国者不可存此杂欲。谓圣人为腹不为目，为国者应以此正其身，行不言之教。上者去欲，下亦法之，天下之民皆无所欲，方可复归于真。
宠辱若惊，贵大患若身
人皆好宠而恶辱，此二者，得之若惊，失之若惊。 人之有患，以其忧身，若其无身，则无所患。
故唯以贵身之心为天下，方可寄天下于斯；唯以爱身之心为天下，方
可托天下于斯。
致虚极 守静笃
虚者，道之状也；静者，心之情也。致于虚极，方可寡欲；守于静笃，
方可无为。
曲则全 枉则直
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胜人以力，不可长保，屈然取下，方可保全。此谓之：柔弱胜刚强。
古之所谓“曲则全”者，非虚言也。 希言自然
飘风骤雨，来势猛也，然飘风不终朝，骤雨不终日，此天地之理也。天地尚且不可长久，而况人言，故应顺应自然，希言寡欲。 上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德
上德之人，不知其有德。其所为之事亦不出于求德，故而曰之上德者
也；下德之人，以德者居之，虽为有德之事却出于求德，此固下亦。
3、治国
处无为之事 行不言之教
昔有舜者，终日南面而坐，闷闷兮无为，而国得以大治。何为其然也，
以其虽有帝位而尤若无，虽处民之上而尤若未处。百姓顺大道而生，故得以国治。此无为之治也。
且居上者正，居下者亦不敢有所私，虽无言而正天下，此不言之教也。 不尚贤 不贵难得之货 不见可欲
其上好贤，下比争相为贤，故不尚贤，使民不争。
民之所以为盗者，以其货贵，货之所以贵者，以其难得。故不贵难得
之货，使民不为盗。
民心之乱者，以其有所欲，且夫人本无知无欲，他人见之，然后有欲，
故不见可欲，使民心不乱。
常使民无知无欲 使夫智者不敢为也
民本无知无欲，此人之本真。失其本真，祸乱必出。假人有知，世必
不安。假人有欲，世必不宁。故使民无知无欲。人虽有智，亦不敢胡为也。是乃保真之道也。
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论上
太上之君，下不知其存。以其无为以顺天道，故百姓不知其上，此圣
人之治也。
其次者，百姓皆亲而誉之。此世俗之所谓明君也，然其所为非顺天道，不可谓之至善。
再次者，民皆畏之。譬如秦皇，以刑法治天下，天下虽治，百姓怨之，此再次也。
最次者，民皆侮之。桀纣之治，无益于民，而贪其己欲，百姓皆欲揭
竿以除之，此类君王谓之最次者也。
四、非武
圣人以道佐人，而不以兵强天下。以天将有所报：师之所处，荆棘丛生，大军之后，必有凶年。
且夫战则出于不得已。胜而不可美，美则谓乐杀人也，乐杀人者，天
之所弃也。不得已而战，战虽胜，亦应以丧礼处之。此非武之心也。 五、论儒
识道之人，游于方之外；通儒之人，游于方之内。孔孟之流，入世以
安天下，此固善者也，非可非也。隐者逸士遁于世外，游于大道之中，亦善矣。
二者固有所异，然实则相依。天下儒者广而道者鲜也，此世之情也。此亦固然，道者，遁于世者也，非今之治世之术者也，必鲜矣，若非鲜，天下恐乱矣。故为道者不可非儒。且儒亦生于道，故儒者亦不可非道也。
此两者虽同有治国安邦之策，而纵横古今，唯儒是尚。道之不行，世之不可逆也，悲夫，世之去道也愈远矣。此固然乎？吾不知矣。
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六、别庄
老庄虽同为道，亦有所别。前有所言，李聃所述实乃帝王之术，虽今之不行，尤有治天下之心。 庄周所述则不然，庄者，逍遥于物外者也，虽有天下而不受，而独享其身，独修其心，死生尚不能难之，固不以天下为事。一以修人，一以治世。二者相联也，故无所优劣也。
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