的心收摄起来。假使上座时，身体虽然坐着而心不坐；持咒时，口虽然在持念，而心不持，也叫假修。禅密兼修，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为正规的行为。真修这一法门的，就是行菩萨道。如果只知道打坐，专为自己了脱生死，甚至骄傲自大嫉妒他人，动不动就生烦恼，就和本法不相适应，也是假修。
什么叫真修？在一切的时间，在一切的地方，对一切的事物不贪受、不厌恶，也不远离，在上座时，身体和心都安定地坐着；持咒时，心和口同样持念，身和心打成一片，而且本着“利他无我”的宗旨，发大慈大悲的心，起弘法利生的行，苦口婆心地劝人“诸恶莫作，众善奉行。”自己更须心里所想的和说的做的完全一样，永远不变，这是真修。这样的真修，并不是难事，所以不能实行的，只因为没有下决心，容易被外境所转移。
什么叫决心？就是放下一切，一门深入，勇猛精进的意思。佛法根本是为了脱生死，普度众生。这是何等重大，何等艰难，如果不立下决心，怎么能够侥幸成功？释迦佛以皇太子的尊贵，正当青年有为的时候，因看到生老病死的苦，便能悟假趋真，放弃王位，遍访名师五年，雪山苦行六年。他的决心是多么坚强啊！二祖慧可，去拜谒达摩初祖的时候，整夜立在雪中，而初祖面壁静坐不去理他，反呵斥说：“诸佛无上妙道，多生多劫以来精勤修习，难行能行，难忍能忍，尚且得不到，难道你只化了些很小功劳，而能求得大法吗？”二祖听了教诲，就用刀斩断手臂。他的决心又是怎样的呢？大家想一想，初祖原是为了传授大法给二祖而来东土，渡海三年，面壁九年，及至二祖不远千里来拜谒他，为什么开始不理睬他，后来带呵斥他呢？等到他断臂表示决心，才允许他入门，收他做弟子。这是为什么呢？那是为了检验他有没有决心罢了。大家要修这一法门，就应该以我佛我祖的决心为决心，把佛祖的决心作为自己的决心。况且我们今生学佛，因为有了因缘，才能听到无上心地法门，既不必出家为僧，又不须要受雪山和断臂的苦，如若再不下决心，那不是错失良好的机缘，自愿堕落在轮回中吗？ 什么叫有恒？有恒就是始终如一，百折不回，永不改变的意思。有些学佛的人已经下了决心，立了誓愿精进修学，可是没有多久，就精神涣散；或者遭遇到逆境，而疑这疑那，生起差别的念头。这是什么原因呢？病在没有恒心。没有恒心就会百事无成，何况学佛，虽然有一时的决心，仍是和没有决心相等。当知学佛成道，不是经过九苦九难，是达不到究竟目的的。象逆水行舟，不进则退，偶然放松一下，就会前功尽弃，以前的努力都化为灰烬了。所以决心真修之后，必须没有丝毫间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。 那末，有恒无恒究竟从哪里起来的呢？是在发心的至诚不至诚。凡是有决心而没有恒心的，都是由于一念冲动，不是出于至诚。如果发心出自至诚，确有坚定的知见，那就决定不至于半途而废，所谓“至诚无息，不息则久。久即有恒，有恒自能见性。”若是不能决心有恒的，都是因为被无始以来的业力所障碍，所以应虔诚加诵《金刚经》、《心经》以作加行，作为辅助。这两部经都是实相般若，会有特殊感应的，不仅能消无始以来的业障，还能增长福慧。假使持之有恒，就可以明心见性。
禅是诸佛心传，密是诸佛心印。禅密兼修确是无上法门，难逢难遇。但必须具备无上的决心，至诚的行愿，才可能深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝的精神，才有明心见性的希望。因为大舍大得，不舍不得嘛。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，也有隔阴之迷，如果不速急觉悟，恐与众生一同堕落，这不是很危险吗？大家发心精进的固然很多，没有恒心中途间断的也为数不少。假使没有决心和恒心，一会儿进，一会儿退，终归自误，不得成就。从前佛在世时，恐怕比丘们懈怠没有恒心，有一警示的办法，就是教比丘，在生厌烦懈怠心的时候，自己摩自己的头，手摩到了头，就会感觉到自己落发为僧，为的是了生死，既想到了生死，自然精进心起来，厌怠心退去，虽千辛万苦，粉身碎骨，也不会退转了。大家在家修行，虽然不能摩头，自己警惕自己，但可以忆念亲长故旧，或老或少，死去的很多，并默想他们临死时的痛苦情况。同时警觉自己的身体不久也当这样，自然就能下决心，自然有恒心了。佛者觉也，觉了即佛。觉些什么呢？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，都如梦幻泡影，这些都是促进我们觉悟的好教材，假使能时时借鉴，到处都可觉悟，为什么不能有恒呢？
同学们，禅宗现在正是回光返照，日渐衰落的时候，而禅密兼修也是有时间性的。花只一开，月难再圆，切勿错过这一生难得的机会。六字大明咒功德无量，已详载《大乘庄严宝王经》中。大家如果能下决心真修，恒久不变，自然会有不可思议的受用。同学中曾经得到不可思议的感应的很多。须知这些感应，就是诸佛加被我们的。譬如老年父母，仅有一个独生子。他忽然逃失了，好久没有音信，一旦从外归家，做父母的怎不欢喜爱护呢？然而父母所以爱护逃归的儿子，不仅仅是为了他们一身有所依靠，而最值得高兴的是有人继承家业，传种接代。诸佛菩萨对真正修学佛法的人慈悲爱护，也正是这样。因此，真修的人应当负担起如来的家业。弘扬正法，化度众生。然而化度众生，首先在于具备足够的功德。自己功德不够，眷属还不能化度，怎能化度其他众生呢？所以儒家说：“其家不可教，而能教人者无之。”什么是功德呢？“心地无非”是功，“利他无我”是德；“心正”是功，“行正”是德；六度万行是大功德；达摩初祖所谓“净智圆妙，体自空寂”是真功德。这些功德原是不容易得到的。但只要我们能真修，既具有决心，而又有恒心，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生都是未来诸佛，现在活佛，或是往劫父母，那末，“我欲仁，斯仁至矣。”我想得到功德，功德就来了，又有什么困难呢？
第八座 本法的心念与关节
同学们，禅密兼修法是简单易行的，但心念与关节最为紧要。若是不在心念上用功，便是心外求法；不明关节，就会漫无标准不知心念微细的相，不但没有精进，而且恐怕中途会出差错。为什么呢？禅宗见性成佛，密法即凡成圣，都是无上法门。如果不是心念相应，关节明了，怎么能深入进去呢？现在将本法的心念与关节，略说如次，望大家注意。
密法出现于世，是有不可思议的大事因缘。它是为了使三恶道众生生三善道，三善道众生超出三界速成佛道。修密的，得三密加持，能使地狱猛火变成七宝莲池，无边热恼当下清凉；以七粒米普使法界饥虚饿鬼都得饱满，离苦得乐。这是我佛摄化众生，救世的妙道，难道仅仅是为了治病祈雨，对慧命没有关系的小法术吗？这些不可思议的功德，不是心念相应，具有大德的，又怎能获得呢？所以密宗以菩提心为因，大悲为本。禅宗的根本，则是“自心是佛”。怎样才能称做佛呢？心里远离一切相没有一切相，空寂灵明的就是佛。六祖说：“禅宗法门，以无念为宗，无相为体。”心里没有念也没有相，就是菩提。菩提发起作用来，就是慈悲。这样说来，禅密两宗都是以菩提心为因，大慈大悲为本。菩提心就是大慈大悲心。禅密兼修，必须具备这些心念才可相应。
修密法的，全仗佛力加被。想得到佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道众生和我是同一生命，怜悯自他生死的苦，誓愿度尽众生。然后依法精进，决不容许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，自然感动佛天。这样佛力加被一人，就是加被一切，怎么会得不到感应道交呢？如果只知道自利，着相妄求，那就万难相应。修学禅宗，要见性成佛，必须以般若智破除一切虚妄的相，以慈悲平等的心念普度一切，然后才能圆满菩提。若是只知在山林里静室中枯坐默参，不起悲心度化众生，怎能与自心佛相应？然而自佛他佛本来不二，相应只在心念罢了。可是说起来并不难，做起来确是很不容易啊。这又是什么缘故呢？因为宿世业习，每个人总是免不了存在的，这就使修持的时候成为障碍。《大日经义释略》说：“因地菩萨有五种盖障：一是烦恼障，就是根本烦恼，乃至八万四千上中下品，障盖了净心；二是业障，就是过去现在造了很多轻重罪业，业障没有消除，不能入道；三是生障，由于宿业牵累，或病或魔，或身体忙乱没有空闲，不能精进；四是法障，就是往劫障法因缘，今生不能闻到生法，或不能一门深入；五是所知障，就是已经遇到善知识，但因种种知见，互相不能和合，以至妨碍了修学般若。”由此可知，因地菩萨还有这许多盖障，何况我们凡夫呢？如果不是具有广大的真心，勇猛忏悔，怎能除去一切盖障？所以菩提慈悲的心念，是禅密兼修的根本。
菩提没有相状，也不可得，学人如若处处着相，处处求得，这样，他的心念就不能和无相菩提相应。求福报的，报尽还堕，枉费辛勤；求病愈的，生老病死终不能免。这些着相妄求的人，不要说所求的不一定能得到，就是得到了，还将失去。这样，得失扰乱他的心，疑惑动摇他的信念，没有不差别退悔的。只有以无相为本，看到一切有相的，都是虚妄，那末，得也好，失也好，不会动摇他的心，困苦不会退失他的志愿，危难不会折服他的志气，自然可以大雄无畏，勇猛直前，至诚不变了；自然可与天地合其德，日月合其明，不去求得到而自然就得到了。“无法相，亦无非法相”，不着有也不落空，乃至自他不二，平等为怀，看到众生的苦痛，跟自己亲身所受到的一样，度一切众生，也没有我能度他，他是为我所度的心念，这样就是身在事相中，心里没有相的无相菩提。
修密法虽有一时发神通的，但是神通的事是绝对不可随便对人说，不可泄露的，不然的话，必定会招来魔障。为什么呢？因为有意显露，就是着相，就是有所求；着相有求，就是自心不清净；自心不清净，就是自己进入到魔境里去了。自入魔境的，不仅以神通坑害自己，自己害了自己，而且一定会影响听到的、见到的，使他们抛却自心，离开自心跟你一同进入魔网。这样，就是迫使佛弟子作魔眷属，那是罪大恶极，应堕地狱的。《楞严经》说的五十种阴魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至着空、着清净，就有空魔、清净魔，这是何等危险啊。所以密法对于不是适当的人，他不传。学密的必须大德阿阇黎传授。修法时，更须的阿阇黎监督照顾。东密和藏密还有种种法器仪轨，庄严道场。以至清洁坛场等事也要亲自整理，这是因为，一则根据密教仪轨，以启发虔诚心；一则，收摄心念，以免攀缘外面的境界。应该知道，神通原是我们本性中所十足具备的，本来是有的，不是从外面求得的，只要有大慈大悲的心念，艰苦卓绝，百折不回，去度化众生，牺牲自己，那末，至诚所感，自然得大善知识加以启发，等到水清月现，就能证得万法不离自心。
假使不发大心，只是依样画葫芦，跟着人家学，处处着相，想求得什么，即使稍微有些感应，还是心外的事，若是作为圣解，以为与道相应了，便会进入魔道。至于大家修法各有感应，这都是由于发心真切，所以得到佛力加被，坚固你们的信心，促使你们的精进。对于这种感应，不作圣解，就是好境界。所以慧明曾在语录上说，我们在坐中所见的境界是虚妄的，不应执着这一境界，生欢喜心、恐惧心，要以不喜不惧，不取不舍去正确对待，这才是对的。现在有一偈：
执相心着魔，离相心自在； 一切平等观，无取亦无舍。
禅密兼修是方便法门，开门见山，直捷了当，不是从一级一级逐渐进入，不着重在事相上，也不是偏面只谈理论，下手就在心念上用功。心念清净了，就能生菩提，就能显露正觉心，就能超凡入圣；相反的，要是心念不清净，就会迷惑颠倒制造罪业，这样就是凡夫。所以凡和圣的区分，只在心念罢了。但其中具有关节过程，不可不知。
禅宗参话头和密法持真言，念咒，虽有一个靠自己，一个仗佛力的不同，但是自他不二，同是不可思议，同是把它来锁住一切妄念。真言功用更不可思议。所以本法只持六字真言，不用话头，就是用这个真言，破除一切妄念种子。（跟念佛转化妄想破无明相同。）等到知见不生，妄念清净了，自然真心现前，自佛他佛一体相应，哪有自他之分呢？
所谓关节，参禅一般分为三关，就是初关重关牢关。本法也有三关。什么是初关呢？学人持诵真言，持到万念归一，不起二念，没有妄念，叫做透初关，但透过这一关，还只是似石压草，还不是究竟。什么是二关呢？真言持到持而不持，不持而持，（等于念佛念到念而无念，无念而念。）是谁在持，自己也不知道，乃至好似有二个人同时在持念，这是三昧（正定）现前，也叫透二关。什么是三关呢？真言持到真、妄、法三者都不知道，深入三昧，而得“离持正定”，什么都没有，空空寂寂，灵灵明明，就证到了实相，一切具足，这叫透三关。以前参禅的，透一二关的是有的，透三关就很难。这此关节过程，关系很大，要是不明了，就会辨不清楚浅深层次，容易堕落到“未得谓得，未证谓证”的危险。一般修禅的往往一句自心佛，成为口头禅，于是就错误地进入了上述的危险，所谓十人九差路，走错路头了。而修密的争奇炫异，希望奇妙灵异，千奇百怪，在相上求相，也都不是究竟。
禅密兼修的心念与关节，归纳起来不出三种：一是破妄，二是显真，三是真妄不二。三密加持，就是破妄。真言持至一无所得，就是显真。心即是佛，佛即是心，就是真妄不二。禅密兼修的，能根据这三种，在心念上用功，透过关节，自然破妄显真，乃至真妄不二了。
第九座 烦恼与菩提
同学们，怎么叫烦恼与菩提？因为烦恼与菩提不出一心，烦恼的事，确是修行人证悟菩提的必由过程。现在来约略谈一谈。
烦恼与菩提含有二义：一是火中生莲义，二是转识成智义。
什么是火中生莲的意义呢？火比喻烦恼，莲比喻菩提，烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要由苦得乐，须于烦恼火宅之中生出红莲，才为究竟。为什么呢？火有毁灭的威力，不实的物质一经火焰的焚烧，没有不随它而化为灰烬的。火也有锻炼的功力，坚真的物质受它的溶化、冶炼就成为金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶熔，借烦恼为促进发心的善缘，以困苦为锻炼身心的炉灶。这样用功，才能成为法器，假使没有烦恼磨炼，不但难发大心，即使稍为有些成就，一碰到环境逼迫，就随着境界而转，象二祖的立雪断臂，六祖的卖柴舂米，憨山的为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，这样的例子多得说也说不尽，他们没有不是从艰难险阻中磨砺出来的，所谓“不入虎穴，焉得虎子。”你不进入到老虎的洞穴里去怎能得到小老虎呢？所以说：“道在苦中求”。