功德，而且能引起他人信仰佛法。假使受而不守，不独自己要遭到毁戒的罪，而且会引起世人疑谤佛法，甚至于影响一般学佛者的信仰。大家明白了这个道理，就可知道，能持戒的，学大乘的有益，学小乘的也有助益；不持戒的，学大学小，不但都无是处，而且必遭堕落。我们所学的心地法门，就是大乘无相法门，必须持“心地无非”的戒。否则，不但堕落，而且会即身着魔。
还有，小乘身戒偏重于相，大乘心戒在事相上不很重视。偏重于相的容易看见，不住于相的不容易知道。正因为难知，更应当在人家见不到，听不到的地方小心谨慎，恐怕犯戒。所以这要比较偏重于相的，其难易是不可以道里计的了。
以上所说身心戒品，虽有难易之分，而持戒的功德是一样的。因此，只宜互相赞叹，而不应该互相毁伤。《维摩经》说：“自守己戒，勿讥彼缺。”自己守住戒律，不要讥笑人家持戒的缺点。这样，才符合佛法圆融的宗旨。可是有的学人不明白这个道理，或有分门别户，互相诋毁的事，实可叹惜。
就象吃素一事，学大乘人，说小乘人吃素是着相；学小乘人，说大乘人不断荤，是违背佛法，相互之间纷纷责难。当知吃素是养成慈悲的心，又能舍弃口腹的爱好，确有功德。然而不住相的大乘人，是以行菩萨道为本，假使限于素食，怎能依“四摄法”，起“利行”、“同事”的作用呢？况且佛制也准许方便食三净肉，难道断荤不断荤，就可以断定是佛法不是佛法吗？
再比如断淫一事，本是学佛人最重要的戒律。小乘菩萨终身断淫，固然是了生死的根本，而大乘菩萨“心不住相，亦不离相。”只断邪淫，不必断尽正淫。为什么呢？因为菩萨应机示现，与俗人生活在一起，才能普遍摄受一般众生。尧舜禹汤文武周孔应运入世，都是菩萨。末法时代，娼门屠户都有菩萨示现。不过，菩萨不坠邪见，杀盗淫妄必定因为救世利生而发。如来当日，也示现有妻有子，那就是显示正见。如果举世断淫，菩萨怎能入世，怎能达成众生不尽，我愿不尽的愿呢？菩萨留惑润生，就是这个缘故；而且菩萨所示现的种种逆行，岂凡夫所能测知？就以这六字大明咒来说，这原来是除盖障菩萨所殷勤求觅，后来在一个犯戒行，而且有妻子的法师处传得来的（载在《大乘庄严宝王经》中）。还有，《圆觉经》中，如来答弥勒菩萨回入尘劳，有几种方便的请问，明明说：“以大悲方便入世，示现种种形相，逆顺境界与其同事。”又答普觉菩萨：“末法众生求何等人？依何等法？”的请问。如来说：“求正知正见人，心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示诸有过，赞叹梵行。”又说：“示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子。”可见修大乘佛法，不可着相。
然而菩萨虽然表现逆行，但都是有事无心。如果心不清净，别有企图，藉口“不着相，示逆行”，来掩盖他的短处，自己吹捧自己是大乘菩萨，修的是大乘法门，这种人确是邪见，必堕阿鼻地狱，因为因果规律是不会放过他的。
佛法固然重解悟，但尤其重行和证。不修行就不能证得佛果，所以六祖说：“见闻转诵是小乘。”因为只求多闻，徒然增加知见，见了事事物物就动念，遇到境界就生心，所以说是小乘。“悟法解义是中乘”因为佛法意义很深，不容易理解，能悟解的，也有功德。但不能依法修证，所以说是中乘。“依法修行是大乘”，因为法法平等，本来没有大小，一切法都以修行为本，凡是能依法修行，始终不变，一定能获得成就，所以说是大乘。“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”因为这样便是即相离相，实相无相，所以不染着，也无所得。无相无得，也叫做真得。通达万法，具备万法，不是言语可以完全说清楚的，只有证到了才能知道，所以说是最上乘。在这四乘中，前三乘虽然有言说，但也不是亲证的不能真知。所以依法修行，是学佛人的根本。如若受到了佛法，知道了佛法，而不去修行，或修行不依法，都难以证得佛果，必将丝毫没有成就。
学佛的人无论修习哪一宗派，都是佛弟子。自己不依本法切实去修，埋头去行，一味互相责难，分别大小，这是佛教中的败类。由于他们颠倒是非，所以佛法衰败到了现在这个地步。须知佛法本来不允许有诤辩，“诤即失道意”，失道意，就是违背佛旨，破坏佛法，这岂是佛弟子所应做的？
佛门弟子若是想使佛法昌盛，就应除去门户之见，门户之诤，各依各法，各持各戒，无论身戒心戒，但能持守就是正道，不能持守就不是正道。六祖说：“欲身见真道，行正即是道。”古人造这个“正”字，上面是“一”下面是“止”，包含着教化的意义。依佛法说：“一切法门皆归不二”，止于一就正，有二就是不正。言行不二就是一，言行不一就是二。正要心正，貌正心不正，还不能算是真正佛弟子。如果自心能正，就能好坏平等。既然是平等，那末，赞我也好，谤我也好，一律平等看待，又何必计较呢？佛在世的时候，尚且有人毁谤，何况我们后代的人呢？而且谤可消业，何必自生烦恼。谤有二种：一故意谤，二无意谤。故意谤人的，另有作用，可不必论。无意谤人的，因为不懂道理，更不必计较。我们修心地法门，以“利他无我”为心愿，于谤又有什么交涉？况且密法的根本原则，就是以菩提心为因，大悲为本。明白了这一道理，对于一切毁谤，应当看作甘露一样。
同学们，佛说四乘，何尝有四。所谓“一路涅磐门”，并没有大小之分。所以《法华经》开权显实，撇开权宜之教，显示实际理体。这是佛亲口宣说的。他说，佛
法只有一乘，没有二也没有三。而且四大声闻，都受到佛的记莂，更可确知没有大小之别了。六祖说，乘就是行，心量大的，则大行，心量小的，即小行，所谓“穷则独善其身，达则兼善天下。”穷达二字，不一定作下位上位解释，以为穷的地位低，发达的地位高。要知道，穷的是心穷，心穷量就小；达的是心里通达，心里通达量就大。如来于鹿苑说法后，看见许多声闻们心量太小，还是执着于相，所以教他们到维摩居士的丈室受呵责，受批评，使他们的心量变大，发起大行。
由此可知，并不是修大乘法的，就是大乘。必须智慧大、心量大、愿行大、功德大，一切不着相，才能算是大乘。如果修的是大乘法，而智慧小、心量小、愿行小、功德小，处处好着相，那还是小乘。怎样叫做大呢？“心地无非”，就是体大，“利他无我”，就是用大。大家根据这两句关于体用怎样扩大的说明切实去行，而不着行相，才不愧是学这心地法门的了。但是究竟应向什么地方去行呢？应该在世出世法上去行。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”由于大家是经过多劫修持的，所以能学这个无相心地法门，这是很难得到的殊胜因缘，希望不要随随便便把它错过了，也不要分别大小。慧明已在语录上说过“无分别智即胜智。”
第十三座 应无所住而生其心
同学们，“应无所住，而生其心。”这两句经，是《金刚经》中最紧要的关节。现在简略地跟大家说说：《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然而全部《金刚经》都是破相显体的，只有“应无所住，而生其心”两句，乃是体用并显。哪个是体，哪个是用呢？“应无所住”是体，“而生其心”是用。虽然是两句，可是用离不体，体离不开用。“应无所住”，既不着有；“而生其心”，也不落于无；这就是《金刚经》的本旨。所以六祖听到了这二句话，就立刻悟道。然而六祖为什么能一听到就开悟呢？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。这怎么能知道呢？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖看了这一偈语，知道六祖已悟无住本性的体，只是还没有明了生心起用的妙处，所以叫他三更入室。等到传经至“应无所住，而生其心。”二句时，六祖就大悟体用不二的道理。后来就依据这个道理教化学人，使禅宗兴盛起来。可见这两句经，非常重要。望同学特别注意！
“应无所住”就是一切不住着，一切不执着。若能一切不住就是实相境界。既然了悟到实相是没有形相的，一无所得的，那还有什么我执、烦恼、生死、无明可住呢？若是执着“无住”又落于偏空。为什么？当知真空不空。什么叫不空？真空是空寂灵知的，在起用时自然能见到不空，见到本来所有的万法，本来所有的万德。那末，用是从什么地方起的呢？依般若智而生其心，就是起用。怎样“生心”呢？就是生我们本来所有的妙明真心，就是生悲愿无尽的菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。这种种心都是无所住而生的心，便是真心、清净
心，也就是佛心；而众生所生的心，乃是贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，这种种心都是有所住而生的心，便是妄心、业识心、也就是众生心。为什么呢？因为众生处处着相，相多所以心也多，心多就不能清净，心不清净，就不能悟得实相真心。
所以学佛的人要求悟到实相真心就得放下一切。一切不住，一切不执着，真心自然显现，这就是所谓道心。道从心生，心由道见，讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓“言语道断，心行路绝”。这个道理很微妙，初学的人不易领悟。佛要求我们领悟实相是没有形相的，教导我们，离开妄念就是真心，所以说“应无所住”。因为没有住着，没有执着，就是离开妄念。佛又要求我们领悟起用的妙处，所以又方便说“而生其心”。因为“生其心”就是起用。“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是这么一回事。
同学们，既知“应无所住”就是实相菩提，也就是法身佛的境界，就不要去觅这个实相，觅这个法身佛了，因为寻觅就不是了。为什么呢？实相是没有形象的，是不可寻觅得到的。永嘉说：“觅即知君不可得。”那末，怎么办呢？不住着，不执着，放下便是，念头一动就不是了。一起寻觅的心，便成妄想。当知这实相境界，不是诸佛所独有，我们也是本来就有的，因为佛与众生本来无二无别嘛。只要大家此刻闭目寂照，一念不生，于是就如如不动，万物同体，那就是实相的无住真心。如果念头稍为一动，就是有所住；有所住，就不是实相。所以古德说：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应是因为有所住，有所求。有住有求，便是自加捆缚，怎能自见本性呢？
大家现在修的是心地法门，须将“应无所住，而生其心”的道理搞清楚。要明白这两句经的体和用。必须先立其体，然后才能起作用。体怎么立呢？将一切有求有住的心放下就可“立”了。因为一切放下，妄心自然停息，妄心停息，那无住真心自然就现前了。但是大家明知放下是好事，而总不能放下，这又是为什么呢？因为我们业识太深，放下不容易，由于放下不易，所以又要从“降伏其心”下手。殊不知一切无住，便是降伏。要是另求降伏，便是头上安头。如果能一切无住，就能得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，就是依体起用。
佛与众生的分别，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉，就能在五花八门的事相中，心里不住着一切相，所以称为佛。不觉就会见到顺逆境界生心动念，遇到什么，住着什么，所以叫众生。慈悲，就能平等为怀，万物一体，称为佛；不慈悲，就会贪、瞋、痴、慢，烦恼丛生，叫做众生。但是觉与不觉是体上的分别；慈悲与不慈悲是用上的分别。其实，体用不二，都是一心。若是能转恶心为善心，就是佛心，所以六祖说：“一念平直，众生是佛。”
同学们，佛有三身，当知我们也有三身，所谓法身、报身、化身。其实，三身就是一身，“无所住”是法身，“生其心”是报身与化身。这是怎么说的呢？因为一切不住时，空寂灵知的真心遍满虚空就是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，这时的心就是报身。念念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，这时的心就是化身。大家明白了以后，就要时时在无住生心上用功，心如虚空而不存虚空的量，度尽一切众生而不着众生的相，所谓“随缘不变，不变随缘。”不变就是无所住，随缘就是生其心。
第十四座 出世与入世
同学们，佛法真理本不可说，出世入世也是假名，只能方便说一句，“都归一心。”究竟哪个心是出世，哪个心是入世呢？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身；出世是真，入世是妄。然而真妄不二，离开入世，也没有出世。所以六祖说，离开世间就没有菩提。这种道理，要用心参究，才能知道我佛慈悲应世的大事因缘。
初学佛的，只谈出世，不谈入世；而不懂佛法的，只知入世，不知出世。这样，都落入二边。为什么？因为世法就是佛法，离妄就没有真，离真也就没有妄，而且佛法的真实道理，入世就是出世，出世就是入世。所以经说：“如来者无所从来，亦无所去。”又说：“如如不动。”当知出世入世是体用不二的。出世为体，入世为用。离开了体就没有用，离开了用也就没有体。佛法真理就是这样。可是凡夫妄生分别，执着入世这一面，就起惑造业；执着出世这一面，就又厌恶世间生活，远离人间，避居山野。他们不知，一切事事物物都是幻象，生死也了不可得。如来为了破这些执着，所以恒顺众生，示现种种方便指引他们入道。其实，应无所应，住无所住，法身真心十方遍满，妙用如如，这正表明出世；而报身以真心为依据，示现幻身，随机应化，这正表明入世。
根据上述道理，学佛的人应该明白，住无所住，生无所生，无住无生，就是真心。真心是空，妄心是有，假使能对一切的一切，有事无心，就能当下得到自在。还有什么出入呢？不过，这个道理很微妙，初学不易领悟，应该要从无住与生心上去用功。所以经说：“应无所住而生其心。”无住就是出世，生心就是入世。无住生心，就是出世入世不二的妙心。
大乘佛法不离入世，不废出世，所以首先要修心。修持不相应的，并不是佛法不相应，而是因为学人不肯在心上用功，所以不明心地，不知什么样的心是真，什