而且学佛乃是逆行返本的事，所谓“倒驾慈航”。不逆行，怎能返本？逆行这个道理，不独学佛是这样，一切事事物物都没有不是这样的。就象剑不磨就不锋利，玉不琢就不能成为有用的器皿，天没有秋霜冬雪严寒的逆行，怎能使万物春生夏长欣欣向荣呢？人没有坚苦卓绝的逆行，怎能创立济世利人的功业呢？舜没有凶顽不讲理的父母，怎能成就大孝的名呢？禹没有父亲（鲧）治水失败而被杀，促使他抱着悲痛的心情，经过千苦百难的磨炼，去和洪水奋斗，怎能成为治水的大功臣呢？可知烦恼的火，就是菩提的因。这就是火中生莲的真义。
什么是转识成智的意义呢？执着事相，起分别心，这是识；外不离相，内心无染，这是智。识就是烦恼，智就是菩提。为什么呢？因为烦恼是由无明业识产生的，菩提是由清净慈悲而增长的。但是识与智并不是二件事，也不是一个样。究竟是怎么一回事呢？因为识是妄，智是真，离真没有妄，离妄也没有真。众生迷惑了真心追逐着妄相，就生起烦恼，烦恼越深，距离真心就越远了。如果能够发心真切，磨砺得功夫深了，那末，忽然认识到妄是幻的，进而不离于幻，即幻为真，再进而不着于真，当下清凉，识就成为智了。因为世间苦乐，原来没有自性，说苦说乐，都是由于业识妄心自己加以分别。所以，你认为是苦就成为苦，认为是乐就成为乐。就象名利场中吹捧拍马，趋承奔走，热衷于名利的人认为是乐，而清高的人就认为是苦；歌舞场中，灯红酒绿，正真规矩的人认为是苦，而荒唐游乐的人则认为是乐。所以寒山消遥自在住在岩洞之中，吃的是残羹馊饭，象是无上美味；拾得烧火做饭，天天笑口常开，快乐得很；南岳思禅师由于疾病，认识到身体是虚幻的，因此顿时转为轻安；乃至颜渊生活在脏乱的小弄里，穷苦得只有一只圆竹筒和木瓢，旁人为他忧心，而他却还是快快乐乐。可知烦恼与菩提，都从一心出来，它们俩本来都没有自性，并不是烦恼生成是烦恼，菩提生成是菩提，二者绝对不能转移的。能转烦恼为菩提，就是转识成智的意思。
大家既然明白了烦恼与菩提的意义，就应当不畏苦，不怕难，要在苦中难中寻得快乐，这样的快乐才是真乐。世人所以怕困难，贪安逸，怕痛苦，求快乐，都是因为被业识障住了智慧。若是能知“一切有为法，如梦幻泡影”，自然不至于认苦着苦，认乐着乐了。话虽这样说，但如果不从苦难中，一件一件磨炼透过，那末，苦来还是着苦，乐来还是着乐，业识仍旧难以破除，怎能转识成智呢？不能转识成智，怎能火中生莲呢？由此可知，火中生莲，与转识成智两种意义，互相为用，才是烦恼与菩提的真实含义。学佛的人应当把这二种意义，作为座右铭，放置在案头，时时来勉励自己。
同学们，既然明白了这个意义，切勿随便将烦恼与菩提一语，当作“烦恼就是菩提”来解释。如果这样来理解，就是自误了，就大错了。为什么？因为烦恼是苦，菩提是乐，苦不是乐嘛；烦恼是暗，菩提是明，暗不是吸嘛；烦恼是业识妄心，
菩提是清净真心，妄不是真嘛。一般口头禅者，多半借“烦恼就是菩提”一语，以为一悟就可以了事，于是就贡高我慢，不愿从事上去修行。实不知，没有到大彻大悟的时候，怎能随便说：“妄就是真”，“烦恼等于菩提”，这些大话呢？所以初学佛的人，千万不可说“烦恼就是菩提”，只可说，没烦恼不成菩提。为什么？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。因为人生如梦，象处在暗室里一样，只有处于暗中，才能生起求光明的心；只因为有烦恼，所以能生厌离烦恼的心。
释迦佛当日，因为看到生老病死苦，才立下了：“不断八苦，不回王宫；不成正觉，不转法轮”的大愿。后来更经历了五年访道，六年雪山一麻一麦的苦，才得圆满菩提。可是众生整日里在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中制造烦恼。那些稍有觉悟的人，又不知火里生莲，转识成智的妙义，他们只是种有漏的因、烦恼的因，贪求来生福报，而不知道福报是会障碍菩提的。为什么？福大业也大，业大障就深。业大障深，离菩提就更远了。所以不说“福报菩提”，而说“烦恼菩提”。六祖说：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”这就是福报障碍菩提的深长意义。
学佛的人并不是要完全抛却福报，但须知福报是前世有漏善因所得来的，福报享尽了还是要退堕的。所以应该有福报不作福报想。所谓不作福报想，就是不作自己享受想，把福报转移到弘法利生的事业上去，作为成全众生，救济众生之用。这样，福报大的，功德也大。如果只求自己享受，一旦善报已尽，恶报就会到来，那时就追悔不及了。与其享有限的福报，而受无穷的恶报，为什么不依照“利他无我”的教导，切实弘法利生，早登觉岸呢？
学佛的人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可把自己围困在小圈子里，须知不能大舍就不能大得，不能大苦就不能大乐。大觉世尊是由大舍大苦中而来的。所以儒家也说：“天之将大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”可见不但学佛是这样，就是世法中要想担负起大任的，作出伟大事业的，也必须经历许多烦恼。不独担负起大任者是这样，就是小的，象得到一些小名望，得到一些小技术，乃至科学上一切发明，都是经过长久磨炼，下苦功夫深刻钻研，才能成功的。俗语说：“国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出高徒，茅屋出公卿。”这都说明由苦得乐的道理，因此说一说烦恼与菩提的关系，望大家认清这一点。遇事能逆来顺受，逆顺不二，就须要有至诚心，所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切了。
第十座 三世因果
同学们，学佛的根本要明因果。因果的道理丝毫不爽，一点也不会错的，不独善恶报应逃不出因果的定律，就是宇宙形形色色的种种事物，都不出因果。佛说了无量法门，就是说明因果的道理。世上一切兴衰存亡就是证明因果的事实。迷人不明这个道理，往往一听到因果二字，不是取笑为迷信虚妄，便认作是神妙难知。于是认为迷信的，就拨无因果，说因果是不存在的；认为神妙难知的，就任意违背因果。由於这样，就使佛法不得昌盛，而世道人心也就越来越险恶，真使人慨叹！
因果二字，道理是很正确的，事实也很明显的，以天时论，日出日没为因，昼夜为果；寒冷为因，霜雪为果。以人事论，内伤外感为因，疾病为果；求学为因，知识为果；勤俭为因，富裕为果；奢侈懒惰为因，贫困为果；就科学来说，在物理则冷热为因，缩涨为果；在化学，则一氧二氢为因，成水为果；在数学则乘除为因，积数商数为果；乃至“爱人者人恒爱之，杀人者人恒杀之”，没有一件事不是因果的现象，怎么能说是迷信呢？又有哪些晦昧难知呢？事实上，我们是无时无刻不在因果律中生活，只不过是自己糊里糊涂不觉罢了。但是因果之理，虽然是明显的，然而又是微妙的；虽然是单纯的，然而又是复杂的。为什么这样说呢？因为只就一事一物来说，因果是单纯而明显的，象上面所举的天时、人事、科学等类。但如果就人生善恶来说，那末因果因缘，相互而生，细微复杂，循环无端，不是明知过去现在未来三世的因果，就不能深知它发生的来龙去脉。
现在拿瓜来作为比喻。瓜子比作因，以瓜比作果。现在的瓜是产生于过去的子，而现在的子，又生未来的瓜。这说明现在的果，生于过去的因，而现在的因，又生未来的果。人生因果，也是这样。但是同一瓜子，分播到各地，而得瓜的时候，为什么有好坏迟早大小甜淡的区别呢？这是因为有缘的关系。缘帮助因生出果来，因须要依靠缘得以显现出来，因缘不同，果就不同了。如同一种子，已经潜伏着优劣的因，优的因好果也好，劣的因坏果也坏。这是单纯的因果。在播种时，品种优良，而肥料又多，这是好因又碰到好缘，所以结成好果。品种优良但是肥料少，这是因好而碰到缘不好，那结出来的果就不同了。若是种劣肥料多，这是坏因得到好缘，果就会比较好。相反的，如果是因和缘都不好，那末，所产生的果必然更坏。至于气候的不同，耕耘锄作有差别，以及灌溉的勤或怠，处处都会影响因果的变迁。总之，由因到果，必须信赖于缘。缘的差别又是很大，所以因果一事，既明显而又微妙，既单纯而又复杂，很不容易知道它的全面情况。
仅就瓜果这种小事，因因果果尚且不容易知道，何况人生的因果微细复杂，岂肉眼凡夫所能看清它的底细？迷人不能觉察，只以现世的成败得失来衡量因果，观察因果，他们看到做善事的得恶报，做恶事的得善报，强者结果还是强，弱者结果还是弱，乃至近年以来，水旱等灾，乡中贫苦忠厚的人遭受灾难的反而多，而都市富贵作恶的这些人受灾的反而少。于是就怀疑因果没有凭据不可相信，这岂不是绝大的愚迷吗？须知因果通于三世，善人善报，恶人恶报，这是单纯的因果。
善人恶报，恶人善报，这是复杂的因果。善人得恶报，是由于过去世的恶因在今生先成熟了；今生虽善，而没有极大功德，过去世的恶因不可能避免，所以遭受恶报；但是今生的善因，仍然会结来生的善果的。恶人得善报，是由于过去世的善因在今生先成熟了；今生虽恶，而不是罪大恶极，过去世的善因不可能消灭，所以得受善报；但是今生的恶因，仍将结来生的恶果。
又有一世之中而前后善恶的报应不同的，也是因为往世今生善恶不同的因缘，所以有不同的果报。强者弱者也是同样的道理。乡间受苦的人是因为他们在前生种了恶因，所以今生在乡间身受贫苦，或者还遭受灾劫；但今生忠厚勤劳的习惯，就种了来生的善因。都市享乐的人，是因为他们在前生种了善因，所以今生得在都市享受较优的福报，或者还免于灾劫；但今生有骄奢淫佚的恶习的，就种了来生的恶因。所谓“作善降祥，作恶降殃；积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。”这些因果循环的事，与种瓜得瓜的因果因缘，优劣肥瘦，完全是相同的。
例如历史上所记载的，白起挖了个大坑把士兵活埋了，他自己的结果是长久沉沦在地狱中受苦，后来转身为陈家的女儿（见夷坚志），又复堕落为蜈蚣（见群谈采馀）。吕后用毒药杀死赵王如意，而如意死后，在她的腋下作怪，终于使她死亡了（见史记吕后本纪）。曹操奸诈篡位，一生欺负别人，结果世世变猪（见前人笔记）。安禄山篡夺唐朝的王位，还杀害其子孙，结果瞎了眼睛，身生毒疮而死，他的王位又为史思明所篡夺（见唐书逆臣传）。袁盎用奸计杀了晃错，盎十世为高僧，当转身为悟达国师的时候，晃错化作人面疮向他报仇（见高僧传）。吕蒙正默求，能有护持佛法的来做他的子孙，后来他的子孙三世做宰相，并且都崇信佛法（见金汤篇）。郗夫人因为瞋恚嫉妒，死后堕落为蟒蛇（见高僧传）。王华（王阳明先生的父亲）拒绝美色而大魁天下，才华出众（见渊鉴类涵）。羊祜的前身是李氏的儿子（见晋书羊祜传）。史可法是文天祥再来投生（见史可法传）。历史上这样的记载，说也说不完，而近年发生的因果报应的事实，更为明显。三世因果证据确凿，怎么可以说是没有的呢？
大家当知，因果关系不独是事实昭著的，丝毫不会错的，就是在一个念头中，因果已经具备，已经落入因果。古德说：“念佛即佛，念魔即魔。”又说：“一念成佛”。从相反方面来说，就是“一念成魔”。古来修行人，因一念而堕落的不知有多少，世法上以一念而折损福报，或一念而转危为安的，更不知有多少。就以同道们的修持而论，修持深的，偶然动一个不净的念头，或稍为懈怠，即时就能受报。轻的一上座会感到奇痛，重则生病，或发生其他枝枝节节的事故。若是能至诚忏悔，就可立刻归于平静。这是什么缘故呢？“心生则种种法生，心灭则种种法灭”嘛。也就是所谓“因生果生，因灭果灭”啊。凡是修持深的，心念较初修的为清净，偶然有一念不净，那这一念就会当时种因，立刻成果，就象无线电的广播，遍满虚空。八识田中，也是因果立刻具备。所以感应有这样的迅速。
我们既知因果不会消灭，就应当在存心动念，应事接物的时候，处处要在因上用功，不起恶念，不作邪事，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”才算是真正明因果的人。假使口善心恶，言不顾行，行不顾言，说的是一套，做的又是一套，不但神明难欺，而自身因果，怎能侥幸避免？因为一念恶因，已经种下了恶果，自己造因，自受果报，何必等待神明的赏罚？可是世人愚痴，贪瞋疑妄，只想得到一时的快意；欺瞒自心愚弄自己，不想到后来的祸患就会到来；乃至恶果成熟，又要怨天尤人，怪这怪那，这就更加颠倒，恶果之上又种恶因了。恶报无穷，实可悲叹！所以说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨为什么怕造因呢？因为他知道这样的因，就有这样的果，那样的因就有那样的果。众生为什么怕果呢？因为他不明白这样的果是产生于这样的因的。所以因就是果，果就是因，必须在因上多加小心才是呢。
同学们，学佛的人不但要明因果，而且要转变因果。怎么转呢？从因上转。能够把因转动，果也随着因而转动了。所谓“五八六七果因转”。“转烦恼为菩提”，“转八识成四智”，都须从因上着手，六识要造业，就把六识转变过来，那就念念自觉了，不但不造恶因，而且会至诚忏悔往昔今生的罪过。七识执着假我，就把七识转变过来，那就不但无我，而且能够发大愿大行来利益化度众生了。这样，就能业障天天消除，功德天天进步，所有烦恼恶因都转成菩提善果了。同时，对于共业因果，也应发心转动。就象连年天灾人祸，这是众生共业造成的，应当以身作则，以自己的止恶行善，普遍劝化世人止恶行善，共同来转恶因为善因，转恶果为善果。这样存心，才是如来的弟子。
大家应当知道，一切善恶因果的源头是从心念而起的，所以念凡就成为凡夫，念圣就成为圣人，所谓“春种一粒粟，秋收万颗子；人生为善恶，果报还如此。”心念因果的力量，不是很广大吗？大家修习这一心地法门，不但要明白因果的利害，而且应该彻底转动自心的因果，才可了脱生死。因此，慧明在语录上说：“佛法是因果录，是了生死的法门。”
第十一座 事与理
同学们，佛法有事与理的区别，讲习经论的，叫做理，依法修持的叫做事。“心即是佛”这句话，也有事与理的区分，学佛的人务须认识明白。事理本来是一不是二，但是必须依照理论，贯彻到事上去，也由于事上应用才能显出理来。到了事理一如，那就事就是理，理就是事，才可以说是“心即是佛”。如果随随便便说一句“心即是佛”，那末，这是事上的佛呢？还是理上的佛呢？若是事上的佛，