么样的心是妄；又不知真心和妄心原来是一心；更不知道一心之妙也不可得，所以修持不相应。修持不相应，就会使用功没有成果，效用也就显不出来了。因为佛法的真理不能悟到，其他道理也很难彻底了解。因此，世道就受影响。须知，世道渐衰，并不是世法的问题，而是人心不正的关系。为什么呢？人心不正，道心就不能起来，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返。真理越晦昧，世道也就越衰竭。所以说：“事在人为，道在人行。”世法和佛法道理是一样的。儒家说：“修身以道，修道以仁。”如若人人能本着仁心，行仁事，在家庭能仁慈仁孝，在社会能仁爱仁恕，以仁感仁，以仁对治不仁，那又何愁世道不仁呢？现在有一偈，来揭露其要点：
佛法与世法，本来不二法； 心善是菩提，心恶是夜叉。
如来说：“一切法皆是佛法。”又说：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可见佛法不离世法，只是区别于善与不善罢了。然而一切法是没有自性的，善与不善完全在于一心。心正了法就成为善，心邪了法就成为邪。以出世无我的心，行入世利他的事，这样，一切法都是善法，种种事物没有不善的了。善法就是菩提，不然的话，一切法都不是善法。不是善法就是夜叉。
欧美科学偏于物质，有善和不善二方面，就其资生工巧改善生活方面说，是有益人类的，也是菩提。就其新奇武器毒害群生方面说，就无异于夜叉。不过，这些武器在发明者的本旨，是想与社会国家有利的，然而没想到酿成世界人类的大祸，那就和发明者的本旨相违背了。须知造杀人的因，必结人类相杀的果，未来的惨剧是可想而知的。推其原因，是由于偏执入世有为的用，而忽视了出世无为的体。有用无体，偏于一边，这就失去了平衡。为什么会执入世而忽视出世呢？因为他们以为无为落于空，不如有为能生万物。其实，空有是不二的，是一体的，譬如一切生物，离空不生，离地不长，天生地长，正所以显空有不二的用。所以偏执於有，虽功效蓬勃一时，可是物极必反，终于不是长治久安之策。
中国的文化本来是很高的，消长之理遍於人心。於是谈唯心的，以为唯物有害，乃偏重于精神。殊不知，偏重物质固然是执着于有，偏重精神，也是执着于空，二者都有执着。所以执有执空都不是中正之道。当知精神是体，物质是用，假使有体而没有用，所谈的将没有用的学问；有用而没有体，所做的将是没有体的事。没有用的学问和没有体的事，它们的弊端是相等的。所以在这种情况之下，除了积极扩大固有的道德文化之外，一面应以精神运用物质，一面应发展有益的科学，以物质焕发精神，才符合中正的道理。
世俗的人以为学佛人不应谈世法。谈世法仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。为什么？法法圆融，互相联系，互相包容，互相摄受，入世固然包含出世，出世也离不开入世。入世出世尚且是假名，倒车顺车更加是戏论，所以经说：“无有定法可说。”总之，佛法真理不离世法，出世入世完全在于自心。心正，入世也是出世；心不正，出世也是入世。六祖说：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考罢了。
第十五座 有为无为不二
同学们，心即是佛，不在口说；有无不二，更不可说。现在只能随便谈谈。究竟什么是佛呢？是有为心吗？是无为心吗？什么是有为心呢？有为心就是生灭心。什么是无为心呢？无为心就是真如心。若说有为心是佛，那末，有为心是生灭妄心，这是凡夫心，怎么能称做佛呢？若说无为心是佛，可是无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，既没有相又不可得，哪里去找佛呢？当知有为心和无为心本来不二；不二的心，便是自心，这叫做佛。为什么呢？一切万法都是真如一心所现，我们的妄心本是真心。所以常住真心是生灭妄心的体；生灭妄心是常住真心的用，原来是不二的。法身是体，报身是用；法身报身原是一身，真心妄心同归一心。不过，我们的真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用，所以说是不二的。
佛法中的真如门不生不灭是无为，生灭门有生有灭是有为。然而说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治的说法。当知有生有灭就落於有边，不生不灭又落於无边。真如本心，生而不生，灭而不灭，就是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖：“不生不灭，何异外道？”六祖说：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”这个道理非常微妙深奥，实在不容易知道，只得取明镜作为比喻吧！
镜体本明，来比喻真如；明能显色，来比喻生灭，镜照物的时候，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照到红的时候，虽然出现红色，可是镜上并不染上红色；当照到绿色的时候，虽然出现绿色，可是镜上并不染上绿色。现红现绿，就是生灭；虽然生灭，但镜体并没有动。不动的体，就是真如。色离开镜的时候，镜上并不留色，就是前念不生；后来的颜色照到镜上时，镜上又显出色彩来，就是后念不灭。如果前念不生，当体就空寂了。也就是我执一破，无非无我，那无住真心就现前了；后念不灭，那就是真空不空，从体起用，由无住而生其心，就是无我利他。镜能照能现，就是生灭不灭的利他；镜不染不留，就是不生不灭的无非。真如与镜是同样道理，它是事情来了就应付，应做的做，该说的说，做了说了，不在心中留下痕迹，光明自在，应用如如，随缘不变，不变随缘。但镜如果蒙上尘垢，光明就不现了，即使物在当前，也不能显照出来。若是经过揩试磨擦，尘垢除净的时候，光明就顿时能够再现。也象众生被业力遮盖了真如本心，于是就
真妄颠倒；假使发心真修，业障得到消除，真心就能再显。真如与镜，道理是相同的，磨擦修持以后，尘垢揩干净了，光明就出现了，情况也是相同的。所以究竟智，又称为大圆镜智。
再以天地作为比喻。天体本来是空，就是无为，这和真如法身相同。地生万物，就是有为，这和妄心报身相同。然而地如果没有天上日月照耀和雨露滋润的种种妙用，怎能生长万物呢？如果没有天，地上的高原旷野山川丘陵，种种错综复杂的组织，又怎能显出生化培育的功用呢？由此可知，天地是互相为用的。我们的无为法身，有为报身，也是这样，所以法身和报身是不二的。
成佛，就是将妄心转为无量真心，并不是将报身变成法身。但是又必须由报身才可以修成，所以又不是舍报身而后能成法身。因为法身无为，报身有为，离开有为就显不出无为来。一切有为，都是以无为为根据的，我们的假我不离真我，众生的妄心离不开真心。真我假我本来是一我，妄心真心原来就是一心，所以叫做不二。说到这里，顺便提一提，有些想舍身成佛的真是愚昧到了极点。
小乘佛法偏于空寂，因为它是着于无为而失于有为。着一失一就成为二，不能叫做不二。大乘佛法自利利他，自他等同，所以叫做不二。心地法门是以“心地无非，利他无我。”两句为体和用的。什么是体和用呢？“心地无非”是体，“利他无我”是用；若是不立“心地无非”的体，决不能起“利他无我”的用；若是只知“心地无非”的体，而不起“利他无我”的用，那就只有体而没有用，就落于无为；偏面地执着起用利他，而不立心地无非的体，那就有用而没有体，这又着于有为，那都不能叫做不二。必须在体上发挥宏伟的作用，才不落于有无，才叫不二。再用明暗作个比喻，没有明怎么可以见暗，没有暗又怎么可以显出明来呢？明与暗必须互相为用。心地无非，利他无我，道理也是这样。
佛说“诸法空相”，又说“真空不空”。既说“诸有是有”，又说“诸有非有”。说“有是幻”，说“幻亦真”。说“空是真”，说“空亦幻”。说“一切有为法，如梦幻泡影”，又说“修一切善法，即得正等正觉”。才说“有为”，又说“无为”。才说“出世”，又说“入世”。既已说法四十九年，又说未曾道出只字。既说无量法门，又说不可说。无实无虚，即非即是，佛法道理难以理解，就在这里。然而佛法真理，真实不虚，怎么可以不可说呢？如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度生，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随
说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？从前文殊菩萨以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊赞叹说“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二法门原来是这样的。
同学们，禅宗本来是没有话可讲，密法更加不可用语言来说明。慧明自愧悟理不深，由于大家再四请求，不便拂逆大家求法的善意，在我讲话开始的时候，我就阻止记录，但在大家坚决要求之下，只好随缘。而远地同学，没有来听讲的，现在又纷纷来信，要求印刷出版。本来不是帝王吃的美食，可是大家要求分食的心不可阻止，这更增加了我的惭愧。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用。说理并不精深，语言也很粗俗，大家如果一定要刊印，希望切不要多印，以免流行于世，增加我的罪过。一切法门最要紧的是要了解它的意义。大家若是能够透过语言文字知道它的真实意义，那我说的等于不说，这书印了也同未印，这篇言说就等于废纸；大家若是执着文字，遗忘了真实意义，这也就说了等于不说，印了等于没有印，这篇言说也就同于废纸；大家若是能够明了“心即是佛”，那末，就不必待我来言说了，这样，此篇言说更成废纸。望同学们再三加以考虑！
附录一 心地法门的透关
学佛的人想要见到本来面目，须要打破生死关头；要想打破生死关头，须要扫除无始以来身心恶习；要想扫除开始以来身心恶习，必须痛下持戒工夫。持戒功夫深了，恶习就能逐渐除尽，本性就自然显现。
只是心地法门的心戒，戒相太高，下手不容易。现在为了便利初机，订定逐渐消除过去习气的方法，方便叫做透关。透关与持戒意义相同，而且有把恶习彻底除尽的意义。关比喻恶业，恶业完了叫做透。主要的可以归纳为八项：一、心口不一，二、杀盗邪淫，三、两舌恶口，四、贪戾悭吝，五、瞋恨嫉妒，六、自大轻人，七、信心不坚，八、我执烦恼。
这八项，每个学人可以各自体会身戒心戒的意旨，结合自己的习气，就其易犯的先除，不常犯的后除。下定决心之后，自己向佛前严立持戒透关的誓愿，痛自忏悔。忏是自己反省以往的过错，悔是决心将来不再重犯。限定日期，一一透过。或一期限除一种，或一期革除数条。数的多少要事先详加考虑。日期的久暂，可以随缘来规定。定了以后，务必要在限期中除尽。易犯的既然不再犯了，不常犯的自然容易消除。这是修持的实际工夫，若是不能实行透过粗重恶习，那末浅近的佛法尚且隔了一道门墙，又怎能深入“心地无非，利他无我”的无相法门呢？
附录二 心地法门的佛魔一心
人的善恶都是由于心生。心善是佛，心恶为魔。佛魔原来没有定性，但随心念的善恶以为转移罢了。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，是善念。欺诈、骄慢、瞋恨、淫惰，是恶念。所以一念善就和佛相应，身心环境成为祥和，而被佛所化，不但善的越来越善，恶的也可以转而为善；一念恶，就和魔相应，身心环境转为恶劣，而被魔所化，不仅是恶的越来越恶，善的也可以转而为恶。所以说，凡圣不出一心，善恶都由心造。心佛就是佛，心魔就是魔，道理固然是这样的。
末法时代人多迷暗，善恶不明，自己陷进到苦恼中去。更有心怀险曲，而表面上假说一套好听的话，以为人家都可以被他欺骗，人家都不会知道，殊不知恶劣的邪魔已经包围住他的身心了，一旦业力发动，小则病苦丧乱，大则沉沦恶道，即使能信赖已往的善因，暂得到侥幸避免，然而福报完了，恶报无穷，岂不危险！这个作善得到吉祥，作恶得到灾殃的道理，是古今中外不会错的。总之，佛魔不离自心。为什么呢？因为一切唯心嘛。所谓“心生则法生，心灭则法灭。”但法无自性，法无邪正，心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善就化魔为佛，心恶就化佛为魔。我们起心动念的时候，可以不小心谨慎吗？