践之中度过。也正是这种潇洒的人生观，才让他的内心始终保持一种平静，能够直面苦难和灾祸的袭来，一心一意地致良知。
隋朝有一位大臣名叫牛弘，他位高权重，学问渊博，性格温和，持重节俭。牛弘有一个弟弟名叫牛弼，是一个言行不那么谨慎的人。有一次，牛弼喝酒喝多了，竟然将牛弘用来赶车的一头牛给射死了。当牛弘回到家的时候，他的妻子赶忙走过去把这个情况告诉他。不想牛弘在听了之后却不以为然地说：“那就干脆把死牛制作成牛肉干好了。”后来当牛弘进屋坐好之后，妻子再一次提到了这件事，结果牛弘还是轻描淡写地回答：“我已经知道了。”说完，就继续看书，不再理会妻子。
明代著名作家冯梦龙对牛弘的行为有这样一番评价：“冷然一句话扫却了妇道人家将来多少唇舌。”可见，如果牛弘不能以超然物外的洒脱心态去面对自家的牛被射死这件事，那么他的妻子一定会喋喋不休地讨论这件事，让他陷入到心烦意乱的状态中，恐怕连觉都睡不好。由此可见，生活中的琐碎之事那么多，只有超然面对，放宽心胸，才能活得惬意潇洒。
王阳明的“狂者胸次”，正是最值得后人学习的闪光点，因为这种人生状态是任何人都需要汲取的营养，比入仕、征战和做学问都更有普适性。从更深刻的角度来看，王阳明之所以能够做到超然物外，在于其内心始终保持着“空空如也”的状态。所谓的“空空如也”，并非是没有学识没有思想，而是不给自己设定制约他做事、做人的框架，这样才能听凭内心的良知去行动。当他完成一次做人、做事的历练时，内心又会回归到一种空明的状态中，而之前的心得体会，则融入他的心灵成为永久的经验。简而言之，王阳明所追求的“胸次”，其实是一种心灵上的优越，它能够明确地指导自己该被什么事情打动，在他感到迷茫、恐惧的时候，能够准确地分辨出这种状态是否有利于自己。正如一句名言所讲：凡夫俗子们都是没有境界和不修炼内心的人，而圣人们则是能够修炼内心还保存境界的人。 王阳明曾经说过：“擒山中之贼易，捉心中之贼难。”现实生活中，我们可能会遭遇很多强敌，会遇到不少难事，然而这些“强”与“难”无非都是我们内心的不平衡、看不开、放不下造成的。只要以超然的心态驱走这些烦恼，就能重新回归平静、淡然、有序的生活。虽然唯心主义和唯物主义相比，会被贴上一些遭受指责和抨击的标签。但是这种“以心度世”的思维方式，有益于指导一个人的思想和行为。对大多数人来说，和整个庞大未知的世界相比是那么渺小，所以如果不能用狂放的心胸去做人、做事，将会被无休止的困难和烦恼压垮。只有超然物外，不以物喜，不以己悲，才能活出真我的惬意，人生才能得以圆满。 对的时间，做对的事情
纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？——王阳明
泛舟江上，行船、掌舵、划桨便是第一要事；执刀入山，开路、御兽、求生便是第一要事。人生几十年光景，必然要历经不同的世事，倘若什么都一把抓、一刀切，不懂得在特定时间、地点做特定的事，只会事倍功半甚至功败垂成。人只有学会依据情境做事，才能集中精力把事情做到精致。
阳明大师的弟子徐爱曾经问他：“如《三坟》之类，亦有传者，孔子何以删之？”王阳明回答：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？”这段话的意思是：社会风气逐渐开放，文采也日益兴旺，到了周末，想再恢复夏、商的习俗，已不可能，唐、虞时的习俗就提也不要提了，更何况是更早的伏羲、黄帝时的习俗？这就好比说，唐朝是中国的盛世，但是当今社会更加繁荣、更加开放，想要当代人仿照唐风生活，已经是不可能的了。
其实，王阳明这段话的意思是在告诫人们在做事情的时候必须要根据情况的变化来制定出相应的方法，不能因循守旧、原地不动。世间万事万物都是在不断变化的，人只有适应外界的变化才能用发展的眼光和思维来紧跟时代，才能获得真正的幸福和自由。
1517年，江西南部以及江西、福建、广东交界的山区一带，爆发了农民起义。当地的山民凭借山地据洞筑寨，同时招募军队，地方官员难以镇压，最后上奏朝廷，朝廷便委派王阳明前去平定暴乱。
当时，王阳明采取的首要平定策略就是从当地的实际情况出发。每到一地，王阳明首先做的事情是先考察当地的特殊情况和地域特色，然后才制定行之有效的策略。最让人称道的是，王阳明看待农民起义绝对不是单纯地站在地主阶级的立场上，而是对起义的民众进行“市场细化”，哪些是被穷困生活逼迫的，哪些是被人蛊惑的，哪些是生性胆大妄为的，他都认真地加以区分。另外，起义者究竟是首恶还是胁从，在王阳明的工作日记里都备案得清清楚楚。甚至在具体处理某些罪犯的时候，王阳明也是本着谨慎下手的原则，对那些虽然犯了罪但是认错态度比较好的人从轻发落，对那些不思悔改坚决和大明王朝对抗到底的人则严肃处理。
此外，王阳明在每次开展大规模的清剿行动之前，都会提前发布告示，规劝那些误入歧途的随大流者迷途知返，从而让这些铤而走险的非亡命之徒改过自新。在告示发布一段时间之后，如果仍然有人拒不悔改的话，王阳明就会以武力对这一部分人进行教育。当平定叛乱之后，王阳明还会根据当地的实际情况向皇帝进行汇报，请求批准增设县治从而加强管理。此外，为了及时发现民变的风吹草动，王阳明还请求上级设置关隘检查的巡检司，建立良好的监督管理机制，杜绝因缺乏信息来源而直接面临大规模农民起义的尴尬局面。
在对待农民起义这件事上，王阳明按照“具体问题具体分析”的方法处理，因此能够很快地平定这次叛乱。反过来，要是他对待所有农民义军都是一刀切，那只能激化地主阶级和农民阶级之间的矛盾，其结果将会让封建统治阶级付出更大的代价，而且还会因为征剿的血腥程度遗留严重的社会隐患，无法达到治标治本的效果。可见，王阳明以他的心学为指导思想，对自己的工作作风进行了最人性化和最科学化的规整，因此才能手到擒来，事半功倍。
当初孔子在周游列国的时候，曾经十天粒米未进，后来爱徒子路弄来一只煮熟的小猪给老师充饥，结果孔子除了猛吃之外根本没有问食物的来源。后来，当孔子参加商务宴席的时候，面对桌上的美酒佳肴又展露出了绅士风范，这就是孔子在生存和礼数之间不同的人生态度。既然孔圣人都能做到在饥饿的时候不问食物来源，只管狼吞虎咽，那么作为凡夫俗子的我们就更没必要刻板地处理问题。只有学会变通，才能克服一切障碍。
王阳明的心学教会了我们要在特定的时间和地点做特定的事，这是一条非常实用的生存法则。现代社会竞争激烈，每个人都在各自不同的压力下生存，而很多事物的发展也常常会超过我们的预料，因此当这种意外的变故来临之际，聪明人能看到两样东西——曲中之直和直中之曲，能够根据事物变化的特点寻找驾驭它的方法和手段，以殊途同归的方法实现原有的目标，这就是变通的智慧。 快乐在你心中，乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。——王阳明
什么是真正的快乐？有人说，圣人的快乐才是真正的快乐。那么，圣人的快乐是否与普通人的快乐一样呢？如果二者一样，普通人满足了自己一时的欲望就能感到快乐，为什么还要做圣人？如果二者不一样，那么当圣人遇到人生中的大灾大难的时候，圣人的快乐还能继续存在吗？更何况圣人的修炼讲求“戒慎恐惧”，在没人的情况下都要常怀戒惧的，那么圣人还能快乐吗？
上面这一连串的问号，相信难倒了不少人，不过这却难不倒阳明大师，他是这样回答的：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。”这段话的意思是：快乐是心的本体，虽与普通人的七情六欲中的快乐不一样，但是也不在七情六欲之外。圣人虽然有真正的快乐，但是这也是普通人所共有的，只不过普通人本身有这种快乐，自己却不知道，相反，他们还要自我寻求烦恼忧苦，就糊里糊涂地舍弃了这种快乐。即便在烦恼迷弃之中，这种快乐也未曾消失，只要一念顿悟，反求自身，与本体相同，那么，就能体会到这种快乐。
王阳明的这段话说明了一个道理：每个人的身上都有快乐，快乐就在你的心中。但是，悲哀的是很多人视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不仅找不到，还会使自己产生烦躁苦闷的心情。也有一些人，本来已经发现了内心中的快乐，然而他们经受不住外界的诱惑，糊里糊涂地就舍弃了这种快乐，从此以后生活在了烦恼之中。
从前有一个财主，家里有许多金银珠宝，他每天都担心这些金银珠宝被别人偷去，因此饭也吃不好，觉也睡不着，每天活着很累，他感觉自己不快乐。 后来，有人给他开了一个药方：要想获得快乐，就要去找一件快乐的人穿的衬衣，穿上这件衬衣后，快乐微粒就能进入到财主的体内，这样他就会快乐了。于是，财主决定出去寻找这件快乐的衬衣，他怕家里的金银珠宝被别人偷去，就全都带在了身上。
就这样，财主每天背着金银珠宝到处寻找快乐的衬衣，却一无所获，他自己也累得骨瘦如柴。一天，从前方飘来了一阵悠扬悦耳的笛声，笛声欢快轻扬，财主顺着笛声找去，在田间见到了一位老农在吹笛子。财主说：“老人家，你快乐吗？”老农说：“当然了，如果心中不快乐，怎么能吹出这么快乐的笛声呢？”财主羡慕地说：“我很羡慕你的快乐，我愿意用我背上的金银珠宝换取你的一件衬衣。”老农听了这话，又看了看财主背上的金银珠宝，顿时脸上的快乐消失不见了，他哭丧着脸说：“唉！我要是有件衬衣就好了。可恶的地主，我辛辛苦苦给他种地，都头来却连一件衬衣都买不起。”财主听了这话，刚才快乐的心情也开始变得烦恼起来。
每个人的心中都有快乐，财主却视而不见，反而到内心之外的世界去苦苦地寻找，不但寻找不到，还被身上的金银珠宝累得瘦骨嶙峋。老农的快乐倒是发自内心的快乐，然而他却没有意识到，而且也不珍惜，被财主的金银珠宝所诱惑，竟然糊里糊涂地舍弃掉了。圣人与常人的差别在于，他们能够反省本身，从自己的内心中的发现属于自己的快乐，而常人却做不到这一点，即便偶然做到了，也会很容易舍弃，因为他们经受不住凡世的诱惑。
王阳明之所以被称为圣贤，是因为他能够发现内心的快乐，并时刻保持着这份快乐。尽管在官场上连遭不幸，王阳明却能在蛮荒之地一日悟道，领悟了心学的真谛。从此以后，王阳明沉浸在心学研究和推广的工作中，并且乐此不疲。普通人可能理解不了圣人的快乐，然而，王阳明知道，这就是他的快乐。无论在繁华的京城，还是在荒无人烟的地方，只要心不变，这份快乐就长久存在。 真正的快乐，不是狂喜，亦不是苦痛，它是你的心境。永远保持一颗快乐的心，那么你就是快乐的。做不了圣贤，我们可以做一个普通的人，享受生命一刹那的喜悦，那么我们即使不死，也在天堂了。 带着诗意的心情去生活
会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？——王阳明
柏拉图曾经说过：“如果你有两块面包，你当用其中一块去换一朵水仙花。”如果我们把生活看成是一幅美丽的图画，那么每一次微笑就是画中勾勒出的最美线条；如果我们把生活当成是一首动听的旋律，那么每一次微笑就是其中跳跃不断的音符。生活需要微笑，我们对生活微笑，生活也会对我们微笑。生活更需要诗意，只有用洒脱、傲然、浪漫的情怀去写完人生这么长的一首诗歌，我们才能将所有苦难化成饱含深情的文字。
王阳明曾经在讲学时不无感慨地对弟子们说：“会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道义日新，优哉游哉！天地之间宁复有乐于是者？”这句话的意思是：像在会稽这样有山有水的地方，风光无限美好，气候又那么宜人，真是一块适合人们生存的风水宝地。聚集几个志同道合的朋友来到此处，天天在这湖光山色之中交流思想，那简直就是天地间最罕有的生活场景了。
由此可见，王阳明把人获得乐趣的源泉看得十分宽广，既可以享受丰富的物质生活，还可以享受快乐的精神生活，总之一句话：带着诗意的心情去生活才最完美。心学虽然听起来有点深奥难懂，但是只要认真沉下心来去静听内心的声音，你就会发现其实它很容易弄懂。只不过，有些人身处嘈杂的俗世，内心一片浮躁，越去思考什么致良知什么知行合一，脑子就越是短路乃至冒烟。其实，与其费这么大的力气还不如找一个比较安静的环境和自己的内心对话，说不定很快就能悟出了天理的真实内涵所在。
王阳明之前一直向往的生活就是归隐山林，当然他的这个理想并非是为了逃避而是想和大自然紧密地拥抱在一起，这样才能获得更多的对人生和世界的理解。的确，一个人内心混乱的时候，怎么可能会欣赏大自然的美呢？当一颗心丧失了对美的认同时也就不可能过上诗情画意的生活。所以，那些在山水之间修行的大师们，恰恰就在这种原生态的生活中发现了自然独特的美，也就在同一时刻认知了自己的内心。
王阳明懂得诗性生活的魅力，所以他才能坦然面对人生中的得意和失意。 在他第一次科举考试落榜的时候，他没有颓废不堪而是用诗歌来填补内心的落寞和失意。为此，他在家乡创办了龙泉山诗社。虽然诗社里的人不多且没有什么名气，不过王阳明对此却十分满足，因为他可以和大家尽情地徜徉在山水之中，高兴了就下棋饮酒，不高兴了就跑到山脚下吟诗作对，将胸中的愤懑以文字的形式发泄出去。正是有了这样的生活情趣，王阳明淡泊的心境才得以安然地保存，没有变成一个哀叹不幸的失意的读书汉。在创办诗社的日子里，他以诗歌来言志，创作了像“我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下”这样的佳句。