二。中国古代哲学的类型和基本特征
学派林立各异，彼此互相争鸣、互相补充，共同发展处具有中国特色的思维方式和智慧类型，这就是中国古代哲学的基本特征。 （一）儒家的人文主义——一种对人性的认识
儒：儒的最原始的意义应指专门负责办理丧葬事务的神职人员。但至人称至圣孔子始，儒的意义发生变化，成为对孔子所开立学派的特称。孔子把“仁”看作自己思想的核心和最高原则，把”礼“视为维护旧等级制度的重要手段，以仁释礼，并发展成具有浓厚伦理、政治色彩的仁礼一致的思想体系。
人文主义：讲人的文化，突出人的命题的思想或流派。
儒家学说主要是一种以社会政治为中心的人性哲学（国家管理的学说），所以我们也可称之为古代的“人文主义“。也正因为中国古代的人文主义是由儒家兴起，所以中国的人文主义偏向人性的关系层面。中国古代人文主义特征：它是国家学说，提倡群体和谐以及道德内约的原因之一，以群体为主。 儒家的人文精神：1）儒学对人的关注，是希望个体通过对人世间伦理关
系的践履下学而上达，安顿生死之间，养浩然正气，成大人成贤人成圣人。所以儒家以做人为人生根本，以希贤希圣希天为做人规模，以内圣外王为做人之极至。概言之，儒学是教人做人以通达人生。（2）儒学对个体道德的关注只是其学说的基础，其思想的主旨是在经由内圣道德而齐家治国平天下，所以儒学在本质上更近于一种国家学说，它提倡和谐，追求道德，以群体为主。（中国传统人文主义精神是以个人道德为基础的群体道德和谐）
（孟子四端说：恻隐之心人之端、羞恶之心义之端、辞让之心礼之端、是非之心智之端）
中国古代的人文主义主要包含以下几种理论：
? 仁义观--古代仁义观包括”仁政“和“尚义”，这是早期儒学的理论核
心。
（1）仁政思想，是以“仁”为核心而建构起来的一种理论体系。
仁：仁者爱人，“仁”的基本含义是人所本有的对于他人的关爱。指的是人与人之间的关系，其表现为“爱”。但与“博爱”不同，其“爱”是“有差等”的，包括两种：上对下之“爱”，含情爱和恩爱（关怀、同情、支持、扶助、指导，等等；下对上之孝，含情爱和敬爱（尊敬、报答、服从、仰慕，等等）。这种对于他人的关爱是
人人都可以做到的，但却不是人人都能做好的。孔子更强调的是内在的自觉追求，它是要通过艰苦的追求才能取得的。 作为君子，在任情况下都不能没有仁。仁是全德之德，恭、宽、信、敏、惠、
敬、忠、礼、恕、勇、孝、刚、毅、木、纳及爱人等德目与仁相较而言也能说成是对仁的某一方面的限定。仁应是孔子所认为的道德的最高标准，孔子并不轻意以仁许人。仁的本质内涵是给他人与社会带来益处。
尚义：义，指道义，是道德原则；利，指功利，是物质利益。
孔子的礼学：礼法即以法的形式维护以君主为首的统治秩序──“礼”。孔子认为春秋明期礼崩乐坏，礼乐所代表的等级秩序观念已丧失殆尽，社会动荡而不稳定，因而维护社会正常秩序，保证社会稳定的最好方法莫过于复礼，即复归周礼。仁是礼的基础，但内心之仁外现的行动要以礼来规范，最终并表现为合礼的规范，因此也可以说复礼是仁的目标所在。
? 人性论：
中国古代对人性善恶及善恶性质的讨论，是中国人文主义的重要理论之一。
孔子的人性论：“性相近，习相远” 孔子强调人性当中应存有共
性，但性善恶于否他并未给出明确回答。孔子亦强调后天环境习行的重要性，开创了人性研究的先河。 孟子：“人性本善”，性善论
荀子：“人性本恶”性恶论，化性起伪——隆礼重法（，民为贵，社稷。。。君为轻） 董仲舒：“性三品”
”性善论“与”性恶论“的优劣：孟子认为人的本性就是道德性，而人的道德性在人初生时就萌芽了，称为“善端”，包括“侧隐之心”、“羞恶之必”、“恭敬之心”、 “是非之心”。四心在人长成后，可发展为“仁”、“义”、“礼”、“智”。荀子的“性恶论”则认为人性分两类，一是“天性” 是人兽共有的自然之性；一是后天培养出来的“伪”性。道德性是后天培养出来的“伪”性。人要具备道德之性，就要“化性起伪”。
中欧人文主义的异同：
相同之处：都突出了人的文化和本质。 相异之处： 欧——出现在近代。 针对神学而提出。
提倡独立、尊严、平等、 自由，以个人主义为主。 中——出现在古代。 是一种国家学说。 提倡和谐、道德，以群 体为主。
中欧人文主义相同之处是都突出人的文化和本质，只是视点不同而已。
? 社会论：
社会：指的是同类个体共同生活，个体之间有着直接或间接联系的大群体。
社会论：专门研究解决人际冲突、协调人际关系的理论。
试比较中西印的矛盾观及解决矛盾的方法：（P.87-88,大题400字，自己分析）
西方：强调对立和区别，矛盾的双方地位平等，必然发生冲突。统一的主要途径是“妥协”。“妥协”的衡量标准是“法律”。
印度：强调隔绝。隔绝的各方可在宗教幻想中统一起来。故印度人重视宗教。
中国：强调统一。统一的主要途径是协调。建立秩序和协调关系，也有衡量标准，但不同于西方的“法律”，是“礼法”。按照中国传统观念，相对的双方中，有一方起主导作用，其与另一方只是相对协调关系，而不是起压制对方的作用。
? 道德观：“道”即道路，引申为事物运动变化的规律或人们必须遵循的
社会行为的准则、规矩、规范。 “德”即“得”，是指人们将道“内得于己，外施于人”。道德即从物之道引出人之得。道德（“善”性）是人的社会性的最高形式。是人类用来协调人际关系的最理性的方式。而道德之性多为后天培养。
（二）道家的自然观——一种对宇宙的认识
道家是以老子关于“道”的学说为中心的学派。老子提出了以“道“为核心的思想体系，以”道“来说明世界万物的本质与变化，故称为道家。 “人法地，地法天，天法道，道法自然。” —— 老子
法：效法、以??为依据、遵循。 地：自然界。 天：宇宙。
自然？？？
（1）以”道“为本
这是道家区别于其他各家的基本思想之一。老子提出”道“是将人之视野引向天地之外，探讨宇宙的本原或本体，在天地人之外提出“道”这一概念以描述他所理解的宇宙中的本原或本根。道无处不在，自生、自化、无对，这是最高范畴，主要用以推论
天地万物起源和发展的基本规律。由此可见，老子所说的”道“，实际上就是”总规律\。
（2)自然无为
老子意在“自然”，庄子意在“自由”
老子的自然观：“自然无为”是老子哲学的核心思想。“自然”是“顺其自然”，“无为”是不做违背或超越规律的事，并非什么都不做。
（1）“人法地，地法天，天法道，道法自然”，老子认为道的本性是自然而然，自以为然，自本自根的。“道法自然”，非谓道之外更有其自然。 “自然”不过是对道之状态与作为之形容，而非道之外更有一实体之自然。所谓“道法自然”即是道以自己为法。“道法自然”实际上即是“道性自然” 。 （2）如果说道的本性是自然，无为则是道的运作方式。无为不是不做为，而是“以辅万物之自然，而不敢为”，不敢为即不做违背自然之道的行为。（3）自然无为既可合而言之，亦可分而言之。合而言之：自然即无为，无为即自然，故曰自然无为。分而言之：自然是道之本性，亦可称为道体；无为是道之运作，是人之所应效法者，亦可称为道用。（4）老子认为自然无为必无为而无不为。（无为并非不作为，而是不强为，顺应道而为。道并非不作为，而是无心于作为，无意于作为，而是为而不宰治，为而不居功，为而不图报。无心于万物，无心于为仁，任其自然，顺其自然。而无不为并非目的，它只是顺从道作为的自然而的结果。）
庄子的自然无为：相对于老子哲学侧重于社会政治治理方面，庄子哲学则带有追求个性自由的特色，在“自然无为”的思想的展开中更明显体现了二者之间的区别。庄子认为人应该按人的自然本性去生活。强调生命个体按自然本性自由自在的发展的境界。 (2)反者道之动
以老庄为代表的老道家学说，具有丰富的辩证法思想，老子认为，“道”不仅是世界万物的根源，也是世界万物运动的规律。在考察事物变化发展的基础上，他猜测到了矛盾双方的相互依存和相互转化。而老庄企图在主观上超脱乃至回避充满矛盾的现实生活，不自觉弟滑向了相对主义的立场（庄周梦蝶，朝三暮四）
三。儒道互补——中国古代系统观 儒道互补的系统观
中──和。“中”是个性，是区别于其他事、人、物的自己的特征，是立场，是不变，是清高；“和”是圆融，是接纳，是宽容，是变化，是平凡（平凡即“庸”），是与他人、事、物协调的品德。儒家讲“中”，道家讲“和”（庸），两者看似不同，但在中国传统思想里，两者是相付相成，相互制约的。（中国人的传统美德——中和，非忍）（如果乾坤两卦表征中国传统文化的基本精神，则乾卦代表的是儒家的进取精神，坤卦则代表道家的柔顺精神）
中和之美：中国传统文学的特征之一。指的是在审美范畴中，内心情感的不偏不倚，以及矛盾对立面的和谐统一、相济相成的外在表现的美的形态。
智圆行方：圆，是中国道家“环”的学问；方，是中国儒学的理想规范。圆是“和”，方是秩序；圆是共性，方是个性；圆是心体，方是意象。智慧来自多种信息的吸收消化，故是圆；行为应该恪守一定的规范和道德，故是方。
儒道互补的原因：（1）儒家需要方法，道家需要沟通。（2）儒需要内化，道需要外合。（3）儒需要远，道需要近。
儒道两家思想之不同：（1）在儒家看来，天地是仁爱的化身。天抚育万物，春生夏长，成物以奉人，即是天爱人、爱物的具体体现。而在道家看来，天地乃道的化生物。道化生为天地，是自然而然、无有目的、无有用心的。天地万物因道而生，因道而生并不意味着道于物有什么特殊的作为，道之于物只是顺其自然而为之，只是“任其自生自成”。所以，道之作为即是无为。
儒道互补的系统观在古代世界辩证法发展史上不仅有突出的地位，而且有自己的系统和特色。（非重点，可不看） 1.古代系统论的进一步完善
（1）着眼于整体稳定、协调的对立互补，以及有别有序的阴阳交感的矛盾观。 （2)着眼于整体的完善和连续的物极必反、生生不息的回圈运动观。