然而，需要特别指出的是，无论是希腊的民主政制，还是罗马的共和制，都远不是完全意义上的民主制。因为，事实上享有充分民主权利的只是城邦中的公民——自由成年男子，而妇女、外乡人和占人口大多数的奴隶及被释放的奴隶都不能享有公民权。
因此，人与人之间的不平等和压迫仍然广泛地存在着。
思考题：
试析自然条件对中西文化形态形成的影响。 11
第三讲 两种不同的文化选择
——中西文化的基本精神 前言：
尽管一般文化都具有大体一致的内容要素和基本结构，但每一种稳定的文化系统却有自己不同的侧重点或中心目的。
因而各种文化要素在具体文化系统中的位置和影响便各不相同，并且，它们都环绕着自己的主旋律，进行着交互影响乃至互相协调适应的整合。
基于上述认识，我们在前一讲考察了中西文化的自然与经济背景和社会结构的差异之后，
本讲将把探讨中西民族的文化精神，即：两种文化各自的核心价值及其表现出的个性特征，作为比较的重点。
一、人文传统与科学精神
人文传统与科学精神是中国文化与西方文化两种文化精神的核心。 （一）中国文化的人文传统与道德价值
中国文化的人文传统是指，中国全部传统文化的核心价值都是围绕着人的社会存在而建立起来的，专注于人的社会关系和谐与道德人格的完成。
中国文化的人文传统主要体现在以下诸方面：
1、中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威控制。
2、以礼乐教化为中心的道德理性，是中国文化精神的最根本的体现。 3、道德中心主义是中国文化人文传统的基本特征。
4、努力发展各种与人伦社会有关的思想学说，不热心逻辑认识体系和自然科学体系的建立，是中国人文传统的一个表征。
5、追求人与自然地和谐共生，是中国文化人文传统的又一个重要表征。
（二）以科学为中心的西方文化
与中国文化的人文传统有所不同的是，西方文化中科学精神占主导地位，这种科学精神主要体现在三个方面——理性精神、客观态度和探求真理的执着。
1、理性精神是西方文化科学精神的核心。
它表现为承认客观自然世界的可认知性，在各个领域中对形式逻辑的推论和证明法则的普遍遵从，在科学及学术活动中对概念、范畴的建立和理论抽象的偏好，
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对真理的虔诚信念，以及在日常行为方式中的工具合理性原则。
2、科学精神还表现在对待事物的客观态度上。
西方人为实现驾驭自然的目的，强调尊重物质世界的客观规律，这在科学研究中则表现为注重实验与实证。在逻辑推导和抽象思辨的方法外，他们也把观察与经验作为获得知识的重要途径。
3、科学精神中还包含着不断探索科学真理的执着态度。
它不盲从传统，不迷信权威，不满足于已取得的经验与结论，它敢于用怀疑的眼光去审视旧有的一切观念和成就，甚至怀疑自己。
把真理看作一个不断认识的过程，强调真理的相对性而不承认所谓终极真理，可以说是近代科学给西方人输入的新观念。
二、群体认同与个人本位
中西文化在民族精神上的第二个基本差异源于两种文化关于人的不同观念。 尽管中西文化的价值系统中都把人放在中心位置上，但对人的理解却截然两样。 西方人强调人作为有理智、尊严和自由意志的独立个体的地位，要求人对自己的命运负责。
而中国文化则主要把人理解为类的存在物，重视人的社会价值，仅把人看作群体的一分子，是他所属社会关系的派生物，他的价值因群体而存在并借此体现。因而只有无条件地将自己的命运和利益都托付给所属的群体。
这两种不同角度的人论，便带来了中西文化不同的人格理想以及相应的社会政治结构。
（一）义务本位的群体原则
以家庭为基础单元的社会结构形式决定了中国人的社会存在首先依存于以血缘关系为纽带的家庭和宗族集团，他在这一切初始亲属集团中享有某种在集团之外无法得到的安全、连续和持久的地位，在这里满足自己的一切社会性需要，也履行各种必不可少的义务。
这种以家庭为本位的原则在很大程度上限制了中国人的个体价值和个人创造力的实现，并对旧的传统秩序的长期延续发挥着强大的维系效应。
中国传统的群体认同原则的另一要素是要求每个人必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色，不能有所逾越。 （二）个人主义的自由与权利
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西方世界早在古希腊时期，就形成了农业、手工业、商业并重的经济结构，商品经济和社会分工都十分发达。
而随着工商业阶层的崛起，以平等交换为基础的商业原则促进了希腊人个体意识的觉醒和成熟，由此孕育出西方人个体本位的文化精神。
在群体与个体的关系上，西方文化把肯定人作为个体存在的价值，看作人类社会结合的基础。
在整个希腊文明时期，人们都倾向于承认个人的尊严与价值，肯定个人的权利，倡导自由精神，鼓励个人创造性的发展，并以个人所表现出的勇敢、力量、智慧为最高的人格体现。
在这样的背景下，形成了西方人个人中心的处世态度，他不依附于家庭，也不依赖于他人，而是倾向于自我依赖。
个人本位文化精神在伦理观上的体现，是所谓“合理利己主义”的人际关系原则在西方社会得到较普遍的认同。
三、中庸和平与崇力尚争
从群体本位与个体本位的不同原则出发，不可避免地导致了中西文化在民族性格和社会价值取向上的差异，这便是中国人注重节制、追求和谐与平稳的文化性格与西方人鼓励竞争、追求功利、崇尚力量和进取的价值目标。
这一差别不仅体现在两大民族的思想和行为方式上，也充分表现在中西文学艺术的不同风格中，从而为人类文明画廊创造出异彩纷呈的景观。
（一）中国精神的“中”与“和”
中国文化从自己的群体价值目标出发，必然把协调人际关系放在首位。将实现社会平衡的要求作为调整个人言论的尺度。逐渐形成了中国人和平文弱的文化性格。 而这种中庸和平精神渗透到文学艺术创造中，便形成了中国艺术特有的中和之美。
（二）西方价值的“利”与“力”
以个体的商业活动为经济基础的西方文化，始终把“利”与“力”看作是健康的价值，它鼓励人们积极地追求现实功利，并在平等的基础上开展竞争，努力获取个人的最大利益和幸福。
它强调，要在竞争中成功，就必须击败对手，这既需要有实力做后盾，还应当有敢拼敢斗的冒险精神。
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由此便形成了西方崇力好斗尚争的民族性格和文化精神。
四、内向与开放
传统中国在地理上半封闭的隔离机制，自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识铸就了中国人平稳求实的大陆性文化性格。
由这一性格凝聚而成的民族精神除了中庸和平的思想行为模式外，还表现为求统一、尚传承、重内省、轻开拓的文化心态，从而形成了自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。
相反，有着漫长海岸线并且致力于征服大海的西方各民族，由于大自然的磨砺与赐予，由于工商业为主的经济发展必不可少的流通交换，由于在早期发展中得益于高势能外围文化环境的滋养，因而形成了热烈好动、重汲取、求变化、广拓展的文化精神。
（一）道统与涵纳
众所周知，在世界几大古老文明中，中国文化不仅自成独立完整的系统，而且在其延续发展的数千年间，始终有着明确的统一性和承继感，迄未发生过根本性断裂。
道统观念对中国传统文化的影响主要体现为眼光内向，重视内部的统一和凝聚，追求以我族为中心的一元价值体系，而在文化的横向交流和吸收上取被动的姿态。
由于中国文化早期的高度发展，形成了较高的文化势能，以致于它在与周边文化的碰撞与涵化中，总能成功地以本位文化为中心同化或改造异质文化，并且以雍容消纳的气度把某些外来文化因子，例如物种、艺术、宗教等转化为自己的文化的一部分，即使在遭到异族武力征服时也能保持文化的统一和延续。
（二）开拓与求新
西方文化的开放精神，首先表现在它总是把目光投向世界，善于从不同的异质文化中汲取精神养料。
西方文化的开放性不仅表现为主动向内涵纳吸收，还表现在积极向外开拓上。这种开拓首先是开发农业生产基地和商业贸易市场，其次是对外的扩张征服与殖民活动，第三是文化的传播与输出，这三者在许多时候又是连在一起的。
求变务新的创造进取精神是西方文化开放性的又一体现。它总是不安于现状，不满足已有的财富与成就，而是把目光投向未来，期待着事物在流动中日新月异的发展，努力创造着明天的新太阳。
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