出卖给撒但。
主不图藉爱之名而在神圣洁的律法上妥协，祂乃是由他离去。如果耶稣为赢这罪人归自己，忽视了神完全的律法之不可侵犯性，那祂就是破坏了爱，因为爱与遵守诫命是无法分割的。真的爱总不会在坚立的真理上让步。
今日的传道人必须学会怎样去宣讲神属灵的律法，因为，我们若不会叫人的良心受伤，我们就没有伤口可用福音的绷带来包裹。二十世纪的教会，尝试怎样可以讲得最少而仍然获得人来归主。大家的假设是：最稀松的信息是可以保存我们的队伍，把福音传得更广，并且，当然啦，可以保守福音派人士的合一。它成功地把真理弄得那么的稀薄，以至世人无法看见。四项事实给念念有词地反复背诵，弄得罪人烦闷而教会衰弱。
现今该是重振完整而丰富的基督福音的时候了。我们必须传扬神圣洁的性格。我们必须传扬神永恒的律法并且勤力去应用在会众身上。概括的词语只能引起罪人无知、无感觉、高举自我的抗议——这正是耶稣所不为的。巴不得今天有人确切的针对人的内心宣讲神的道德律。那里可以找到清楚宣告神的律法对人心灵的动机、愿望、感觉和态度有严厉要求的讲坛呢？如果你找到了，在那里你就必找到知罪并切切要听得救之道的人。 3．传讲向神悔改
“去变卖你所有的，周济穷人，就必有财宝在天上。”（可十：21）
耶稣预备好了那少年官的心，使他至终能接受福音。祂向这罪人显示了天父无可比拟的良善。祂亦提醒了他律法是什么，并且对症下药地施用在这人的内心和生命上。现在罪人已经预备妥当，要知道到底他要做什么才可以承受永生：他必须悔改而相信。
藉着坚持要那富有少年去变卖所有的周济穷人，主便指出他心中那特别的罪——贪婪。但这并不是用来衡量那官贪心深度的一项专横的试验。这舍弃财富的要求是福音的一项基本要求。他必须向他的“财神”转背相向，才能获得天上的财宝。
这是悔改的精义。新约里悔改一词是“改变心意”的意思。要得救吗？贪婪人必须背弃那如火烧般，为财如命的心。除非他从根本改变了心意，不然的话，他对福音会失诸交臂。 保罗能够说：“我看万事如粪土，为要得着基督。”（腓三：8）归信之前视为宝贵的，使徒现今将之撇弃。他的心意经过了改变。这时，耶稣是要求那官调换他的优先次序，改革他的人生哲学，并且背弃他的心灵偶像。当他刚刚跑来见耶稣的时候，他还未能了解，福音对罪人的要求是什么。现在，他知道有一位圣洁的神，和被破坏了的律法。我们的主吩咐那少年人悔改。
“接受耶稣做你个人的救主”这句话虽然是我们耳熟能详的，但却并非出自圣经。它至今亦已变为空洞的口头禅。“个人的救主”对于基督徒可能是宝贵的词句，但用于指教罪人得永生，是完全不足够的，因为它全然忽略了福音的一项要素：悔改。虽然这不可缺的要素，正迅速地从福音道的讲坛退去；但在新约圣经里面却是随处可见的。
主耶稣开始向人传道的时候，祂所传的信息是：“日期满了，神的国近了，你们应当悔改，信福音。”（可一：15）当祂在井旁会晤那妇女时，祂的福音坚持要她转离她的淫乱。至于撒该，主使他转离盗取而实行慈惠。现在，对那官的要求是：“转离对财富的贪爱，悔改！” 众使徒也传同样的信息。他们与主耶稣最接近，而又最了解祂所说：“出去，传道叫人悔改。”（可六：12）的布道法。五旬节那天，彼得催促觉得扎心的人说：“你们各人要悔改，奉主耶稣的名受浸，叫你们的罪得赦。”（徒二：38）还有一次，当那生来是瘸腿的得医治之后，彼得所传的福音又是：“你们应当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”（徒三：19）彼得显然是在顺服主的大使命。圣经里只有路加二十四章46-47节记载大使命的信息内容。其中耶稣坚持：“传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直到万邦”。保罗在亚略巴古面对知识分子的时候所传的是：“神吩咐各处的人都要悔改。”（徒十七：30）这并非使徒吹号角时的一个装饰音，而
是主调，是他们教导罪人的主调。仅仅讲及“接受一位个人的救主”实际上删去了不可或缺的要点。
在以弗所，保罗挨家逐户地劝犹太人和外邦人要向神悔改，信靠耶稣。在亚基帕面前，保罗见证说他的使命是要叫外邦人“……的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向基督，使罪得赦”（徒二十六：18）对外邦人保罗传讲说：“应当向神悔改，行事与悔改的心相称。”（徒二十六：20）
不错，今天传道人告诉罪人要认罪并且求赦免，但却忘了叫他们悔改。结果，这个被误导的世代便以为可以一面继续其旧生活，而另一面只要口称耶稣为“个人的救主”便可获得免入地狱的保险。世界和天堂左右逢迎，这么化算的事有谁会推却呢！罪中之乐和永恒福乐兼收并蓄，实在是如意算盘！没有人告诉罪人要离罪得永生，使他们的心因此而与昔日那少年的官一样感到难过。然而，这正是兑现福音应许的应复条件。圣经总是把悔改与赦罪连在一起（参考徒三：19；路二十四：47；徒二十六：18。）须有悔改罪才得赦。
认罪是不够的，还要全心全意转离罪恶的人生，走上又新又活的路。无人可以同时服事主和玛门。（太六：24）神也不会拯救任何继续事奉玛门的人。一边承认说：“我爱财富有罪了。”同时又立心要追求令人回味不已的财富，这绝不是悔改。要得救恩吗？那富官非要既认罪又舍弃不可。“遮掩自己罪恶的必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”（箴二十八：13）满怀忧伤的认罪是悔改的一部份，但不是全部。使人确实地转离罪恶的“心意上的改变”正是真实悔改的精义与要素。 其实，悔改之道现今不被传扬是一点也不足为怪的。人怎能转向一位他所不认识的神呢？因不知道神的律法而心眼瞎了的人，又怎会有转离罪恶之事呢？既不认为耶稣的信息的第一个部份是“不切合”的，当代传道人便须将对罪人的主要要求加以“大修。”
你可以轻易地叫罪人因为要灭亡而感到悲哀，因为要面对刑罚而难过。只要你能够使你的朋友们想到坟墓的彼方，你总可以叫他们戚戚于他们可能遭受之伤害。这时你对他们说，他们不完全的生活便是招致灾祸的根由，这样，你便可以使他们愿意接受耶稣为拯救者，救他们脱离最可怕的后果。
但是在这关头你不能够要求他们悔改。你的朋友会问：“你这是什么意思？”如果你要他们满有伤忧地认罪，那是简单不过的事。但是你不能够要求他们转离罪——因为他们不知罪——而转向一位他们所不认识的神。既然并未发觉破坏过什么具体的律法，或是有什么严重的罪恶习惯，他们是无从转离任何罪的。知道他们可能灭亡的时候，他们是会难过的，但他们没有因触犯了一位圣洁的神而感到痛楚。事实上，他们看罪是人无可奈何的失足而已。 传福音者必须使用道德律法来彰显那一位被触犯的神的荣耀。然后，罪人才会因自己的安全受威胁，更因为犯了背叛万王之王的罪而哭泣。“他们必仰望我，就是他们所扎的，必为我悲哀。”（亚十二：10）他们的心才会如一位诗人那样地叹息说：“谁是那祸首？是谁使你遭受这些？哦，那么，是我的背叛所招致。主啊，是我否认祢，是我钉死祢。”
圣洁的律法固然要攫出人生命中具体的罪，并且指出这些罪在灵里是深深植根于人的内心。只有这样，罪人才会晓得，如果他要得着拯救的话，他必须转离那几样罪。
不用怀疑，那官准会高兴地接受现代版的福音。只要不用悔改，他会很快乐地让耶稣帮助他上天堂。无疑地，他会承认他是亏缺了神的荣耀（虽然他所指的和保罗在罗马书三章10至18节的意思不同）当然他不介意接受没有任何附带条件的永生作为赠品。但是他不会抛掉手中污秽的横财而去接受神公义的儿子。成为障碍的是：“变卖你所有的周济穷人。”他不愿意做这个来获得永生。他愿意得到基督，他跑着来找祂，但是他就不愿意舍弃玛门。 今日的教会充满着自认为基督徒的人，但他们从来未曾听说耶稣要求所有寻求永生的人都要悔改。不须变卖一切，人们会争先的“接受耶稣作个人的救主。”传道人从来没有告诉他们说要积财于天是有条件的——那就是悔改。就因为这个缘故，当代福音工作的归信者在“决志”
之后仍然和以前一般的世俗化。贪心的人仍然紧握着他们的财富与玩乐。财富与安逸仍旧是他们生活的显著标志。
为这现象而张惶失措，福音派人士便发明了所谓“属肉体的基督徒”（注一），说这些人是接受了永生的赏赐而没有转离罪恶。他们容许耶稣做他们的救主；但是却未曾把生命降服给耶稣。为了弥补出毛病的福音工作，教会采取了有毛病的“栽培”工作。这一措施维护了人们可疑的经历，称之为“归信”，另外又以“得胜生活”来吸引那些愿意再进一步的人。是的，那富有的少年官会乐于作过“祂属肉体的基督徒”。在地上服事魔鬼，但又获得永生的保证，真是得其所哉！不用说，在圣经里面找不到这种不悔改竟而得救的，令人恶心的怪物。属灵的“私生子”是不能进神国的，他们的信心必须像他们的母亲，但他们的悔改必须像他们的父亲。 基督往往用这样的话来使群众离祂而去：“你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。”（路十四：33）这里他不是指着丰盛的生命，亦非指着信心的伟人，祂要求人脱离一切归向祂，作为每一个人成为他门徒的条件。那少年官要转离地上的财富而转向属天的，不然他便是继续掌握地上的财富而灭亡。若不离开他的罪，他势必要与救主分离。我们无权把耶稣所定进天国的要求降低。
基督并没有发明另外的一套福音给二十世纪的人。叫人难过的是：福音派的传教士，教会和文字工作在不经意之中，已经废除了悔改的道理，并且代之以容易及可悲的忏悔。这基础性的，无可替代的福音基石被忽视了。如果“基督道理的开端”（来六：1）被扬弃，那么受影响的灵魂将有什么结局呢？怪不得福音工作没有功效。教会大有不安的理由，因为它传扬的并不是耶稣的福音！
保罗逐家逐户的去“证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（徒二十：21）。当圣灵带着能力降临于教会的时候，他所传的中心信息就是这个。
（注一）：保罗在哥林多前书第三章所用的一词是常被误解的。
他在三章一节中所描述的是基督里的婴孩，就某些行为而论，他们是属肉体的。他并非指着一般所谓的基督徒，没有向耶稣基督的法则及王权屈膝。若他们未曾降服接受基督为主，他们断然不会是婴孩。“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。”（约三：36）。
4．传讲信靠神的儿子
“背起十字架来跟从我。”（可十：21b）
悔改和信靠正是一对连体婴，两个是形影不离的。在真正归主的人心里，这两者总是连合一起的。真信靠一定牵涉到悔改，而真悔改一定有信靠的成份。所以，传福音的人有时单单告诉罪人要悔改，有时单单要求他们信靠，而有时则两者相提并论。基督要求那官不单要对祂信靠，亦要痛悔，脱离罪恶的死行。 这位讲良心的少年官的人生哲学，是把财富的价值定得很高。他的思想是建立在对财富的羡慕上。他所爱的是财物，他的意志倾向任何能增加或保存他财富的事物。当我们的主吩咐他悔改的时候，事实上祂是要求那官改换他的人生哲学。除非他把自己的知、情、意，全部从世间的财富中分别出来，他就不能够“积财于天”。
不过慕道者的思想，愿望和效忠不可以存留在真空之中。一个人的内心打扫干净后，不可空置，否则，“七个更恶的鬼会进去住在那里。”（太十二：43-45）。须有一种新的信仰来填充他的心灵，也须要新对象以抒发感情；而意志也必须另有主宰。那官必须信靠耶稣，不然，离开一样罪只会叫他转向另一样更坏的罪。他必须有信心。
所以，我们看见圣经记载耶稣满有恩惠的呼召：“来跟从我。”道成肉身的神俯就一个爱钱财
多过爱祂的叛徒，对他说：“来吧！”祂邀请的这个罪人是：“陷进迷惑，落在网罗和许多无知而有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡之中。”（提前六：9-10）救主对破坏律法者说：“来吧！”“信靠我。把你的心意，爱情和顺服都献给我。” 论到信靠，一些混乱和错误的思想在此也须加以澄清。耶稣以什么身份向那有罪的少年人召唤？祂正如一位引导者。祂说：“学我，效法我，服从我。要称呼我为主人。”“你现在要以仆役和随从的身份来跟随我。我不要你只是在口头上称呼我做主人。我要你这样的相信。来，跟从我。”为此，耶稣在路加六章46节发问说：“为什么称呼我主啊、主啊，却不遵行我的话行？”
当代人传福音时，对于耶稣这个邀请只是轻描淡写。大多数的时候，传道人所讲的，暗示耶稣只是一位能帮助人脱离麻烦和危险的个人救主。任何人只要肯签个便条，让祂做救主，祂就会迫不及待地给予援手。但是大家对于祂是应被跟从的主人，是该被顺服的主宰，却是保持缄默。圣经清楚的声明做门徒要跟从主。在引至永生的窄路的开端有一度窄门，这度窄门并不是后来才想起而为比较热心的信徒设置的。
诚然，对于一切信靠祂的人，耶稣是患难中随时的帮助（诗四十六：1）。可是，祂从来不会帮助任何不肯跟从祂的人得着救恩。如果基督只是告诉那官，说祂给人属天的财富和永生，那就是欺骗他了。罪人必须知道，耶稣不会做任何不愿低头认祂为主的人的救主。 二十世纪的基督教有一项出于人的说法，认为接受耶稣为主是可有可无的。耶稣对此真是一无所知。祂绝不认为接受祂为主并非进神国的必要条件，而只不过是获得更大恩福的基本条件。如今这窜改了的信息，不知欺骗了多少的男男女女，叫他们误以为耶稣乐意做那些拒绝接受祂为主的人的救主。这完全是不真确的。耶稣所发出的救恩邀请是：“来，跟从我。” 在实践上承认耶稣的主权，再透过跟从而降服于祂的统治，是组成得救之信的经与纬。只有那些“口中认耶稣为主的才能得救”（罗十：9）相信与顺服在新约圣经里是如此的对称，所以常常交互运用。“信子的人有永生：不顺服（英译）子的人得不着永生，神的震怒在他身上。”（约三：36）相信便是顺服。不顺服你便不能得生命。除非你向基督的权柄低头，你不能获得祂在十架牺牲所带来的好处，这就是耶稣对那官所说的。
这个人诚恳地要得永生，也愿意为了得到它，而欢欢喜喜地邀请耶稣进入他的心。耶稣不等他邀请就向他开出条件：
“如果你来跟从我，我就赐给你永生。你要做我的仆人。你的心志要向我的教训降服，因为我是那大先知；你的意志要向我的诫命低头，因为我是你的大君王。唯有接受这些条件的人，我才赐给他们永生或救恩”。
假使耶稣竟然因少年官在理智上承认祂为救主而满足，并且救了他，那么新约圣经就变成截然不同的一本书了。首先，那少年官会欢天喜地的离去。如果耶稣甘心做不降服祂主权的人的救主，约翰就不会这样写道：“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”（约一：2：4）如果祂给予那富有的官天上的财宝，但却不提出要他跟从的要求，那么雅各就永不会说：“信心没有行为是死的。”（雅二：20）
永生与天上的财宝只是耶稣降世所带来的救恩的一部份。圣经预言说：“祂要将祂的百姓从罪恶里救出来。”（太一：21）——没有不处理罪而拯救他们出灭亡和免永恒贫穷这回事。耶稣要求那官要先降服，以祂为主，然后才能得脱离罪恶的权势。信心并非对一系列事实点头称是，乃是跟从耶稣。
当代人听见这样的讲法，难免觉得稀奇。他们所熟知的是耶稣帮助人得救。但事实上祂亦要求人承认祂的统治权，顺服祂的权威，并且崇敬祂为主。人们认为跟从耶稣事属锦上添花。假使你好像耶稣一样的坚持说：以耶稣为绝对权威的君主是进入神国的先决条件，他们将有何感想？
假如你像耶稣当日那样率直地传讲，你很可能发现许多福音派人士向你皱眉头并且抗议说：
“你把真理复杂化了，也定了我们的罪。”你也不难听到别人指责你在传讲靠行为得救的道理。我们也会说：“你总不能以为福音派人士大颗儿都错了吧！最少他们不是错到值得你冒破坏合一之险吧！安静吧，莫提这种事了，以免引起风暴。”人们会巧妙地为所谓合一而抑制福音。你是否会为适应福音派的传统而牺牲了耶稣基督的信心教义？若是的话，合一的代价就实在高得无以伦比了。
有人会问：“你的意思是不是说，举手，走上台前，并且与陪谈员一起祈祷是没有用的？一位布道家告诉我说，这事就和一加一那么简单——接受神白白的赐予；相信耶稣是神的儿子且为罪人死；承认你是满身罪污。如此这般，大功便告成了。”
事实是，“如此这般”对于马可十章里的那位少年官是不够的。耶稣坚持要悔改，并以祂为主宰，且要跟从祂。
我们这世代的人听耶稣听得太多，但是祂亲口所讲的一项训令却被埋没与遗忘。信心简单的概念也给人大大地歪曲了。现今当务之急是重申主耶稣真实的呼召，大声疾呼说：“受了欺骗的世代啊，若不跟从耶稣，你必定无法得到永生。祂呼召你以降服的姿态前来就祂。这样，祂就会赐你生命。”
我们的主以很坦白的态度对这位富有的官，全然的诚实。祂明白地指出，跟从祂免不了背十字架。“背起十字架吧！”，“在世界上你们有苦难”（约十六：33）。一开始那少年的官就蒙明示，晓得跟从耶稣会招来不舒服，和免不了要牺牲。除了要放弃他肉体私欲的喜好之外，他还要放弃好些按神的律例本是合法的事物。会失去朋友。而在这路程中，长时间痛苦的自省和祈祷是不可避免的事，做门徒的代价实在高昂。
“坐下计算代价。”（路加十四：28）耶稣对那知罪的有钱人说：“我不要欺骗你。我不应许为你免除世间的忧苦，或给你铺好舒适的安乐床。我不会设辞来征召你。跟从我的途径既崎岖又险峻，沿途风暴满布。真基督徒要攀许多艰难的高山，要进入许多卑微的深谷。故此我在你面前竖起十字架，标志着遭遇的诸般艰难，以及我对门徒的各项要求。我愿你来。但是我要你衡量跟从的代价。”
虽然不是故意的，但当代的传福音者在发出邀请时，有相当的瞒骗成份在内。首先是提醒听者，他们是如何的愁苦、孤单、灰心和一事无成；生活是重担，并且笼罩着各种各式的难处；前途只是惊人的漆黑一片。然后邀请听众来接纳基督，让祂来扫尽这一切而给他们欢笑。祂被描绘为漫书式的心理学家，能在疹疗椅上一次解决病人所有困难。至于基督要求的约束则绝口不提，也不表示跟从基督须要牺牲和受苦。
怪不得许多曾经到台前一试“当代福音灵丹”的人，以后永远不再出现。他们的反应和军队招募的新兵一样；招募官告诉他当兵有机会到各地见世面、得荣誉、获财富、受训练；但从不提及要早起、强迫行军、做厨厕杂务；也没有提到流血、炮火与战场的恐怖。有些年轻的初信者，接受基督数日之后，警觉原来人生难题倍增且更趋复杂。心理上的蜜月期迅即过去，剩下来的是受了布道者甜言蜜语所瞒骗的感觉，遂从此去如黄鹤。
在布道方面，往往抹杀许多“归信”者只会云花一现的事实，而把他们作为可靠的统计数字，用以证明其布道或国外差传工作之成功。其实他们始终没有领受水礼，没有加入教会，亦没有上主日学或教主日学，既不为主作见证亦不建立基督的身体。如果说：“归信者”增益了布道者的声誉，那么他亦给予可怜的教牧人员和教会以挫败感和无尽的头痛。独立的布道团欢呼收割之日，亦正是教会向可悲的混乱和痛苦迈进之时。
道德感叫我们采取较为诚实的做法。当代的慕道者应该受到昔日那少年的官同样的待遇。我们必须清楚告诉他，若要归向主，必须先准备背负十架。为要使他们晓得事态之严重，我们应该要他们坐下来好好地考虑，而不是催他们快站起来走到台前。“不要盲目而行。你手若扶犁，就不要向后转。天上财宝只为在地上肯背负十架之人而积存”。
这样子传道，虽然合乎经训，却在当代福音工作中占不了席位。讲道过后，照例该有公开决