志这一项：我们总不能叫非基督徒回去好好考虑，而叫信徒们大失所望吧？我们整晚所期望的就是要看见人公开接受耶稣的高潮出现，又怎能容许任何事物来打击这期望呢？试想想，这样不识时务的做法对我们的布道运动会有何等大的损害！人们会忧伤地离去！ 我们没有任何证据显示那少年官相信了耶稣而且悔改。但他到底有机会着实地面对福音，及面对他一生所要起的作用。他没有被当代个人工作者所采用的高压推销技术所愚弄而表示信主。主没有用推销员通用的心理战术来操纵他。当他离开的时候，他确切而完整地得着在开始时他所问的问题的答案。
5．传讲蒙神悦纳的确据
“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”（可十：22）
与那少年的官会晤的过程中，耶稣没有提及“确据”这一点，祂这样做是有很充分理由的。有太多的布道者，以为在布道时非代替圣灵给人得救的把握不可！这都是出于那无根据的假定：当一个人出来到台前的时候，他就是来到基督那里了。当然嘛，当他跟着陪谈员一句一句祈祷的时候，他内心是在恳切地呼求神！
再加一句“保证”词，引人入歧途的大功便可告成。在这“得救仪式”当中，要叫“归信”者跟着陪谈员讲一句祷文——其实与其说是向神，倒不如说是向他自己说的——“感谢祢进入我生命里面；感谢祢照祢的应许听了我的祈祷。”然后，个人工作者就要打开约翰三章16节之类的经文，用那要信的人的名字取代“世人”一词。跟着，错谬的陪谈员便带着真神的一切权威，保证那人已经得救，并且加上一个警告，要对方不可怀疑自己已经得救，否则便是以神为说谎的。
这种异端，毁坏灵魂的作为是必然发生的。其原因在乎轻视神的一套传福音方法——不传讲律法，不呼召人悔改，把信靠稀释而变成“接受礼物”，亦从不提及向基督的统治权低头或是背负十架。看他们这样企图用一两节经文和“逻辑性”的论辩使人得着得救的把握；听他们那样荒谬地要对方“不可称神为说谎的”，可见他们的所谓“接受礼物”，只求有外表的反应和开声的祷告。虽然很少有人故意这样做，但无论如何，“归信者”所得的印象便是这样。 正统教会常常有自己的一套“人造把握。”这里水礼班取代了陪谈室，而教理问答代替了复述陪谈员的祷告。大家都假定，学道班里刻板式的答案，足以证明某人已经信靠基督。若没什么严重的罪行，要质疑一个受了坚振礼之人是否已得救，是不可思议的。年轻的领餐教友若有什么怀疑，年长的就说他是误解立约的意义。年轻的一辈根据推理下了结论，认为理智上同意一套严谨的教义，便保证可得救恩。这一套亦忽视了内心须经历恩典的要点，尽管为神、律法、信靠和悔改下了美妙的定义，却不将之应用。至于诚实面对基督的主权——在世上背负十架——大家也一避了事。
耶稣无意使祂与那官的会晤，以一个表面上对教义的肯定，或是复述祂所教的祷文而结束。祂爱那人，甚愿他真正在灵里藉信靠和悔改与他的创造主连合。不消说，福音派的传统布道技术，可以在他离去之前给他“得救的把握”。毕竟他在路上跑到耶稣面前，他作了合适的祷告：求问永生。在陪谈室里面，那官明显地感到忧伤。可能他哭了。谁敢大胆说他是不得救的，而“称神为说谎的”？生活上他无论什么明显的罪，教义上他也没有持着任何令人怀疑他是恩约之子的错谬，但事实上他是不得救的。人可以大受真理感动而没有真的归信。鬼魔也相信纯正的教义而且战兢（雅二：19）那官相信又忧伤，但还是失丧的。
这段经文对于“得救的把握”这教义存在着很大的意义。现代人以为是得救讯号的，其实无一靠得住。为了错谬的观念在福音派教会中太过根深蒂固，这里不得不再重复一下。那官公开地“上前去”，但却不得救。他诚恳地向耶稣求问永生，但得不到永生的赐予。他明明受了耶稣的信息所感动，但却没有归信。照他当时的情形看，他在学道班里一定成绩很好，因为他显然同意主关于自己所讲的一切，但他始终是失丧的。
谁敢给这个贪爱钱财的人以“得救的把握”，谁就是在对抗神。说他所求的永生已经赐给他，因为神总是应允一切开口要求的人，就是在说谎。这种说法与耶稣所讲的相冲突，亦是用虚假的盼望来毁灭人的灵魂。可是，这样的假平安正由牧师们和宣教士们，大量地给予各处的人！
给罪人以虚假的得救把握，是圣经里假先知的一项记号。“他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了，其实没有平安”（耶六：14）。向神的儿女的内心提出得救的确据是圣灵的工作。因此，教会的先辈们，不愿使用当代在我们当中时尚的“保证法”给人以得救的把握。
西敏斯特信条对于圣经关于“确据”的立场说得很明白，故此很值得我们仔细的注意： 1.尽管假冒为善的，和别的未经重生的人，可以自己欺哄自己，以为已经蒙神恩典，得了救恩。他们的盼望是虚假的；但那真正信靠主耶稣，真心爱祂，竭力在祂面前凭良心行事的，能够在今生获得确定不移的保证，晓得自己确在神的恩典之中，并且能够在荣耀之神的盼望中喜乐，这盼望永不会叫他们羞愧。
2．这个确实的把握并非出于猜测，或是人巧言的说服，根源于虚伪的盼望；它 乃是信心无谬的保证植根于圣经对救恩的应许，又有出于这些应许的内心恩典 之证据，更有儿子之灵，在我们心中见证，我们是神的儿女，这灵是我们得基
业的凭据，我们受之为印记，等候救赎之日来临。
3．这无谬之把握并非随信心而同来。有时一个真信徒可能要等待良久，又经历许多冲突才能获知：但是，藉圣灵的帮助而认识那些神丰富地赐给他的事，他可以无需特殊的启示，只须合宜地运用普通办法便可获得。所以人人有责竭力使自己的蒙召与被选坚定不移。这样，他的心就会在圣灵的平安和喜乐上、在对神的爱心和感恩上、在乐意尽本份上、及由得救的把握而结的果子上得以扩大。这“确据”绝不会叫人的心趋向松懈。
4．真信徒的得救把握可能在不同的情形下被动摇、减少、间断。其原因可能是 由于疏于加以防护；落在某种特别的罪中，伤了良心而又叫圣灵担忧；由于突 然或猛烈的试探，由于神撤回祂的面光；但他们永不会全然失去那出于神的种 子，信的生命，对基督和弟兄之爱，内心的诚实和良心的尽责。从这些，藉圣 灵的运行，这把握在适当的时候终于得恢复。而同时他们也因这些而不至绝望。
有时非要老老实实打发慕道者忧忧愁愁的回家去计算代价不可。得救的条件并非只要走到台前，认罪并求赦免。罪人若不脱离他的罪并向基督降服，总不能得永生。这些条件不可与任何外表的举动混为一谈。信靠与悔改是知、情、意在人内心的运行。它们不能以简单的外在测验加以衡量。
只有圣灵才可以给基督徒得救的确据。“圣灵（不是个人工作者）与我们的心同证，我们是神的儿女。”（罗八：16）。“我们所以知道神住在我们里面，是因为祂所赐给我们的灵。”（约一：3：24）
根据神的话来省察自己的人，神的灵便赐给他这罪得赦免的有福确据。“你们要省察自己有信心没有，也要自己试验自己。”（林后十三：5）“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。”（约十四：23）圣经里有关“得救确据”的应许并非不分皂白的。它们从来没有叫人以为未经成圣的更新，可获得神的悦纳。耶稣透过吩咐那少年官去“变卖所有的，周济穷人……并且来跟从我。”指出他需要的是道德上彻底的改变。当那官拒绝履行耶稣的条件时，他立即便绝缘于“就必有财宝在天上”的应许。
当然，这并不说我们要找寻外在的道德，作为人得了永生的凭据。那少年官自少便在遵守神律法的可见部份上，足为旁人作榜样。这事件教我们知道：自省虽能透彻人心灵最深之处。恩典可曾使内心乐意从基督的话语？意志受什么动机所推动？头脑里面什么样的思想占优势？什么东西会引起赞许的情绪？只有爱神过于一切，而又遵守了律法的精意之人，才有理
由相信自己是从神而生。
宗教热诚亦不足以证明人是蒙了神的悦纳。这个少年人那样公开而热切地为来世作准备，会叫许多基督徒羞惭。他在追求纯洁的操练上令人赞叹。但是他并未得救；因为基督没有获得他无条件的效忠。对基督无条件效忠的人才能下结论，认为自己是个门徒。
会谈接近尾声的时候，那人已获得正确的答案。现在他的思想是正确的。从他的忧愁可见他接纳了耶稣的信条。他若以为基督的训示是错谬的，他很可能勃然大怒，但他却是忧愁。“主讲得真对”。他同意主的结论。“神是圣洁的：我是贪婪的；承受永生唯一的路是舍弃我的金钱；我若要有财宝在天上，便必须跟从耶稣。”可是，仅有正确的知识是不够的。除非他发现他的内心对所获得的，有关福音的资料有顺从的反应，他不能下结论说自己是个基督徒。他来自一个恩约之家，所以他不敢因为没有信异端并且没有不道德，便自觉灵魂稳妥。有了对基督积极的委身，才能够有真正的得救把握。
厉害的“罪感”亦不足证明一个人真的“归信”。当那人回到家中的时候，他不能躺卧在丝绒床上认为自己的灵魂很是稳妥。心灵深处的挣扎与及忧伤，并不表明他蒙了神的恩眷。由于见惯了如石的冷心，我们很容易以为人若深受真理所感动，以至在情绪上表现出来，他一定是得救的。事情并非这样。那官受了感动却没有改变。得救的确据之适当根据应该是：内心喜爱福音而外在行为受其改变。这个人虽然在理智上同意得生命的条件，认为是智慧而且公道的，但却加以拒绝。
今天很少有人了解有关得救确据的圣经教义。少有人理会好些称为基督徒的，对自己究竟是否得救所起的疑问。他们并没有怀疑神会不会守祂的诺言，他们只是怀疑自己到底有否适当地履行了承受神诺言的条件。神会把永生赐给所有悔改而相信的人，这一点是没有问题的。但是他们有充分的分辨力，晓得跑到讲台前并且开口作了祷告并不等于真正的信靠。要理问答的教义，使他们对自己是否经历了恩典提出质问，这种质问是不可置之不理的。他们问得十分有理：“我们是怎样相信并悔改的？我们是否承受了神的恩典？” 既然“人心比万物都诡诈。”（耶十七：9）这是个有用的疑问。
既从圣经晓得有犹大那样假冒为善的人，这问题是非问不可的。“我当怎样行才能得救？”与“我怎知我已经照行了？”是截然不同的两个问题。你自己可以有把握回答第一个问题。至于第二个，只有圣灵能作确定的答复。
谁晓得有多少灵魂被人为的布道方程式所误导而生发虚无的信心？有多少个本来应该在离开布道会时和那官一样觉得忧伤烦恼的人，却满怀宁静地归家？有多少未得救的儿童，因为圣经班的教师给他们“得救的确据”，因而不再寻求神的救恩？当那官仍然屈服于罪而归家时，最少他的良心有一根刺，使他于背逆之中感到不安舒。或许过了些日子他会信靠耶稣。但是当代推销员式的布道所给人的，是可怕的假平安，不但未能做成神要做的工作，更是扼杀了人知罪的心。藉着早产式的，人为的得救确据，这假平安便拦阻了人对神的寻求。 当亚伯拉罕尝试要加速继承人来临的时候，他便生出以实玛利，“是个野驴。”（创十六：12）他使用肉体的程序便产生了一个属肉体的后裔。正如神明白的提醒我们：“肉体所生的，不是神的儿女”（罗九：8）不管亚伯拉罕怎样宣称以实玛利是他的爱子，神总不认他。当代的布道，正把许多以实玛利充塞教会。出于肉体的急功态度，布道家产生了他们称为儿女的“归信者”，但神决不认他们。神要的是以撒。孩子们如果是藉着神所命定的技巧而生的，神自己就要向他们保证，他们是神的后嗣。
作为一个传福音者，耶稣的榜样，定了当代福音工作在实践和教义上的罪。这次的会谈骤然的中断了，但那肉体之子并没有受骗。那官心里忧伤愁烦的离去。
6．靠着神去传福音
“耶稣周围一看，对门徒说，有钱的人进神的国，是何等的难哪。门徒希奇祂的话。耶稣又对他们说，小子，倚钱财的人进神的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，
还容易呢？门徒就分外希奇，对他说，这样谁能得救呢。耶稣看着他们说，在人是不能，在神却不然。因为神凡事都能。”（可十：23-27）
那贪婪的少年跑着来，却忧忧愁愁地走回去。我们认为希望很高的，往往因我们只会看人的外表而失望。布道者往往只见对福音有兴趣的初步征兆，而牧师们若不“趁热打铁，”不消几天，就看见慕道者转背而去的惨事。我们的主藉这件事，来教训常会碰到这种事情的门徒。 “倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！”耶稣大有可能照样的说：“发怒的人进神国是何等的难哪”，或是“骆驼穿过针眼，比淫乱的人进神的国容易得多了。”或说：“不孝顺的儿子进神的国何等的难哪。”耶稣在此只不过是用这一个罪人，来说明一个通则而已。
我们对此事件的反应，很可能和昔日的门徒相似：“他们就分外的希奇。”要一只庞然大物穿过针的小孔，实在是绝不可能。我们要重复门徒的反驳说：“这样谁能得救呢？”这一课实在难以接受。它熄灭了人希望之火。生命之门似乎砰然向人群关闭。耶稣的回答消除了以他的话为隐喻的想法。门徒认为实在无人可能得救。耶稣事实上回答他们说：“你们说得真对，一点也没有误解我的说法。在人确实是不可能的。”
福音派人士没有被主这惊人的声明吓阻了呢？正好相反！他们发明了什么三点四步上天堂捷径。就好像一加一那么简单，只要接受、相信并认罪就成了。做一个三句的祷告，你就永远属于基督了。单单基督这个声明就应该警惕我们，截止在布道工作上过于简化的趋向。 主告诉了那官须做什么才能承受永生。他晓得藉悔改和信靠才可以进神的国。现今耶稣斩钉截铁地对门徒说，祂是在要求那不可能的！那富有的少年是不能变卖所有的并且来跟从。他是撒但的奴仆。他的本性歪曲了，感情扭曲了，而意志被奴役。他不能听从福音的命令去悔改并信靠。他的本性全然反对如此的行动。
耶利米把人无法离罪从神这事形容绝了：“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的，便能行善了。”（耶十三：23）问题的答案明显不过。既然如此，先知就下断语说：“你们这习惯行恶的，亦无行善之能力。”
那官被吩咐要悔改，但是他没有天然的悔改能力。在他里头没有纯洁或是中性的因子，使他对基督的吩咐作正面的反应。和其他的人一样，他“心里所想的，尽都是恶。”（创六：5）他是“死在罪恶过犯当中的”（弗二：1）不是半生半死或是病危，乃是十足的死了。 虽然耶稣是如此诚恳，并且富有同情心地发出“来跟从我”的呼召，祂同时亦深切知道“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约六：44）这罪人是连走一步也不能的。他须经重生才能进神国。他的意志也不会选择新生。所有信靠耶稣的，都“不是从人意生的，乃是从神生的。”（约一：13）这无药可救的贪婪官员亦不能例外。“在人是不能的。” 现代的布道是根据一项假设而发展出来的：神已经做尽一切祂所能做的，现在祂只是在旁观看，罪人怎样对待祂的儿子和祂的救恩。大家把神的灵当作不再在世界上叫人知罪，启示基督，并且叫世人得重生。罪人须运用他天然的意志力。在一本流行的儿童布道手册竟然这样写道：“我们必须使孩子接受救恩。单单告诉他们说要接受耶稣是不够的。我们必须当场就使他们接受。”只要能引发意志的潜力，就算是商业推销员的说服术，也照用不误。 无疑的，接受耶稣基督是意志的行动。问题是意志怎样来信靠耶稣？人皆生而具有对真理的敌视，对神的憎恨，和欲脱离祂的律法而独立的倾向。人的意志配合着人的知性与情感，必然地拒绝神的真理，轻视与神和好，而且嘲笑顺服诫命的要求。意志怎样为它自己找个完全新的方向呢？那少年怎能变卖一切所有的，贴服地跟从耶稣呢？他整个内心的呼声是反对这样的决定。当代福音工作一直在盲目地假设，人本身有天然的能力来悔改和相信。圣经却说：“在人是不能的。”
“这样谁能得救呢？”仍然是个恰当的问题。对此，耶稣作了个积极而清楚的答复：“神凡事都能。”不错，无人靠己身能有所需的决心和力量来悔改信靠。但是神能够改变罪人的心，
使他肯变卖所有的并且来跟从耶稣。那官的意志不能把他拉进神国，他的理智和情感亦是不能。可是神能够给他一个新心。“我也要赐你们一个新心将新灵放在你们里面。”（结三十六：26）是神的应许。唯有当神在他的性情上施行“再创造”之工时，那少年的官才能悔改和相信。 信服是人心被神的主权所唤醒后的行动。
“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗二：8-10）
当神在那富官里面造了一个新心之后，他就能够跟从基督。跟从虽是他的责任，但是除非神赐给他一个新的力量，他总不会这样选择。信靠乃是神的灵使人重生的结果。
悔改同样的是接受了新生命之人的行动。既然事实如此，我们可以说，连悔改本身亦是出于神所赐的。“神且用右手将祂高举，叫祂做君王，做救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”（徒五：31）那官只有在悔改之后才能得到赦罪。但是悔改之心是神所赐。要罪人实行悔改，全能的神须先除掉他的石心而代以肉心。
那少年曾发问说：“我当怎样行？”耶稣明白的告诉他去变卖所有的，并且来跟从。得到了答案的时候，他看出他是不能履行接受永生的条件。绝非耶稣拦阻他照办，祂实在勉励他去做。不是什么外在的力量阻挡他悔改并信靠！是他自己罪恶的心使他不能。要一个贪婪的人变卖所有的周济穷人，简直比拉牛上树，或是叫饿狮放弃爪下的羊而去吃草更难！“他听见这话，脸上就变了色！”（可十：22）他就是办不到！
耶稣转向门徒说：“是了，正是这个意思，他不可能办到的”。但在神就可能，祂什么都能。神能改变人基本的性格，祂造他们如同陶匠塑造花瓶。只有祂能再造他们成为祂儿子的样式。祂须先将他们改变，然后他们才能够悔改和信靠。“我说你们必须重生，你不要以为希奇。”（约三：7）这就使罪人只有完全投靠神的一途。他们需要主救恩。他们唯一的指望在乎求神为他们做成他们自己无法做的事。
我们的救主这一个功课的含义很多。祂在那里吩咐一个死人呼吸并行走。那个官是死在罪恶过犯当中的。可是耶稣要他从贪婪的坟墓里跑出来。他的四肢全无道德力量，可是基督坚持要他走路，离开财富而服事弥赛亚。我们现今传福音的时候，也应该作相同的要求。
虽然与人理论，说服人，劝勉人都是合宜的事，可是除非神施恩使我们的话语有力量，听的人是不会有反应的。我们传福音应该是建基于对神的倚靠上。我们不应把得果效的盼望放在罪人的意志，或任何其他的官能上。唯有主自己是盼望的根源。神喜欢透过“愚拙”的传福音，来使罪人起死回生。
有人会反对说：“这观念会拦阻福音工作。但主没有受到拦阻。然而为何向死人传福音呢？当耶稣站在拉撒路墓前喊着说：“拉撒路，出来。”（约十一：43）的时候，你可能有同样的埋怨。为什么向死人说话呢？没有生气的尸体怎能听命令呢？难道你会说拉撒路除了意志之外什么都死了，而他的意志听从了主？
说拉撒路的自由意志决定服从基督，并且因此死人就得复生的说法，是何等的荒谬。当拉撒路披着寿衣从墓中走出来的时候，他确是运用意志来服从耶稣的声音。但那是在神使他全人复苏之后，才有可能的事（有耳可听，有脑能思，有意志可听从呼召）是神给了他新生命！他对耶稣的顺服，是神无上权能使他复活的结果和明证。
当耶稣对那富有的官讲话的时候，祂是向一个知情意都死了的人讲话——向神死，但却向罪活。耶稣要那人“来”。只有神使他从死中复活，他才能有反应。“当我们死在罪中的时候，祂叫我们和基督一同活过来。”（弗二：5）这是“复活的话语。”就那官而论是无可能的事，在我们超自然的神却不然。