够，下面人心涣散，如此而已。
人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。
——《三字经》
中国老祖宗之所以特别重视教育，是因为他们认定一个前提——人性本善。这个前提不是随便认定的，也不是研究或思辨出来的。中国古圣人是明心见性的，在极度的清净心中，他们体察到人性本善的真相。但要注意，这里的善不是善恶的善，不要搞错。这个善是圆满的意思。就好比一台电视机，功能齐全，质量过关，我们可以赞叹它“善哉善哉”，但这个善不是善良的意思。这台好电视机，你可以用来播放健康的节目，也可以用来播放不良的节目。不管你放的内容好与坏，这台电视机没有问题，这是肯定的。人性本善就是这个意思。《三字经》一开头说：“人之初，性本善。”这就向我们道出了人生的真相。这个真相，儒家经典中没有深说。在佛家经典中就说得非常透彻了。佛家说人的自性当中一切具足，整个宇宙万物不离我们的自性。这是一个极其深奥的问题，留待我们以后有机缘好好学习。这不是学术讨论的事，而是要好好虚心学习的事。经典的东西千万不要轻易怀疑或批判。况且，现代的量子力学理论已经认定主观和客观是同一回事了。既然“人之初，性本善”，那为什么还要学习呢？有人往往就卡在这个里面出不来了。他们理解的“性本善”还是善恶的善。我们说，正因为“人之初，性本善”，所以一定要教育。这就好比一台电视机，正因为它的功能好，所以我们一定要善用它。你放好的节目，能起教育作用；你放黄色节目，就有毒化的效果。《礼记》告诉我们，“玉不琢，不成器”。本善的人性好比美玉，美玉再好，也要雕琢再能成器。你雕得好，就是艺术精品；你雕不好，就是废品垃圾。道理是一样的。
对于人性的认识，西方人跟我们不一样，他们认定人性本恶。其实他们看到的是人的习性而不是本性。西方人一般不修清净心，所以不能够明心见性。他们往往只见习性不见本性。其实，即便是习性，也不能说它就是恶的。它之所以恶，是你没有好好教他。正因为西方人认定人性本恶，所以他们特别注重制度，注重监督，注重各种力量的制衡。虽然也能起一定的效用，但无法创造出和谐社会。相比之下，中国老祖宗就高明多了。中国老祖宗认定人性本善，因此也就认定人是教得好的，就如同玉是雕得好的一样。
“性相近，习相远”，人刚刚出生，天性都很相近，都是好材料，但随着后天习染的不同，差别也就越来越大。“苟不教，性乃迁”，如果不好好地教育，人的习性就渐渐偏离道德了。可见教育是多么的重要。那么如何进行教育呢？虽说是个方法论的大问题，但也有它的至简之道：“教之道，贵以专。”教育的方法最重要的是“专”。实在讲，我们现在人搞教育往往就忽视了这一点。现在的学校往往开的课程比较多，甚至一天就有三四门不同的课。学生学得很辛苦，效率还不高。如果我们真正明了“教之道，贵以专”的道理，就不会这样安排教学了。我们古人强调教学要一门深入，长时熏修。据说有些实验学校用了这样的方法，某一年专学数学，又某一年专学英语，这样试验下来，效果很好。确实，最懂教育的还是中国老祖宗。
第三，孝悌为本
二次大战以后，一些西方学者发现，中国文化是世界上唯一承传几千年不中断的。它的生命力到底在哪里？经过研究，后来得出结论说，因为中国人注重家庭教育，而家庭教育教什么呢？以孝道传家。中华文化的生命力，根子就在这里。不管你是学儒家、道家还是佛家，通通都是以孝道为根。但是孝道这一门学问非
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常之大。在一般人想来，所谓孝道就是买东西给父母吃，听父母的话，多做点家务，就这么几条，其实这都是我们想当然的孝道。孝道的学问，展开来就是全部经典，全部经典浓缩起来就是孝道。曾国藩先生说过：“读尽天下书，无非一孝字。”孝道的学问，深广无边。我们这里当然是在浅显的意义上说孝道。
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与。”
——《论语〃学而》
这段话非常妙，领会了之后我们就会治国了，也会搞好一个企业了。这里面说，一个人如果是孝悌之道做得比较好，就很少会有犯上的事；而一个人不好犯上而好作乱，从来没有过。所以“君子务本，本立而道生”，就要抓这个根本。“孝悌也者，其为仁之本与”，孝悌之道大概就是仁德的根本吧。古代圣明的君王懂得这个道理，所以能创造出尧舜之治、成康盛世、文景之治、贞观之治、康乾盛世。这些都是以孝道立住根基的。例如康熙皇帝，他怎样治国呢？他是异族入侵，要统治1.6亿人口的国家。他有多少人马呢？几十万而已。要征服这么一个大国，凭武力是不可能的事。凭着八旗子弟的骁勇，在疆场上所向披靡，这个可能，他确实强。但是所向披靡又怎么样呢？能站住脚跟吗？要想统治这么一个大国，一定要有他的招数，这个招数就是孝道。康熙皇帝当初治理国家的时候，在全国范围内弘扬孝道，尊重老人。他自己带头这样做，带头尊敬明朝的遗老。有些遗老是坚决不跟清朝合作，很有骨气，但是康熙帝不为难他。因为这些人道德、学问都好，他就拜访这些遗老。最突出的例子是他拜访李二曲（李颙）。李二曲很有骨气，知道皇帝要来拜访，就故意外出不见。康熙帝扑空。第二次又来拜访，快到他家门了，托人带信说皇帝御驾光临。这回他跑不掉了，怎么办呢？他就称病，病得实在起不来，没法接驾。这是智慧。因为如果皇帝来了，你只要一磕头，就算臣服了；你要不磕头，那皇帝脸上挂不住，也没命。所以李二曲就躺在床上不能动。皇帝一听说他躺在床上不能动，就让别人好好的照顾他，声称自己也有事，回去了。并且号召周围其他人学习李二曲，说他的道德文章都非常好。他就是这样敬重遗老，在全国范围内弘扬孝道，让大家都兴建祠堂，把祠堂搞得很庄严。这样一来，大家都行孝道，老人最受尊重。它的意义绝不仅仅在于使这个社会人性化，更重要的在于能够从根本上消除动乱。你说哪一个老人希望自己的孩子犯上作乱，而后被抓到大牢里去呢？所以，只要大家都敬重老人，老人说话最权威，这个社会就安定。古语说，不听老人言，吃亏在眼前。现在这个社会普遍不听老人言，失去了孝道，所以非常麻烦。
孝道并不是哪一个人规定的伦理模式，这是自然规律。父母爱孩子，这是天性。父母哪怕自己有不良的嗜好，也不希望孩子有不良嗜好。父母是贩毒的，但并不希望孩子也去贩毒。父母就是望子成龙的，这是天性。现在许多人往往会讲，父母说得不对，难道我也要听吗？总是卡在这个里面。通常来说，父母也不会教子女做缺德事的。你想想，哪个父母会叫你去偷人家东西呢？哪个父母会说单位的钱你为什么不贪污呢？父母通常不会这样教。他只是担心你做这些事有危险，平安比什么都好。一般的父母都是这样想的。通常是哪怕父母自己做得不好，他也不希望子女不好。所以这个基本事实要清楚。当然，并不是说所有的父母都不教子女做坏事。世界之大，无奇不有。如果要完全是这样，那就不要刑罚了，只要德化就行了，只要孝道就行了。刑罚还是要的，但孝道行得好的地方，刑罚一定是为辅的。
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现在人孝顺不孝顺呢？拿《弟子规》来对照。这一对照，就很难找到几个孝子了。“事虽小，勿擅为；苟擅为，子道亏”。小事都不要擅自作主张，大事就更不必说了。婚姻是大事，我们是自作主张，还是听父母的呢？是父母的意见仅供参考，还是由父母来决定呢？学经典是真刀真枪的，是实干的。不要以为自己德行还不错，你这一条没做到，孝道亏大了。历史的事实已经证明，包办婚姻比自由恋爱不知要好多少。你说现在都是自由恋爱，离婚率有多高？家庭暴力有多少？以前那个婚姻确实是比较稳定、祥和、安定的。因为它是建立在一个基本事实的基础上——父母是爱孩子的。父母怎么会把孩子往火坑里推呢？虽然大千世界无奇不有，也可能确有个别父母，就是要买卖婚姻，就是为了捞点钱，不管儿女，这不能说没有。但是只要是注重德育教化的社会，这样的父母是极少极少的。父母不会把孩子推到火坑里，这是基本事实。别人就不一定了。其他人介绍往往就靠不住，很可能别有用心。第二个基本事实是：父母是过来人，年长，有经验，所以眼光普遍比较准，看人比较准，考虑问题比较现实。再加上父母是旁观者，没有陷到感情漩涡，你这一对到底合适不合适，两个家庭到底合适不合适，父母看得更清楚。所以古代的父母之命其实非常好。现在巴基斯坦普遍也是这样。我看到过网上一则消息：一些中国游客，跟巴基斯坦的女孩交谈，几乎所有女孩都是一致的：婚姻大事理应是父母做主。她们说父母比我们有经验，听父母的话坏不了。父母之命要再加上媒妁之言就更好，因为过去媒人是专门做这个工作的。做得好的媒人，名气很大，成功率高：你看某某人是我介绍的，他这一辈子和和美美，多好啊。她介绍了几十对都是这样，名气自然就大了。所以她的眼光跟一般人就不一样，她一看某某人跟某某人天生一对，就错不了。所以这些老传统我们把它捡起来，就捡回了福分。
仲尼居，曾子侍。子曰：“先王有至德要道，以训天下，民用和睦，上下无怨，汝知之乎？”
曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？” 子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”
——《孝经〃开宗明义章》
这是《孝经》一开端的话。“仲尼居，曾子侍”，孔子闲居在家，曾子侍坐。孔子说，“先王有至德要道”。先王就是周文王、周武王。“有至德要道”，没有比这个更高的道了。“以训天下，民用和睦”，这个至德要道用来教育天下人，人们就会和睦。这里的“民”是指所有人。不管什么人，你只要用它就会和睦，美国人用它也和睦。“上下无怨”，上级下级，各尽本分，没有怨恨。现在这个社会上下，怨恨太多，但是你要用这个，就上下无怨，什么都好。“汝知之乎？”你知道吗？“曾子避席曰”，本来他们都是席地而坐的，曾子这时知道夫子有重要的开示，赶紧站起来说：“参不敏，何足以知之？”我不够聪明，怎么能知道呢？就向夫子请教。夫子说：“夫孝，德之本也。”至德要道没有别的，就是孝。“德之本也”，这是德行的根本。也就是说，不孝就不可能有好的德行。若是某某人不孝，但爱国，那一定是假的。他自己都是要婚姻自主，不听父母之言，怎么会真心爱国呢？这里面道理很深，一般人难以理解。难道婚姻违反父母意愿就不能爱国了？我们说，那种爱国只是一时的感情冲动。感情是会变的，所以不是真心。要知道，我们传统中国人讲爱国，这个份量是其他国家的人难以掂量出来的。我们中国人讲
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爱国是爱祖国，祖国是祖先的国度。外国人，祖先是谁他往往不知道，他没有家谱，没有祠堂，怎么知道祖先是谁呢？我们中国人可以说我们都是炎黄子孙。中国人做事讲究上对得起列祖列宗，下对得起子子孙孙。老祖宗留下的经典一定要好好学习，这才叫爱祖国。祖国决不仅仅是脚下一片热土，它还包含着代代相传的文化。现在人婚姻自主，离婚率也相应的很高。试想，连父母意见都不尊重，还能指望他上对得起列祖列宗吗？离婚率那么高，还怎么下对得起子子孙孙呢？没有孝道就谈不上有德行，那德行都是假的。“教之所由生也”，教育就是从这里面生出来的。俗话说，“无孝不成教”。看后起的教育的“教”字，它一边一个孝，一边一个攴，文字的构成就说明了“无孝不成教”。现在的教育基本不讲孝道。我是讲现代文学的，五四以后那些文学作品大都是宣扬离家出走才有出路，要冲出家庭的樊笼。好像个人的自由比孝敬父母还要重要，这样的偏差到后来就越来越大了。五四时期那些人虽然提出这个口号，但是他们还有孝的根基，毕竟是在旧式的伦理氛围下长大的。后来人学了这种价值观，发展起来就不得了，家庭的伦理没有了。所以教育的根本是在家教。说到整个的教育事业，有四大块：家庭教育、学校教育、社会教育和宗教教育。四大块的根基在家庭教育。家庭教育不落实，其它的都很难奏效。我们可以说，目前这个四种教育统统不昌明。有谁还来教你如何尽孝呢？几乎没有了。
再看，夫子说：“复坐，吾语汝”，就是请坐我跟你说。“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，这就讲得很具体了。孝道从什么地方做起呢？要从爱惜自己的身体做起，从养生做起。教小孩孝是不是就是让他多做一些家务呢？有危险的家务，肯定不能叫他做。小孩第一要做的就是爱惜自己的身体，不要贪玩。天冷了，有些小孩贪玩，不知道加衣服，这都是不孝，也是大人没有好好教的结果。孝的起步就是把身体爱惜好。成年人也是这样。只要父母还健在，爱惜身体这是尽孝第一要做的，所以身体不健康就是不孝。不能说这个小伙子很懂得孝顺，只是他身体不好，不能这样说。为什么身体不好呢？表象上看，是他学习太刻苦了；从道德的实质上看，这是不孝，起码是他不懂孝。要知道，父母需要你成绩好，父母更需要你身体好。《论语》说，“父母唯其疾之忧”；常言道，“母活一百岁，常忧八十儿”。百岁的老母亲都还担心八十岁儿子的身体。所以真正懂得孝的人，首先要把身体养好。这也就是告诉我们，首先要能够孝敬我们的身体。连自己的身体都不孝顺，讲孝顺父母是假的。但是要注意，把身体养好并不是贪图我自己身体的享受和安逸。把身体养好，目的是让父母放心，为了报答父母的恩情，因为“身体发肤受之父母”。如果你不是这样想，养生只是为了让自己身体好，那就不在道上。你可能有养生之术，但没有养生之道。养生之道和孝道是同一个道，不是两个道。为养生而养生，用佛家话说，是落入了“身见”。养生不等于尽孝，但尽孝离不开养生。
孝不孝在于存心。孝道是论心不论迹。古人有副对联，上联是“百善孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子”。如果你要是论做了些什么，贫穷的人家就没有孝子了。贫穷的人家，生活实在难以维持，哪怕生病的父母，也得要做一些力所能及的事啊。家里贫穷，子女不可能买什么好东西去供养父母，所以你不能说富家的子弟经常买一些好东西给父母就是孝。不能论迹，要论心，有没有尽到心，这是关键。下联是“万恶淫为首，论迹不论心，论心世上少完人”。万恶淫为首，关键是看你做没做邪淫的事，不能论心。论心太难了，心里面没有邪念这是非常难的事。如果要论心，世上就没有几个好人了，几十亿人口挑不出几个真的好人。从佛教来讲，只有达到阿罗汉，才算彻底断除了淫欲心，这个确实没几个人能达到。通常只能论迹，就是有没有控制住自己的行为。对父母生起孝心，这是起码要做的；在邪淫方面，行为上不犯，这也是起码要做的。这都是从基础层次上说
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的。推而广之，行善要从心灵上修，止恶要从行为上修，不能搞错。也确实有人行为上孝顺，目的是做了给人看，那个不是真孝。日本这个地方，有些公司里面有规定，只要是不孝顺父母的，不可能被提拔，那么一些人有可能就会在行为上注意，做得比较像，但是心里面并不一定真孝。一个人如果对自己的身体都不爱惜，可以断定他那个孝不是真的。人的这种德行修养是自内而外的，自己都不爱惜自己的身体，他怎么会想到爱惜父母的身体呢？自己都不懂得保养自己的身体，你又怎么懂得保养父母的身体呢？所以要懂得孝道的话，就要懂得养生。所以我们古代的那些读书人都是半个医生，考不取功名往往就做医生。道都是相通的。古人说，“秀才学医，笼中捉鸡”，非常容易。所以经典重要啊。你学懂了经典，确实就比医院里的医生高明多了。他懂术，你懂道，不在一个层次上啊。人生最重要的不是奋斗，而是抉择。抉择正确了，稍微奋斗一下，那怕不是很努力，他也能有不小的收获。假如路走错了，确实非常悲哀。现在问题是大家的路都走错了，所以都不知道。正所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
再看，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。尽孝最重要的是能够成就一番伟业，这个伟业主要是立身行道。不是说要当多大的官，要有多少政绩，不是这个。要成圣成贤，做后世人的楷模，以此来显父母，这才是孝的最高境界也。“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。这是总结，孝道是从孝亲开始，而后拓展到处事、待人、接物，并兢兢业业地做好本分工作，最终达到成圣成贤。
由以上讲解我们不难看出，三大根本浓缩起来是一不是二。分解开来也不限于三大根本，可以分出更多。前面我们已经得出了一个养生为本，难道不是吗？不懂养生就不懂治国，我们古人讲“上医治国，中医治人，下医治病”。不懂养生确实不能治国，治国跟治病道理是一样的，都要治未病。而治未病首先要辨阴阳，要先辨出寒症还是热症，实症还是虚证，表证还是里证。治国也是这样，首先看你路子走得对不对，你是把贪欲放在第一位，还是把节制欲望、培养道德放在第一位，要先看这个。所有的问题，总根源到底在哪里呢？我们现在，环境问题、能源问题、道德问题乃至于心理问题等等，归结起来无非就是因为贪欲膨胀。不就是这个吗？这些问题以前为什么没有呢？很简单，以前人的贪欲没有这么膨胀。以前经济匮乏，社会却安定得多；今天物质丰富了，社会反而不安定了，为什么呢？许多人认为，经济发展中出现的社会问题，要在经济的进一步发展中解决。好像目前的经济条件不足以解决社会问题似的。其实，社会问题的解决跟经济发展没有关系。为什么呢？现在经济再怎么不发达，比起周文王、周武王时代，不知要强多少啦。那个时代能够“四十年不用刑错”，我们现在差了一千倍都不止，难道不是这样吗？所以懂养生就有智慧，因为道只有一个。“圣人不治已病，治未病，不治已乱，治未乱”，这是《黄帝内经》讲的治病之道，也是治国之道。而先污染后治理，先把社会秩序搞乱，道德滑坡，然后再加强法制，这就不是圣人之道了，我们是在治已病，而不是治未病。
除了三大根本和养生为本而外，还可以再派生出一个本——夫妇为本。《礼记》告诉我们：“君子之道，造端乎夫妇。”夫妇，广义地说是男女关系，匹夫匹妇的关系。我们老祖宗讲万恶淫为首，这个道理现在人懂得的很少。现在的大众消费文化围绕的一个核心就是“淫”，其它的都是点缀点缀。曾经电视台还有人约我，说邀我去做选秀节目的评委，我说我不做。他说这也跟传统文化有关哪，有这方面的知识竞猜，我说有关是有关，那只是点缀而已，主要还不是选秀吗？主要是一些声色的娱乐，如此而已，我就不参加了。现在到商场转转、街头转转、到处听听、网上浏览浏览，确实可以感受到，文化的核心就是个“淫”字。稍好一些的讲究些包装，表现得诗情画意一些。现在人往往连诗情画意都嫌多余了，表现
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