得越来越露骨。小说、电影大体如此。即便是有些作品，底蕴还是蛮厚重的，但蛮厚重归蛮厚重，还是免不了有大量淫欲的内容，它的卖点就在这个地方。这些都要认识得很清楚。我们老祖宗讲：“君子之道，造端乎夫妇。”一个人的个人修养从什么地方做起呢？就是男女关系要谨慎。社会风气怎么来培养呢？就是男女关系要谨慎。如果男女关系不谨慎，家庭五伦当中的夫妇关系就不能够稳定了。夫妻俩离婚了，或老是吵架打架，这首先是对上不孝，让父母担忧；对下也无法教育，教孩子是要以身作则的。所以夫妇乱了，孝道没法尽，百善孝为先就没有了；孩子也没法教，蒙以养正的圣功没有了。所以夫妇之道一损，孝道就损了，君臣之道也损了。孝道的根基没有了，要指望他有忠心，那是不可能的事情。你看贪官有哪一个在夫妇之道方面做得好的呢？几乎找不到。所以这个非常的重要。如果说这方面不检点，开放了，那么家庭就不稳定，孩子的教育就搞不好，青少年犯罪率就一定高。所以世界各地，哪个地方离婚率高，哪个地方青少年犯罪率就高，找不到例外。什么地方性开放，什么地方离婚率就高，犯罪率就高，这个也找不到例外。这些都是我们要注意的。有人说欧洲秩序还不错啊。要知道，欧洲的性开放不如现在的中国，不知你们有没有在网上看到。人家一方面没有你这么开放，另一方面他们法制比较健全，还有宗教信仰；而我们一方面比他们开放，另一方面法制跟不上，再加上没有信仰，所以问题就太重了。现在人的思路总是在加强法制，加强民主监督，很少有人想到正本清源。什么时候社会真的好起来呢？就是你到街上看看，那些美女的广告越来越少的时候，社会文明程度就高了。不是说我们古人不懂得享受这个方面的乐趣，我们古人都差一窍，不是这样。古人深深知道，这个东西一旦膨胀了将会怎么样，所以告诫我们万恶淫为首。你现在把淫门打开了，所以万恶都来了。不管是腐败、吸毒、卖淫、自杀、凶杀等等，你追溯它的根源，往往都不离两性关系。现在有些小孩也自杀，为什么？父母两性关系乱了，离异了，家庭残缺，没有爱，根都在这个上面。所以，夫妇为本也是国学经典的落实基点。夫妇为本与孝道为本是一不是二。《弟子规》告诉我们：“身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞。”这德有伤，主要就是男女关系出问题，万恶淫为首嘛。
除了夫妇为本，还可以总结出什么为本呢？清心为本，这是往最究竟处说了。包公包大人有一句诗，“清心为治本”。确实，不管是治病、治人、治国，都要清心，要节制欲望。学到现在，我们该知道国学经典到底教我们什么了。千经万论不离清净，而清净心的养成，离不开修身，离不开养生，离不开孝道，离不开教学，离不开节制情欲。离开了这些，那学经典是不会有真实效用的，想要健康，想要和谐，门都没有。
一把金钥匙 得此慧门开
人性本善，智慧本有。人的自心是天大的宝库，本具无量的智慧德能，但没有钥匙开启，终不得受用。国学经典便是开启慧门的金钥匙。
人之所以犯错，就是因为智慧不开。为什么有环境污染呢？为什么管理会这么糟糕呢？所有这一切都只说明，主管的人没有智慧。老师为什么课上不好呢？不能怪学生，是老师智慧没有开。打仗为什么打不赢呢？是将军智慧没有开。智慧开了，什么问题都能解决。所以人生最大的灾难在于缺少智慧，所有的坏事都是由愚昧造成的。所以你只要得到智慧这一个好处，其他好处就都能得到。
我们这里讲开启智慧，而不是讲获得智慧。智慧是每个人心里本有的，我们只要把障碍去除即可。怎么理解智慧本有呢？我在这里讲课，大家一听就懂，这
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个道理并不是我灌输给你的，是你本来就这样认为的。难道你不认为解决一切问题，要从因上去解决吗？你肯定也这样认为的。我只是说出了大家的心里话而已。但是我没讲的时候呢？你能说出这番道理来吗？我想你说不出来。为什么？你有其他一些杂乱的想法，有放不下的眼前利益，而这些统统都是障碍。由此可知，智慧是人心中本有的，我们要做的只是开启它而已。这也就是儒家讲的“人性本善”。
不少同学知道，我长期以来指导辩论赛，将近二十年了。我指导辩论的时候常常强调：逻辑是每个人心里都有的。辩论一定要讲究逻辑，讲究逻辑就是尊重人性。因为逻辑就是人的心理规律，人性中本来具足。何以见得呢？只要我说话合乎逻辑，他一听就听懂了，觉得这个话一点都不奇怪，道理本来就是这样的。而当我们讲话条理不清的时候，人家听了就云里雾里。不是人家不会听，是你不讲逻辑，说不到人家心里去。有人曾经劝我，你那么强调逻辑，但是观众有几个人懂呢？劝你还是多举些例子，事实胜于雄辩嘛。我说恰恰相反，在辩论中是雄辩胜于事实。同一个事实，看你怎么解释。事实不会自己出来说话。辩论不是辩那个事是不是存在，而是辩谁更有道理。你的表述合乎逻辑，人家听起来就觉得入情入理；你表述得不充分，人家听着就觉得生硬勉强。我说，不管抽到什么样的辩题，哪怕是看起来很荒谬的辩题，我们都要坚持正确的观点。千万不要指望用错误的观点战胜对方。只有正确的观点加上清晰的表述，才合乎观众的心理期待。虽然观众不一定能说出正确的观点，但只要你清楚地说出来了，他就会认同的。常言道，是非自有公论。他不认同，一定是你说得不够好。江苏大学辩论队之所以在省里屡获佳绩，跟我们特别注重逻辑有关。大家若有兴趣，可以看看我的《老卞说辩》，网上有，还蛮流行的。
智慧的确是人性中本有的，用佛家的话说，就是众生皆有佛性。这个佛性不会因为他是佛菩萨就多一分，不会因为是苍蝇蚂蚁就少一分。无大无小，只要你觉了，佛性就彰显了，你就是佛。不彰显的就是众生。
大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
——《礼记〃大学》
开头这几个字，大家就不容易理解。“大学之道，在明明德”，为什么要两个“明”呢？“明德”的“明”是形容词。什么是“明德”呢？就是本善的人性。也就是说，我们的本性本来就是明的，不是暗的。我们每个人都很是非分明：看见人做好事，我们心里都会认同，觉得这是个好人。没有哪个人看到舍身救人的人，就说这个人多么无耻，不可能这样的。不管哪个国家，人都不会这样。说明人心里本来就是这么认同的。但是为什么许多人不愿意这样做呢？无非是有东西障碍了明德，不能彰显了，好比是明珠上面遮盖了灰尘。
我在指导辩论的时候，每指导一个辩题，我往往会问，这个立论难倒很高深吗？需要很专业的学科知识吗？用不着，都是很普通的道理。很普通的道理，为什么我不讲你就讲不出来呢？说明你心里除了有这个道理，还有许多的杂质。如果说你真的把思路理清了，那个道理马上就出来了，不复杂。对方说出一句什么话，我立刻就知道如何回应，为什么？因为我心里的逻辑没有障碍。我们辩论队的人，如果是跟我训练过一段时间的就会知道，训练的过程就是把非逻辑的垃圾去除的过程。明德是人心里本来就有的，把它彰显出来就是“明明德”。
举个例子吧，以前省赛的时候，我们抽到一个辩题：体育商业化弊大于利。对方是体育商业化利大于弊。怎么来思考呢？许多人立刻想到，体育商业化会带来黑哨的现象，带来球员猝死球场，球员为了钱拼命，于是带来体育道德的滑坡，
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等等等等，好像很有道理。但是我说：“你说出了它的弊端，你怎么来证明它弊大于利呢？你怎么能证明体育商业化就一定会有黑哨呢？你怎么能证明体育商业化了，大部分裁判都做黑哨了呢？难道有弊端就是弊大于利吗？这些问题一提，他们答不出来。答不出来说明他们逻辑思维不缜密。为什么不缜密呢？是思维当中有非逻辑的东西夹杂在里面。我强调，不管抽到什么题目，都要让我们的观点正确。辩题在于你阐释，要能赋予它正确的意思。我来讲它弊大于利，会怎么讲呢？我说体育分为大众体育和精英体育，难道有人不认为这样吗？肯定是可以这样分的啊。大众体育是主流，人数最多嘛。体育商业化，我们是就整体而言的，看问题要看主流。极少数的一些，比如说那些世界级的俱乐部，它才可以走商业化的路。那是精英里面的精英啊，它才能商业化。但是大众体育不能商业化，大部分的精英体育也不能商业化。这不就解释通了吗？难道不是这个道理吗？难道需要很专业的知识吗？不需要嘛。当你把这个道理讲出来的时候，人都会认同，道理原本就是这样嘛。我们大家也是这样认为的嘛。但是我没有讲的时候，他说不出来。我这样说，就是唤醒观众本有的理性。他的理性会告诉他，把体育分为大众体育、精英体育没什么不对，看问题要看主流没什么不对，本来就是很简单的道理。当然，这还谈不上“明明德”。辩论赛上说的那点儿道理，远远不够究竟；辩论赛中开启的那么一点理性还很不圆满。指导辩论不能取代经典教育，所以我们在座的同学比起辩论队员要有福得多啊。等到我们的理性完全彰显了，那也就是“明明德”了。
大学之道首先是让我们“明明德”的。这个明德，本善的人性，通常并不彰显。前面我们说了，解决问题要从因上着手，大家没有不认同的，这是明德的作用。但是真正遇到问题了，比如医生在检查疾病的时候，你看他是找病的因还是找病的果呢？有几个是坚持正本清源的呢？说明我们凡人脑子里面有太多的垃圾。学大学之道，目的就在于清除这些垃圾。那么，这些垃圾到底是什么呢？是什么障碍了我们本善的人性呢？是利益，是欲望，是贪嗔痴的习气。老祖宗说，利令智昏，一语道破天机。为什么会先污染后治理？先污染是为了眼前利益，后治理还是为了眼前利益，只要眼前利益看不破，治理也治不到哪里去，只是比不治理好一点罢了。
“明明德”之后就是“亲民”。宋儒将“亲民”解释成“新民”，也好，但是没有必要。“亲民”本身就说得通。“亲”就是亲近，“民”是指的所有的人。我们可以跟所有的人打交道，可以亲近所有的人，可以影响所有的人，而不至于被别人影响。但这里要搞清楚，一定要在“明明德”以后才能“亲民”。熟悉《弟子规》的同学知道，《弟子规》不是教我们“亲民”，而是教我们“亲仁”。一定要亲近仁德的人。用佛家话说，就是“亲近善知识”。要知道，仁德的人、善知识在这个社会上是极少极少的。《弟子规》告诉我们“流俗众，仁者希”。一般的人我们不能够亲近他们。那应该怎么样呢？对于一般的人，孔老夫子告诉我们，要“敬而远之”。《论语》里面讲“务民之义，敬鬼神而远之”。“务民之义”，一些注本解释得比较复杂，在我看来很简单：“务民”就是为社会大众做事，为人民服务。为人民服务的要义在什么地方呢？就是“敬鬼神而远之”，要像对鬼神的态度一样。首先你要礼敬他，对所有的人我们都要尊重他们，不可以傲慢，一定要敬；但是又要远，不要受他的影响，因为他是俗人，没有学经典，不是善知识。《弟子规》告诉我们，“非圣书，屏勿视”，不是圣贤书不能看。即便看了，也不要受它的影响。你学它的技术、知识可以，不要学它的观念，因为它不是经典。这一点非常重要。只有在什么时候可以“亲民”呢？“明明德”以后，也就是我们已经觉悟的时候。这时候我们有能力了，可以不必跟人保持距离，可以和光同尘了。平时我们要注意对人尊重，但是内心里面要保持距离，不要受他的影响，不要受他的污染。“明
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明德”以后不仅可以“亲民”，而且应该“亲民”，因为你亲民了才能治国平天下。但“明明德”之前不行。我们古人教孩子打基础的时候要求“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。因为窗外不管发生什么事，我们没有能力去处理它，想也是胡思乱想。圣贤书还没有读懂，我们怎么能明白呢？但是现在人不一样，啥都不懂，但是就喜欢关心国家大事，动不动就要游行。明明是国家外交部门要处理的事，我们非要去参乎一下。一会儿到日本使馆去抗议，一会儿要到法国使馆去抗议，其实是给国家添乱。我们在基层，许多信息根本就不了解。“不在其位，不谋其政”，这是老祖宗的教诫。我们自己要把自己的毛病习气改掉，为国家做事要看国家是不是在需要，是不是在召唤。“父母呼，应勿缓”，“国家呼，应勿缓”，没呼的时候不要乱应。我们自己要先“明明德”，以后才能出来做事，跟人打交道。
“止于至善”，什么意思呢？从个人来讲，要成为圣人，而不是贤人；从学佛来讲是成佛，而不是成菩萨、罗汉；从社会角度来说，就是治国平天下，就是世界大同。所有这些都要从“明明德”开始。如果懂得一些佛法，就能看出，原来儒佛真的是相通的。“明明德”是自己觉悟了，能自度了，相当于阿罗汉；“亲民”则是帮助众生觉悟，是度他，相当于菩萨；“止于至善”则是觉行圆满，相当于佛。
万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。
——《孟子〃尽心上》
这句话可以说是《孟子》当中最高深的言语，是孟子学说当中的心性之学。儒家学说中最高深的就是心性之学，以子思、孟子为代表，叫做“思孟学派”。孟子说，“万物皆备于我矣”，即万事万物在我的内心当中通通都已经有了。这句话确实不好理解，所以一般人看到这一句，就说是唯心主义。他们会说，你心里能装天下万物吗？即便你心里有世界，那也是天下万物通过你的社会实践而后反映到你的主观世界的呀。你的反映毕竟是有限的呀，怎么能说“万物皆备于我”呢？的确，我们一般的哲学没有办法解释，只能说它是唯心主义。但是如果你学佛了，把这个道理搞清楚了，就知道，原来孟子讲的意思跟佛家讲的意思完全一样：自性当中一切具足。作为自性的心，绝不是指我们的心脏，也不是指我们的大脑、我们的思维，这些都还不算是真心。真心叫做“真如本性”。真如本性在哪里呢？尽虚空遍法界。整个的宇宙就是真如本性的显现。这才是真正的我，真正的智慧从真如本性中显现出来的。一个人，如果心没有清净到一念不生的程度，他是不可能见到真我的，也不会产生真正的智慧。我们古圣先贤不是普通人，他们有这个定力，所以知道“万物皆备于我矣”。这是他的果地境界，是他们经过修身，达到这个境界以后，确实见到的。圣人说的都是老实话，不会骗我们的，并且每一句话都不会说错，所以他能够出来教化这个世界。有缘听闻的就能觉悟，没有缘就只能算了。“反身而诚，乐莫大焉”。我们只要向内求，把心灵的尘埃荡涤掉，完全彻底地诚恳，心无杂念，就会知道“万物皆备于我矣”。这种快乐，是任何别的快乐所不能比拟的。我们学习经典，就是要逐步接近这样的境界，逐步地彰显本有的智慧。
孟子这几句话，一般学儒的人很难明白。学佛以后回过头来一看，原来儒道佛确实是一家。道只有一个。不可能是儒家讲一个道，道家讲一个道，佛家讲一个道，不可能的。要么就得道，要么就不得道。得道有浅深，儒家相当于一个初级班，是对社会大众讲的，这是我们的基础。但是儒家有时候讲出来的话也很高深，不过通常还是围绕人伦关系来讲的，是形而下的。道家就讲得比较深，到了佛家就讲圆满了。佛家是浅深都有：至深与至浅不二，最难的也就是最容易的，最高深的也就是最方便的，这是佛家的圆满。通常初级班是学儒家，中级班学道
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家，高级班学佛家。当然也不能完全这样说。实际上要看不同的根性。有些人特别淡泊，他比较适宜学老子的道家；有些人悟性强，心量也很广大，非常有慈悲心，那么他适合学佛家，学大乘佛法。任何一家，你往深处去学，都是一回事，所以我们老祖宗讲三教同源；现在要讲五三教同源了。源头都是同一个。好比我们的手，五个手指好比是世界上五教：儒、道、佛、耶、回。你如果看得浅，它确实是五家学说，五个手指是分开的；但是你往深处去了解，到了手掌心，就是同一回事。一个人的思想只有到了归元的时候，才有能力出来讲道。
易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 ——《周易〃系辞上传》
我们讲经典是开启智慧的钥匙，那智慧到底怎么开启的呢？孔老夫子把秘诀告诉我们了。《周易》的系辞古人认为是孔老夫子写的。《周易》的“易”就是指的变化之道。宇宙人生都是处在变化当中。变化一定有变化的规律，而这个规律很不容易把握。怎么才能把握它呢？夫子告诉我们，必须要“无思也，无为也”。就是说，我们的内心不能有烦恼，不能起心动念，不能想要这个，想要那个，要“寂然不动”，心要极度的清净。当心极度清净的时候，就能“感而遂通天下”。宇宙人生的变化的规律就是这样得到的。这样讲起来比较抽象，举个具体的例子：中医讲的经络、穴位，现代仪器基本上没办法找到。据说国外有人用仪器找到了，他们确实看到了经络，跟我们古人讲的是一样的。那么我们古人什么科技手段都没有，他怎么能知道的呢？不靠别的，是靠打坐，在极度的清净当中，入静、入定，在定中就感知到气血是怎么运行的。那个时候他的感知能力超乎寻常，天下之道都清楚了，何况自己本身的身体呢？所以老祖宗能够把人体的几百个穴位告诉你，把十二正经、奇经八脉都告诉你。经过几千年，没有听谁说过哪一条经络搞错了。经典的东西，不会日新月异。它代表智慧，代表道，代表永恒。但是科学技术的东西，它是外求的，是劳动实践中产生的，因此容易被超越。比如我们现在学数学，是不是要把祖冲之的《九章算术》拿来读读呢？用不着。学天文学、地质学，用不着再去了解张衡。凡是劳动实践总结出来的东西都很有限，很容易复制，很容易超越。科学技术讲究实证，但这些实证都是外证。我们老祖宗也实证，他用内证，就是心清净下来观察。观察的结果，人体就是这十二正经，气的走向清清楚楚：子时气走到了胆经，丑时走到了肝经，寅时走到了肺经，卯时走到大肠经??这个子午流注自古而然，人体的气血运行就是这么个程序。还有这个药性，什么东西是热性的，是凉性的，是寒性的，是温性的，我们尝不出来。橘子是什么性呢？我们一吃很凉爽啊，是凉性。难道是凉性吗？等到上火了，你还不一定知道是温性的。但是我们老祖宗能知道，寒热温凉平他能尝出来，甚至入哪一条经也能体会得出。某一味药入肝经，某一味药入肾经，他知道。老祖宗告诉我们肾主骨，我们的骨骼是由肾管的，你说哪一个西医能知道呢？他想不到——这都扯到哪儿去了。肺与大肠相表里，肺跟大肠是连着的，谁知道呢？这些都是老祖宗在定中知道的。一年二十四个节气，也是古圣人在定中发现的，不是什么在生产劳动实践当中总结的。这个总结会很粗糙。如果所有这些都是在劳动实践当中总结的，那无疑是说，我们老祖宗给人扎针的时候，不知要错扎了几千针几万针，才终于找到原来穴位是在这里。难道会是这样吗？我们要知道，老祖宗的这些发现都是在“无思也，无为也，寂然不动”当中实现的。我们现代有些中医大家，每天凌晨三点钟起来打坐，打坐前吃一些中药或食品，在静坐中他知道这个药在什么样的节气，它的效果是怎么样的，能知道现在节气跟往年有什么不一样。按照五运六气排下来，理论上应是怎么样，现在人破坏自然了，实际上
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