的最佳原则。
受教的心（一21）
雅各在这节经文中用了一连串生动的字眼。 他劝勉读者们应该脱去一切污秽和邪恶。『脱去』一词的希腊文是用来描述人脱下衣服的举动。他苦劝其读者应脱去污秽和邪恶，好像人脱下肮脏的衣服，又如蛇脱去旧皮一般。
经文中形容罪恶肮脏的字眼是非常生动的。污秽一词的希腊文是ruparia，这字可用以描述衣服上或心灵里的污秽。更有意义的，是这字乃从rupos而来，而rupos在医学上来说，其意义则指耳垢而言。本节经文中此字的意义，很有可能是指耳垢；雅各劝勉读者应除去耳朵中一切拦阻人聆听上帝话语的东西。当耳垢塞满耳道时，人可能因此而成聋子；而人的罪也能使人听不见上帝的叮咛。再者，雅各也论及盈余（perisseia）的邪恶，在他的思想里，邪恶滋生，蔓延处处，有如毒癌一般，非加以割除不可。
他也劝勉他们应以温柔的心，领受那栽种的道。『所栽种的』希腊文是emphutos，有下列两个意义： （一）是指先天与生俱来，并非后天所获的。若雅各是有这意思的话，那么，他便与保罗所说的一致，因保罗曾说外邦人顺?本性行律法上的事，因为他们心里原已有一律法（罗二14-15）。这与旧约中指律法『却离你甚近，就在你口中，在你心里』的描述很接近。（申三十14）。这字特别是与我们所谓的『良知』相同，若经文的意义是如此的话，那么，雅各的意思乃认为人心中有一天赋分辨善恶的知识，人应顺其指引而行。 （二）是指如种子被栽种一般。在第四以斯拉书（4 Ezra）九章三十一节中，上帝曾如此说：『看哪，我将律法栽在你里面，你便可以永远以之得荣耀。』如果雅各确有此意，那么，这意义可追踪至撒种的比喻（太十三1-8），其中详述这道如何如种子般撒在人的心田里。藉?先知、传道人、及耶稣基督，上帝将真理的种子撒在人的心里，聪明人则会欣然地接纳。
上述两个意义都非常合理，雅各很可能表示我们对上帝的真理之言的知识源流有二：即源于我们内心的深处，或源于上帝的灵、基督的教训、及人的宣道。内心及外在皆有声音督促及指示我们那一条是正路；聪明人会侧耳聆听，且终身服膺。
他应以温柔的心来领受神的道。希腊文praute{s是一个非常难译的字眼，勉强地可被翻译为温柔。英文的字汇里，根本没有一个字眼可贴切地完全表达praute{s的内涵。亚里士多德（Aristotle）给这字所下的定义是：在万分愤怒及无比祥和之间的适度中庸；这字是用来描述那能克一己之意气，达内心之祥和的仁人君子。卢尔德（Andronicus Rhodius）在批注亚里士多德的时候曾如此说：『Praute{s是指克制怒气而达中庸之境。Praute{s是指沉?，刚毅，不因一时血气冲动而失去理智，及受良知导诱而达克己的品格。』柏拉图学派对praute{s所下的定义是：那能克制因怒气燃烧而使心灵澎湃，造成恣意妄行的特质。这字是用以描述那已适度调和的内心
性情（krasis）。
从未有人能找到一个英文字汇，来表达这内涵极丰
的字眼。受教的心是温驯的，也就是肯谦虚地学习的。受教的心是没有反叛性及愤怒的，因此，可以面对那严峻，使人创痛，甚至于定人罪的真理。受教的心是不受一己的偏见所蒙蔽，而是洞悉真理的。受教的心是不贪懒，而是有充份的自制，且能忠实地自愿接受苦学的自律的。Praute{s是描写那已被完全克服人类天性中那阻碍人慎思明辨，笃学致知，及服膺真理的惰性。
听与行（一22-24）
雅各再吹向我们描写两幅极生动的图画。第一，他劝告那些以为只要参加教会崇拜，聆听圣经真理，使成为基督徒的人。这实在是自欺，因为你要将所听到的，在生活中实行出来。目前仍然有人以为参加教会崇拜，念诵经文便是基督徒了。其实，这是不够的；最重要的，乃是要将我们所听到的付诸实行。
第二，雅各说这等人好像对看镜子观看──古代的镜子并不是用玻璃制造，而是用磨光的金属来反射形像--脸上的污点，凌乱的头发，但过后便忘了自己的相貌。对这情形，人可说是无能为力。在聆听真理的过程中，由于真理的显示，他知道自己的现况，及应达之境界；他看见自己的弱点，及改进的方法。但如果他只是一个聆听者，那么，他仍是依然故我，所听的真理对他毫无帮助。
雅各提醒我们，要将在教会中听见的真理，在日常生活中实行出来──若不然，听道只是浪费时间而已。
全备的律法（一25）
雅各书中这一类信息最引起路德反感，他对凡是有关律法的谈论皆表示极端不满。他毫无保留地赞同保罗的说法：『基督已经终止了摩西律法的功效』（罗十4，现代中文译本）。路德表示：『雅各只是驱使人趋向律法与行为。』不过，平心而论，雅各的论点也有可取之处，因为有道德律的存在，而每一基督徒皆须在生活中表现及活出这道德律。这道德律首先记载于十诫中，而后又充塞于耶稣的教训里。
雅各如何描述这道德律呢？
（一）他称之为全备的律法：起码有三个理由来支持这论点：
（甲）这是上帝所颁赐及启示的律法，耶稣为凡跟随祂的人所立下生活的原则及榜样，都完全符合上帝的旨意。
（乙）这是完备的律法，因为其内涵已臻完美化。基督所服膺的乃是爱的律法；爱的需求是永不止息，无法满足。我们都有这样的经验，就是我们深深地爱?某人，即使我们毫无保留地给予，一生服侍他们，但我们仍不能满足及配得上他们的爱。
（丙）基督徒所拥有的乃是全备的律法也有另外一
个意义：『全备』一词的希腊字是teleios，这字的意思是『趋向最终目标而具备的完美无瑕』。比方说，若某人衷心服膺基督的律法，他也会衷心完成上帝要他在世界上所完成的目标；他也会尽其所能发挥其潜力，对世界作出贡献。如此说来，所谓完全无瑕的意思，乃是藉服膺上帝的律法，达致上帝为其所安排的目标。 （二）他称之为使人自由的律法:意思是藉遵行这律法，人可以寻获得真正的自由。所有的伟人都同意这说法。辛尼加说：『顺服上帝即真自由。』斯多亚派人士谓：『只有智者可享自由，所有愚顽俱为奴隶。』斐罗则表示：『所有卧在忿怒、奢望及其它欲念控制下的人，皆为奴隶；只有那些服膺律法，并身体力行者才有自由。』若人只一味顺其私欲、情感及奢望而活，那么，他一直都摆脱不了奴隶的身份。只有在他衷心接纳上帝旨意的一剎那间开始，他才获真正的自由──只有在这时间开始，他才能自由地发挥其潜质。事奉上帝者可享无比的自由，全心实行上帝的旨意也就是我们能享内心安宁的缘由。
真正的崇拜（一26-27）
我们必须细心究察这段经文的正确意义，英文圣经标准修订版（R.S.V.）中第廿七节的译文为：『那清洁没有玷污的宗教（religion）……』。被译为『宗教』一词的希腊字是thre{skeia，这字的意义并非指宗教的外在表达，如宗教仪式、宗教礼仪及宗教庆典等等。相反地，雅各的意思乃是：『看顾穷困，及以个人纯洁为重，乃是奉献给上帝最佳的礼物。』对上帝来说，那真正的崇拜并不基于华丽的宗教庆典袍服，或庄穆的音乐，或结构严密的崇拜程序；上帝所看重的乃是服务大众，及个人生命的纯洁。有许多教会过份看重华丽的建筑，高雅的礼义，而没有时间及金钱用于服务大众的事上。这现象比比皆是，这正是雅各极力所针对的弊病。 事实上，雅各所反对的正是早期先知们所反对的。诗人曾如此说：『上帝在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。』（诗六十八5）这也是先知撒迦利亚哀诉的缘由，因为百姓扭转肩头，使心硬如金刚石，不按至理判断，不以慈爱怜悯弟兄，且欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人。不单如此，更有人心存谋害他人的恶心（亚七6-10）。弥迦先知也有同样的看法，他认为人若不行公义，不好怜悯，不存谦卑的心与上帝同行的话，那么，一切的仪式都是毫无意义的（弥六6-8）。
自有历史以来，人一直欲以宗教仪式代替祭品及服务大众。他们只一味堆砌宗教，使之在教会内冠冕堂皇，但却完全忽略了宗教在教会外的应有表达。这并非说我们不应在上帝的家中，以最尊贵肃穆的崇拜来事奉祂；相反地，经文的意思乃是认为人若不爱祂，不在充满诱惑的世界中保存自身的纯洁，那么，一切的崇拜皆属徒劳虚幻。
按外貌待人（二1）
新约圣经以『按外貌待人』这句子来表示不合理的偏袒；特别是指讨好、奉承那些有钱有势的人。新约圣经毫不留情地攻击这不合理的现象。正统犹太人也赞赏耶稣不徇情面，不按外貌待人的美德（路二十21；可十二14；太廿二16）。彼得在异象中，看见一块大布，里面有洁净与不洁净的牲畜。从这异象中，他了解上帝是不偏待人的（徒十34）。保罗深信在上帝面前，犹太人与外邦人都会受同一样的审判，因为上帝不偏待人（罗二11）。保罗曾多次劝勉信徒应服膺这真理（弗六9；西三25）。 这词在希腊文的结构中很特别──proso{pole{mpsia名词是由proso{pon lambanein而来。Proso{pon的意思是面孔，颜面或脸面；而lambanein则是仰起来的意思，这希腊文的词句是按希伯来文字面直译过来的。某某仰起其脸面表示其赞赏，相反地，垂下脸面则表示厌恶。
这词起先并不带消极的意味，只不过表示向某人表其宠爱而已。但玛拉基先知曾如此说，若百姓将有残缺的祭物送给省长，他怎么会接纳，怎么会看情面呢？（玛一8-9），自此之后，这字便染上了消极的色彩。它不再是表示恩宠某人，却变成了徇情面、偏袒，及受他人的社会地位、声誉、势力或财富所影响。玛拉基又严责
百姓犯了这罪，
因为上帝指控他们不遵守其律法，又在执行律法时徇情面（玛二9）
。上帝有一显著的性情，就是祂绝不徇私，摩西律法曾有如下的声明：
『你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按?公义审判你的邻舍』？（利十九15）
这节经文中有一重点，
即某人或可能因对方乃富户而在审判时徇私；相反地，某人又可因同情穷人，而作出偏
袒的判断。
便西赫说：『主是绝不徇情面的审判者。』（传道经卅五章十二节） 新约和旧约圣经都一致严责因对方的社会地位、财富、或势力，而作出徇私、偏袒的判决。每一个人都有可能触犯这律例，正如箴言书所说：『富户穷人，在世相遇，都为耶和华所造。』（箴廿二2）便西赫也曾如此
说过：『蔑视通达的穷人固不合宜，高抬满身罪孽的富户也同为错误。』（传道经十章廿三节）我们应该明白，谄媚民众与迎合暴君皆为瞻徇情面的表现。
教会中谄上傲下的弊病（二2-4）
雅各深深地恐怕谄上傲下的恶习会祸害教会。他在
这段经文里描写两个人同时进入教会聚集的地方，其中一个人身穿华服，手指上戴满了戒指。古代一些招摇过市的富户，为了夸张其财富，除了中指之外，每个手指上都戴一个或以上的戒指。有时为了标榜其特别的财富，他们甚至租赁戒指以抬高身份。辛尼加曾说：『我们以戒指及珠宝玉石为装饰。』亚历山太的革利免曾如此推介，谓每一个基督徒只可戴一个戒指，而且还要戴
在最末的小指上。不单如此，戒指上应有某些宗教的标
记如：鸽子、鱼或锚等，戴戒指只为了作图章而已。 故此，教会里充满了手上戴满戒指及身穿华服的富户。另一个进入会堂的则是一个穷人，他穿?寒酸，因
为可供更换的衣物不多。不单如此，手上也没有任何珠宝饰物。富户则被热诚地招呼，且坐在上好的位置上；而那穷人则被吩咐站?，或坐在地板上，或坐在富户位置旁的脚凳下。
凡的人，因为祂创造了很多这类人物。』基督教向穷苦大众有一特别信息，耶稣在拿撒勒地方的会堂中所传的一篇信息中曾有如下的宣告：『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。』（路四18）当
这描述并不过份，也没有夸大，因为早期的崇拜秩施洗约翰差门徒去问耶稣祂是否即上帝所差来的那一
『……穷人有福音传给序须知中，确有如此的记述。罗斯曾引述一埃塞俄比亚位时，耶稣说出了下列的言论：
』（太十一5）八福中的第一福是：『承认自己灵文（Ethiopic）写成的使徒法规（Statutes of the Apostles）他们。
（太五3一书的记载：『若有任何衣?华丽的绅士淑女进入会堂，性贫乏的人有福了，因为他们是天国的子民』
无论他们是本地或外来的弟兄，你这身为长老的，或正在宣讲上帝的信息，或正在聆听，诵读经文，绝不可瞻徇情面，更不可步离讲台为他们安排座位，只可保持缄默，因为其它主内的弟兄们会招呼他们；若他们找不到座位，那么，那些有爱弟兄姊妹之心的应让座给他们……若有由本地或外地来而家境清贫的人士进入会堂，找不到座位，你身为长老的，应尽力为他们找座位，这可能意味你或者要坐在地板上。总而言之，你不可向任何人徇情面，只要敬畏上帝。』这里所记述的与雅各书所记的相仿，但上述的记载中甚至认为当富户进入会堂时，若领会者停止聚会程序，为富户安排座位的行为也是错误的。 无疑的，早期教会一定面对?某些社会性的难题，在古代世界中，教会应该是唯一没有因社会地位而生隔阂的地方。但当主人进入聚会场所，发觉其家奴却与他并排而坐；或者当主人进入聚会场所时，发觉其家奴是领会者，或是圣礼的主持人，这一定会使双方都产生一种局促不安的情绪。主人与奴隶间的距离与分别相去何止千里；以法律的观点来看，奴隶只不过是一个有生气的工具而已。因此，从任何一个角度来解决这问题都是非常棘手的。再者，早期教会中的信徒多属家境清贫之辈，故此，当一个有钱人成为基督徒并参与信徒团契行列之后，他一定被视为特殊人物，是向外界标榜基督的绝佳表记，这是一个很现实的诱惑。
教会应该是一个没有因社会地位而生隔阂的地方；在崇拜荣耀之王的聚会中，人们不应再存有地位或声誉等区分。在至高圣洁之主的面前，功德善行不再是可能的隔阂。在上帝的面前，所有属世的区别都如尘土，所有属世的公义皆为破烂的衣服；在至高的上帝面前，人人皆平等。 在第四节中有一翻译上的难题，diekrithe{te一字起码有下列两个意义：
（一）『若你如此行的话，那么，你的判断就如墙
头草一般，随风两边倒。』意思是：『若你对富户给予特
殊优惠待遇，那么，你便在属世与属上帝的标准中飘来
飘去，无所适从，你根本不可能作出公平的判断。』
（二）『你犯了画分阶级的错误，这在基督徒团契中乃不应存有者。』我们认为后一个意义比较合理，因
为在下文中雅各接续说：『若如此行，你岂不是用恶意
断定人么？』这也是说：『你犯了上帝的诫命，因为上
帝说『你们不要论断人，免得你们被论断。』（太七1） 贫之乐．富之忧（二5-7） 已故美国总统林肯曾如此说：『上帝一定是很爱平现代中文译本）
，路加的口吻则更为肯定：『你们贫穷的人有福了，因为上帝的国是你们的』
（路六20）。当耶稣的事奉遭遇挫折时，
如被逐出会堂等，祂便在大道上，山坡旁及海岸边向那些平凡草民宣讲上帝的信息。
在早期教会时代，街头上的?众都是街头宣道者的宣讲对
象。事实上，基督教的重要信息乃是：
『人所蔑视的，上帝却看为宝贵。
』保罗在写给哥林多教会的信中如此说道：
『弟兄们哪，可见你们蒙召的，按肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。
』（林前一26） 这并不意味上帝及教会不欢迎伟人，富足人，智者及有权势的人；但我们必须提防那谄上傲下的反常状况。无可否认的，福音向贫者所给予的福份是何等的多；
但向富者的要求是何等的大，
因此，贫者便大批地加入教会。相反地，贫者非常乐意听从耶稣的吩咐，而那富
有的少年人却因财富太多而忧忧愁愁地离开了耶稣。
我们千万别以为雅各将救恩的门向富户关闭，
他的意思乃是：
基督的福音对贫苦大众格外亲热，使那些不被世人看重者，
有被热烈完全接纳的感受；被世人看为毫无价值者，透过福音的缘故，有崭新无比的价值。 在雅各所居住的社会中，富户欺压贫苦大众乃司空见惯的现实状况。他们拉贫者到公堂，无可疑问的，这是钱债官司。在社会的最低阶层，穷苦大众的生活艰苦，连餬口也成问题，但以放贷为生的却比比皆是，且勒索敲诈的手段至为卑下。在古代的世界中，债主若在街上
遇见其债户，
他可拉?其衣领，力度之大几可使其窒息，且立即可将他送官究治。这是富户向贫者的所作所为。
那些富户毫无恻隐之心；他们只以金钱为重。
在这段经文中，
雅各所针对的并非财富本身，他所攻击的乃是那些富者毫无恻隐之心的冷血行动。 富户是使基督徒这高尚的称谓蒙上污垢的罪人，外
邦人最先称安提阿那些跟随基督的人为基督徒，
这名称带有讥讽的意味；也许是基督的名字，当他受洗时被宣告之故。雅各所用『被称』（epikaleisthai）一词（译注：
和合本的小字有如下的解释：『所敬奉』或作『被称』）
有以下特殊的意义，如在结婚之后，太太可用先生的姓
氏，或由其所生的孩子也可跟父姓。基督徒可以用基督
的名字，就好像他与基督成婚，或生在基督的家庭中一
般。 富户或奴隶主有许多理由作为他们毁谤基督徒这
名字的借口。当一个奴隶成为基督徒之后，他便有了新
的自立身分；他不再畏缩主人的权威，刑罚也不再使他
恐惧，他以一崭新的身分面对其主人。他也有一新的真
诚感；这使他成为一个更好的奴隶，这也表示他不能再
成为主人诡诈行径的工具。他也有新的崇拜感；在主日
时，他坚持应放下工作而与信徒们一同敬拜上帝。由此
可见，奴主们毁谤基督徒这名字及咒诅基督尊名的借口
可谓随处皆是。
至尊的律法（二8-11）
这段经文的思路与上文紧密地连接一起，雅各严责那些向进入教会的富户徇情面的人。这些人或会反驳道：『但律法要求我应爱邻舍如同自己，因此，我们有责任欢迎那进入教会的人。』雅各会回答道：『这作法当然是好，只要你真诚地爱别人如同自己，以你欲别人如何热烈地欢迎你而欢迎他。但是，若你因为他是富户而给予他特殊的招待的话，那么，你就是徇情面，是错误的。你这样做并没有在遵行律法，事实上，你却是在破坏律法。若说你是爱你的邻舍的话，那么，你绝不会忽略穷苦的人。事实上，你只是贪财富而已──这根本不是律法的要求。』 雅各称爱邻舍如同自己的要求为至尊的律法。这句子有几个意思：这或许是指最超然的律法；或指由万王之工所颁的律法；或指全律法之王；又或许是指那能使成为王者的律法，及切合为王者的身分而言。若能遵守这至伟大的律法，人可作本身的王，而且在众人中也是王者的身分。这律法只适合王族人士，同时又能成为人渐达尊贵之境。
雅各继续指出有关上帝律法的伟大原则，只要触犯律法中的一小条，人就成了罪人。犹太人总以律法为一各自独立的个体，若能守其中任何一条律法便可获优点；若破坏其中一则即如负债一般。因此人可以将其所实行的律法与其所破坏者相抵销，以决定其优点或负债。有一位拉比的谚语谓：『无论何人，只要实行一条律法，他便可获福份；寿数加增，承受土地。』同时，有许多其它拉比则抱如下的想法：『守安息日与遵行律例同等重要』，故此，守安息日即与遵守律例相同。
以雅各的立场来看，律法全部是上帝旨意的彰显；只要破坏律法中的一条，就是抵触上帝的旨意，换言之，他就是犯了罪。这说法是绝对真实的，因为你若触犯律法的任何一部分，那么，你在原则上已经是一罪人了。在日常的社会法律制度下，若有人触犯了任何一则律法，那么，他就是一名罪犯。故此，雅各驳称谓：『无
论你在生活其它方面如何地安逸，但若你偏待人的话，
你就抵触了上帝的旨意，那么，你就是一个罪人。』
这段经文中包含?一则非常切身及实用的真理，简言之：某人或许是一大善人，但若他触犯了一条律法，那么，他的善行即于事无补。他或许德行高超，言语清洁或是努力追求长进的人；若他心地刚硬，自义；性格严苛，缺乏同情心；如此，他的善行则被污染无遗了。我们应将这真理存记于心，即我们或许广行无数善事，又或曾无数次地抗拒罪恶，在我们心里仍可能存在一些那污染善事的恶毒。
自由的律法与怜悯的心肠（二12-13）
在经文将告一段落的时候，雅各再次提醒其读者以下两则基督徒生活要诀。
（一）基督徒都活在自由的律法之下，他亦会按这自由的律法受审。他的意思乃是：基督徒与法利赛人及
正统的犹太人迥然不同，因为基督徒的生命并不受外加律例之束缚及管制。他乃被内在炽热的爱所指挥。他按正路而行，即以爱上帝、爱人之心行事；他之所以如此行，完全不受外在律法之控制，也并非恐怕某种刑罚的结果，乃是因为基督的爱在他心内促使他如此行。 （二）基督徒应紧记怜悯人者必蒙怜悯。经文中到处都记载这原则。便西赫曾如此写道：『宽恕那伤害你的邻舍，如此，你的罪也会被饶恕。若某甲憎恨某乙，你想上帝会赦免某甲吗？若某甲不怜悯某乙，他怎能求上帝赦免其罪呢？』（传道经廿八章二至五节）。耶稣说：『怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。』（太五7）『你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。』（太六14-15）『你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。』（太七1-2）耶稣也曾在一比喻中说及一个不蒙饶恕的仆人，并以如下的话结束这比喻：『你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。』（太十八22-35） 经文一致承认：凡怜恤人的必蒙怜恤这真理。雅各甚至进一步说：怜恤原是向审判夸胜。意思是：当审判的日时，那怜恤人的，其罪恶必被其所施的怜恤所删除。
信心与行为（二14-26）
在还没有将这段经文分段讨论之前，我们必须仔细思考整段经文的整体意思，因为有人经常以这段经文为例证明雅各与保罗之间的歧异。毫无疑问的，保罗的重点是：人的得救全赖信心，行为在得救的过程中无丝毫地位。『所以我们看定了，人称义是因?信，不在乎遵
行律法。』（罗三28）『既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。』（加二16）某些学者曾驳称谓雅各的意见不单与保罗的相异，且是与之相矛盾的，这论点正是我们应小心思考的。 （一）首先，我们应了解雅各的重点意见与新约的
相符。施洗约翰的信息乃是向那些悔改的罪人挑战，要
他们以行为来证实他们悔改的实在（太三8；路三8）。
耶稣的信息乃是要人活出善行，使世人看见便把荣耀归给上帝。（太五16）。祂强调应以人所结果子来衡量其人，同样地，那只有外在空谈的信仰，绝不能取代那以实行神旨为依归的信仰（太七15-21）。 保罗的思想中也充满这相同的论点。事实上，在早期教
会中，并没有太多的教师如保罗一样，那么?重基督在伦理上的影响。无论保罗在其书信中所讨论的是多么教义化或神学化的理论，他总以教义在生活中的表现作书
信的结束。除了这通常的作风以外，保罗经常不断地提醒信徒们有关信仰在基督徒生活中表现的重要性。他提及上帝会按各人的行为施报（罗二6）；他也说明我们各人要将自己的事，在上帝面前说明（罗十四12）；他
也劝人应脱去暗昧的行为，带上光明的兵器（罗十三
12）。每一个人将会按其工作得赏赐（林前三8）；我们都要站立在基督审判台前，按各人所行的得赏或受罚
（林后五10）；每一个基督徒应脱去旧人和旧人的行为（西三9）。 基督教必须藉伦理行为表达其真实可行性。这是整本新约圣经所看重的基督教信仰。
（二）虽然我们提出了上述的论点，但事实上，雅各与保罗的思想仍似针锋相对，互不协调；保罗?重恩典与信心，雅各则强调行为。但有一件事实我们必须澄清的，就是──雅各强烈反对及严责的对象并不是保罗的神学思想，乃是歪曲了的保罗思想。假如我们要用一简短的句子来表达保罗思想中心的话，那么，以下的一节经文是最恰当不过的了：『当信主耶稣，你……必得救』（徒十六31）。上述要求的中心点全在乎我们如何解释『信』的意义，简言之，信起码有以下两类：第一类是理智的信。比方说，在直角三角形中，两股的平方和相等于斜边的平方；假如有必要的话，我可以证明这公式──但这与我的生平、生活毫无关系。我完全接纳这定理，但这定理对我一点影响也没有。
另一类信仰的表达有如相信五加五等于十，故此，两块各值五角钱的巧克力糖共值一元，我除了付一元之外，绝不会多付一分钱。换言之，我不单接纳此定理，而且用之于我的生活中。 雅各攻击的乃是第一类的信仰，只在头脑里相信，但在生活中毫无信仰的表现，信仰与其生活似两独立部门，各不相关。连鬼魔也在理智及头脑中相信有上帝的存在，他们却在上帝的面前战惊不已；这信仰一点也没有改变他们。保罗却赞同第二类的信仰，对他来说，相信耶稣的结果乃是要将这信仰实行在日常生活的每一个层面中。
人很容易曲解保罗的思想，将信仰的正确有效意义
东诸高阁；雅各所针对的乃是被误解及歪曲了的保罗思想，他指控那些只标榜信仰而毫无见证的人，老实地说，
保罗也衷心赞同这指控。
（三）就算我们接纳上述建议，雅各及保罗的思想
之间仍有歧异──各人以基督徒生命不同的阶段为起
点。保罗以最早阶段开始，他强调人绝不能赚取上帝的救恩，最早的一步是以上帝白白的恩典为始；人只能白白地接纳上帝藉?耶稣基督所赐的赦免。
雅各则以人成为基督徒那一剎那间开始，即那人已
被赦免，且与上帝有新的关系。正如雅各所言，此等人既是新造的人，则应有新的表现，过一新的生活。他已
被称为义；他必须过?成圣的生活。这些都是保罗完全
同意的。
归根到底，人绝不能靠行为得救；但另一方面，人得救后也不能没有生活的见证，若不然，这人的得救与
否也成问题。人类爱的天性可作此论点的最佳例证：被
爱者明晓自己是不配的；但他却知道他必须穷其力以配得上那爱。
雅各与保罗的歧异点乃是在于以基督徒生活的不
同阶段为出发点。保罗是以人绝不能靠行为来赚取上帝的赦免为立论的开始点：雅各则以人成为基督徒以后为
立论的开始点，且强调人必须以行为来见证其信仰。我
们并非靠行为得救，但得救后却应有生活上的好见证，这是基督徒生活的两则重要且不可分割的真理。保罗重
前者，而雅各则以后者为立论重点。事实上两者并不互相矛盾，而是相辅相成；两者皆为基督教信仰的不可或缺部分。以下的诗句是一绝佳的综合描述：
信仰，盼望是信徒的特质， 行为，见证是信徒的标志； 信仰贵以真诚为依归， 端穆品德为信仰冠冕。
信仰与行为（二14-17）
雅各最不能容忍的，就是那些只在口头上表达信仰，但生活中却毫无见证的人。换句话说，就是那些只有信仰之名，而无信仰之实的虚假之徒。在这段经文中，他用一个非常生动的例子来说明他的心意。假设有一个缺衣少食的人登门求助，而这人的朋友为其凄凉遭遇大表同情，但是却没有给他衣服蔽体，食物充饥。试问，
这样的只有口头的同情与怜悯又有甚么好处呢？没有实际行动的同情又有甚么益处呢？信心没有行动是死的。这段经文对犹太人特别有意思。 （一）对犹太人来说，赒济穷人是非常重要的，其
重要性可由他们将公义与赒济、
布施看为同等的德行而可见一斑。在上帝审判时，人可用其布施的善行为其辩
护，便西赫如此说：
『水可熄灭大火，但赒济、布施的善行可赎罪。
』（传道经三章三十节）在多比传（Tobit）中有如下的记载：
『凡全心行善，布施赒济人的皆可见上帝的面，正如经上所记，当你赒济穷人时，
我（上帝）会俯视你。』（多比传四章八至十节）当耶路撒冷教会的领袖们同意保罗向外邦人传福音时，他们要求保罗遵行
几项规条，其中一条乃是要求他千万不能忘记穷人
（加二10）。这注重实际帮助人的要求，是犹太教一项伟大
的标志。
（二）有一系列的希腊宗教认为同情与布施是两件互不相干的事。斯多亚派人士特重apatheia，即完全没
有情感作用的存在。生命的目标是在追求宁谧，而情感
却破坏这宁谧。故此，达到完全祥和，宁谧的秘诀乃在
灭尽一切情感作用。
以哲学中无垠的宁谧不被搅扰为生命的目标，这是
多么可怜啊！故此伊比克德（Epictetus）曾强调：只有
那些违背神旨的人才会感到伤痛、悲感（论丛Discourses
3:24，43）。威吉尔（Virgil）在其著作Georgics（二498）
中曾描述一无比快乐的人，这人对穷人并不表同情，对伤心人不感悲悯，因为这些情感会破坏其内心的宁谧。
这见解与犹太人的刚好相反。对斯多亚派人士来说：在无垠的哲学中，不受外界任何事物影响，而能享受内心
宁谧的人是有福的；对犹太人来说：积极地与沦落人分
担其悲痛才是喜乐之源。 （三）在讨论这见解的手法中，雅各的见解是非常
正确的。只有内心的悲悯同情，而不将这情感付诸实行，
长此以往，这又是何等贫乏的生命啊，事实及经验都告诉我们，假如人内心有一崇高情操，但却不立刻实行的
话，他可能永不会再去实行了。难怪有人曾如此说：假
如人不将其内心所感受的悲悯化为生活中的行动，那么，他则无权感受悲悯。高尚情操的目的并不是只让我