（甲）Eupeithe{s是指一味顺服的意思，罗威廉 （William Law）生活准则的首条即是：『我应谨记吾人的唯一使命，即藉实行上帝的旨意来获得永恒的喜乐。』逸乐或遵守上帝旨意（四1-3） 若我们采纳这个意义的话，这段经文的意思乃是：当上
帝的声音临到时，真正有智慧的人，立刻毫无条件的顺
服到底。
（乙）Eupeithe{s是指很容易被说服的意思。这并
不是说某人毫无性格，柔弱非凡，而是指出某人并不固
执，且乐意聆听别人合理的意见。此字出现于epieike{s之后，很可能是带有后一个意义。如此，真智慧不死持
己见，虚怀恭听，及通情达理地法外施恩。
（五）我们将以下两个字眼一并讨论。真智慧是
满有仁慈（eleos）及善果。在基督教思想中，eleos有
更深一层的意义。希腊人对该字的定义是：对含冤莫
白者的同情，但基督教对eleos的意义却有过之而无不及的丰富。
（甲）在基督教思想中，eleos是指对落魄潦倒者
的仁慈，即使该等难处是他自找的，基督徒对他人的怜
悯同情，是上帝的仁慈的反照；不单临到那些含冤莫白的人，连那些因一己之错而受苦者，也一视同仁。对某
些遭受痛苦的人，我们经常会说：『自讨苦吃，活该！』
对这等人，我们并不全表示同情。但基督徒应具有从上
帝那里来的仁慈，对那些自讨苦吃的人，也应心怀宽大。
（乙）以基督教思想来说，eleos是指能生善果的
仁慈，也就是产生对人有实际帮助的仁慈。基督徒的仁慈不单只是情绪的波动而已，更是实际的行动。若我们
没有对受苦的人伸出援手，我们绝没有权利说我们很同
情他。 （六）真智慧是adiakritos（没有偏私）。这字的意思乃是指不会摇摆不定，优柔寡断；有其本人的主见，择善而固执的性情，有人以为没有自己的立场是聪明的表现，他们整天在鼓吹甚么头脑要开通些，目前暂时不下定论等等说法，其实，基督徒的智慧，是基于上帝透过耶稣基督而赐给我们的确信。 （七）真智慧是anupokritos（没有虚伪）。拥有智慧者绝不伪装，绝不欺诈；相反地，是绝对诚实，绝不以假冒为善的手段而达其目的。 最后，雅各说了一些劝勉的话，是每一个教会及基督教团体应铭刻于心的。英文标准修正本很正确地将希腊文直译如下：『一切正义的果子都是从播种和平的人，为和平努力所撒的种子产生出来的。』这句子的意义非常丰富。我们应该记得和平（eire{ne{）是表示人与人之间正常的关系。故此，雅各的心声是：『我们都欲收割因善良生活所带来的美好成果。但这些产生丰硕成果的种子，只能在人际正常和谐的关系中，才能茁壮地成长。只有那些在生活中，促进人际和谐关系的人，才能播散种子及收割成果。』 换言之，在一个人人对峙的不良环境中，甚么种子也不能成长。一个满了苦毒、分争的团体，就好像一块土壤贫瘠的不毛之地，正义的种子根本不能生根成长，更谈不上丰硕的收成了。使人分争，破坏人际间和谐关系，到处播散苦毒的人，根本不要想从上帝那里得到任何赏赐。
雅各将一个非常基本的问题，放在他读者的面前──他们生命的目标到底是甚么？是顺服上帝的旨意呢？还是贪恋享受及寻求世界的逸乐呢？他警戒谓：若
享乐是生命的目标，那么，战斗及分争便会接踵而至。
他表示一强烈而不能压制寻求享乐的结果是polemoi（争战），及machal（?殴）。他的意思乃是说：疯狂地
寻找逸乐，只会带来如争战般持久的愤恨！又如斗殴般
突爆的敌意。毫无疑问的，古代的道德家会完全同意雅
各的说法。
当我们转视人类社会时，我们常会发现嫉恨与纷
争。斐罗写道：
『试想即使在和平时代也不断充塞人间的争战，尤有进者，此等争战更存在于国与国，城与城
及私人家庭间；或者，容许我这样说，更存于每一个人
心中；再细察人心灵中因生命中大小事件冲激而引起那
不可言喻的狂涛时，你或许会惊讶地自问：在如此的生
命狂风巨浪中，谁能享受半刻的安宁，谁能保持内心的平静！』
私欲是这一切永不止息，苦毒争斗的最基本原因。
斐罗曾谓十诫的终极目标乃在于禁止贪恋或私欲，因私
欲是人心灵中最邪恶的。『人类的关系破裂，善良的心
地充满无比的恨意，这岂不都是因私欲而起的吗？繁荣
进步的国家变为贫瘠，也岂不是归咎内部的纷争？海陆战争，血流遍地，也岂不是拜私欲之赐？因战争而引起
的悲剧：皆源于一──贪求金钱，或荣誉，或逸乐。人
类因追求这些东西而疯狂。』路其安努（Lucian）写道：
『临到人类的邪恶──如革命，战争，诡诈，凶杀等──皆源于私欲。这都是由人类贪得无餍的私欲而来。』柏拉图写道：『战争，革命及纷争皆由身体及其私欲所引起。』西塞罗写道：『贪得无餍的私欲使个人，家庭，甚至国家破裂无存。私欲能生嫉恨，结党，不和，叛乱，战争。』私欲是摧毁生命，制造纷争的邪罪根源。
新约圣经开宗明义地表示，这种过度强烈追求享乐的私欲，是属灵生命的死敌。今生的思虑，钱财，宴乐挤住了好种子的生长（路八14）。一个人因成为私欲及享乐的奴隶，便便恶毒，嫉恨充塞了整个生命（多三3）。 生命的最终选择是在于取悦自己，或讨上帝欢喜。若以取悦自己为生命目标，此等人的生命犹如一场战场般，满了残酷、纷争。
追求逸乐的结果（四1-3）（续）
这种专以逸乐为重的生命有如下几个后果： （一）使人互相为敌：雅各视私欲为争斗的动力，他并不是说人内心的争战──这固然是真实的──乃是指人与人之间的纷争。人类根本的欲念都相同，皆以金钱、权力、声誉、物质财产及纵情身体的色欲。当人类皆欲获得同样的东西时，生命便很自然的成了一个竞争的场所。为了能夺宝而归，他们互相践踏，为了达到目的他们会不择手段，甚至除灭对手。顺服上帝的旨意
能使人团结和谐，因为上帝的旨意要求人彼此相爱，彼此帮助；顺服追求逸乐的欲望，使人分裂，且为了争夺同一样东西而互相残杀。
（二）使人行为荒谬：追求逸乐的私欲使充满嫉妒及敌意；甚至谋害对方。在未有行动之先，其心中必先有一鼓意气；他可以克制自己，不从私欲的鼓动而作出破坏性的行动；但是，只要私欲在他心里，他一刻也不得安宁。因为这私欲可以随时爆发，产生不可言喻的破坏。
过程及步骤都非常简单，但后果却不堪设想。比方，某人欲获取某样东西，那样对象便开始霸占及控制其思想；他日思夜梦，皆想获得那物件。渐渐地，这『欲获取』的意愿便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便进一步地假想获取该对象的计划，这计划中可能包括除灭任何阻碍他成功的人。这种思想日以继夜地在其脑中循环，终有一日，这幻想变为行动，他发觉自己纵不择手段，也要达到目的，满足其一己的欲望。世界上每一件罪案，皆起源于心中的一丝欲念，而最终爆发为罪行。（三）关闭祷告之门：若人只求那些满足其一己私欲的东西，毫无疑问的，这人是极度自私的，上帝也绝不会答应他的祷告。真正祷告的目的，乃是向上帝说：『愿你的旨意成就。』专心满足一己逸乐者的祷告乃是：『愿吾人得偿所愿。』生命中有一不可否定，铁般的事实，即自私的人从来不知道怎样正确地祷告；若不放下一己的私欲，以上帝为中心的话，人根本永不通晓祷告良方。 在我们的生命中，我们必须选择：以满足一己私欲为重呢，还是以顺服上帝旨意为中心？若选择前者的话，我们便不期然而与人，与上帝隔绝了。
对上帝不忠（四4-8上）
英文钦定本使此段已难明的经文，难上加难，因为译文将之用以警戒奸夫淫妇。在正确的版本中，该字是阴性字。再者，这字不应以字面直解之，其意义乃是指属灵的而非身体上的淫乱。这个思想完全基于旧约中雅威（Jahweh，译者注：或可称上主，耶和华。）是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇之概念。『因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。』（赛五十四5）『以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开他丈夫一样。这是耶和华说的。』（耶三20）上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇的概念，解释了为甚么旧约圣经中，常以身体上的淫乱来表达属灵的不忠。与异邦的神立约，且向之献祭，与异族女子通婚等，都称为『随从他们的神行邪淫。』（出卅四15-16）上帝曾预先对摩西说：『这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。』（申卅一16）何西阿先知也向上帝泣诉，谓以色列人随从外邦神行邪淫，离弃上帝（何九1）新约正是以这个属灵的意思说：『淫乱的世代』。（太十六4；可八38）这概念进入基督教思想中，更引申为教会是基督的新妇（林后十一1-2；弗五24-28；启十九7；廿一9）。
现代对这种表达方式或许非常反感；但上帝是以色列的
丈夫，以色列是上帝的新妇等概念，包涵了精深的意义。这也就是说：不忠于上帝就等于破坏了婚姻的誓约。再者，所有的罪，皆得罪了爱。
更进一步地说：我们与上帝的关系，不像帝王与附庸，主人及奴隶间的疏远关系；相反地，这关系是如夫妇般的恩爱。当我们犯罪时，我们就是伤了上帝的心，正如婚姻关系中的伴侣一般，任何一方的不忠，会令对方的心如万箭丛穿般痛苦难言。
与世俗为友及与上帝为敌（四4-8上）（续） 在这一段经文中，雅各阐明爱世俗即是与上帝为敌；与世俗为友的，也就是与上帝为敌的。以下，让我们思想雅各的意思是甚么。
（一）这些话并不是以蔑视世界的心情与观点而说的，雅各并不认为世界是一个阴森恐怖的地方，更没有
将自然界中的每一样东西都加上消极的描述。曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：『这真是一朵美丽的花啊！』这清教徒接?便回答说：『我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。』这并不是雅各的意思及观点；他认为这世界是上帝的创造，正如主耶稣一样，他会因大地绝妙的景色而欢呼。 （二）我们已经思考过这一论点，就是在新约圣经
中，kosmos的意思是指那背离上帝的世界。以下两段经文足可表明雅各的思想。保罗写道：『原来体贴肉体的，就是与上帝为仇：……而且属肉体的人，不能得上帝的喜欢。』（罗八7-8）他的意思乃是：那些纯以人为标准衡量一切事物的，也必定是与上帝分歧的。另一段经文是古往今来无数文人曾用以作为基督徒生活座右铭的：『因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。』（提后四10）这里的意思主要是指『贪爱世俗』。若其生命的目标只专注于追求物质的丰富，那么，他根本也就谈不上献身与上帝了。以这种意义来说，某人若献身与世界，也就是与上帝为敌了。
（三）耶稣所说的一句话就是这段经文的绝佳注释：『一个人不能事奉两个主。』（太人24）基本地说来，对世界上会消逝的物质的态度有二：若不是我们被控制，世界成了我们的主人；就是我们善用世界上的一切来造福人?，预备自己进入永恒。如此，我们便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。为上帝及人类而善用世界者，就是上帝的朋友，因为这是上帝起初创造世界的原意。若被世界所控制，就是与上帝为敌，因为这与上帝创造世界的原意相背。
嫉妒与恋慕（四4-8上）（续）
这段经文中的第五节特别难解释。这是由圣经中引用过来的，但作者却没有明显表示该节经文到底是从那一卷书引用过来的，再说，我们从现行所拥有的经文中
也找不到如此的句子。故此，我们可以假设雅各所引用的经卷已经失传了，或者，他只以一个句子来总括旧约的永恒意义，根本没有意思在引用经句。
尤有进者，这节经文的译文非常艰涩：基本上可以有两个译法，两者的终极意义并没有太大差异：『祂（上帝）极度渴望祂安置在我们里面的灵能得到恋慕』，或为『上帝安置在我们里面的灵强烈地恋慕我们对他的爱。』 无论是那一个译文，经文都表示上帝是嫉妒的恋人，不能容忍任何对手。旧约圣经并不避称上帝为嫉妒的。（编者按：国语和合本多译为「忌邪」。）摩西向以色列人形容这位上帝时曾如此说：『他们敬拜别神，触动上帝的愤恨（嫉妒）。』（申卅二16）摩西也听见上帝如此说：『他们以那不算为神的，触动我的愤恨（嫉妒）。』（申卅二21）为了表明只有祂配得敬拜，故此，上帝在十诫中曾如此宣告：『因为我耶和华你的上帝是忌邪的（嫉妒）上帝。』（出二十5）『不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪（嫉妒）的上帝，名为忌邪者。』（出卅四14）撒迦利亚也听见上帝如此说：『万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热（嫉妒）。』（亚八2）嫉妒一词是由希腊文ze{los引申而来。这字有『炽热』的意思。换言之，上帝深深爱?我们，祂不能容忍我们心中藏有其它的爱。
现代人对『嫉妒』一词的体会，便认为将之用来形
容上帝是极不虔诚的事，因为『嫉妒』一词的涵义已染上不良的色彩：其实，这词却贴切地表示了一伟大的真理：上帝极爱人类的灵魂。『爱』应普及众生，更应洋溢于上帝的儿女之间，同时，『爱』也有所求：即只专
注于某一爱的对象，不容许第三者的介入。在同一时间，
人只能深深地爱?一个对象，这是非常真确的；若他心怀二意的话，那么，他根本不懂得爱的意义。
谦有益．骄必败（四4-8上）（续）
当雅各记述上帝是一位嫉妒的恋人时，他深知必有
人对这概念会万分反感地驳斥道：若上帝是如此嫉妒，
有甚么人可以满足上帝严格的要求呢？雅各会回答道：如果上帝向人有所要求，祂也必赐下恩典，使人能达成祂的要求；要求越高，上帝的恩典就越大，越丰盛。 恩典有其一贯的特色──若有人认为他不需要恩
典，也不向上帝求帮助时，他绝得不到上帝的恩泽。因
此，圣经的话是绝对真确：『上帝敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』这经节是引用自箴言三章三十四节；彼得前书五章五节也再次引用。
具有如此毁灭力量的骄傲到底是甚么呢？骄傲希
腊是hupere{phanos，直译的意思：『自视高人一等。』连
希腊人也憎厌骄傲狂徒。狄奥菲斯都（Theophrastus）
对骄傲作出了如下的形容：『骄傲是蔑视所有的人。』狄奥非拉特（Theophylact）称骄傲为：『万恶的渊源。』最可怕的，骄傲是源于内心。某人可以外表谦虚，温文有
礼，但内心却满了傲慢，自视比别人强。这是断绝与上帝间关系的致命伤，理由有三：
（一）对自己的需要，懵然不知；认为自己甚么都不缺。
（二）认为自己可以独立生存，可以万事不求人，连上帝也可以拒诸门外。
（三）对自己满身罪孽，懵然不觉。因他只想到自己的优良品格，从没有想到自己也有罪，需要上帝的救恩。如此的骄傲简直无可救药，他也不会求帮助，因为他认为自己万事皆足。
雅各提倡谦卑，这并不是奉承谄媚的举动。他所说的谦卑有以下两个特色：
（一）若人存谦卑的心，向魔鬼采取强硬不屈的态度，魔鬼必定逃遁无踪。黑马牧人书（Shepherd of Hermas）中的主角曾如此说：『魔鬼可以欺侮基督徒，但却不能伤害他。』彼得也采同一观点与立场（彼前五8，9）。耶稣在旷野受魔鬼的试探是基督徒最好的榜样，也给无数在受试探中的人，提供了无比的鼓励。耶稣每次都用上帝的话击败魔鬼，使魔鬼逃遁；这便证明魔鬼也会被制服，被击败的可能。基督徒心存谦卑，深知他必须靠上帝的力量，坚忍地面对魔鬼的诸多挑衅。 （二）深知心存谦卑则可以坦然无惧地到上帝面前。这是何等的特权啊！因为在旧的制度下，只有祭司可以到上帝面前（出十九22）。祭司的职分乃是代表受罪污染的百姓，向上帝献祭（结四十四13）。但透过主耶稣，每一个人皆可坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来四16）。以前，只有大祭司可以进入至圣所，我们拥有了一条又新又活的路，及更美的指望，靠这指望我们可以进到上帝的面前（来七19）。
基督徒必须存心谦卑，这并不是说基督徒要凡事退缩。相反地，基督徒内心的谦卑使他勇敢坚毅，更深知
通往上帝那里去的门，经常都可为敬畏上帝的人而敞开。
属上帝的纯洁（四8下-10）
在雅各的思想体系中，基督教对伦理道德上的要求是非常严格的。他曾经谈论上帝会赐恩典给谦卑的人，使他能勇敢地面对人生的挑战。但雅各深深地感觉到，
除了一味的恳求与消极的领受以外，
人生中还有其它重要的一面──道德的行为是绝不能缺的。
他的话是向罪人而发：『罪人』的希腊文是hamarto{los，意思是刚愎的罪人，所犯的罪已经是昭著四方，使其声名狼藉。苏达斯（Suidas）对hamarto{los作了如下的定义：所谓罪人即『那些选择终日与不法之徒为伍，喜爱腐败糜烂生活的人。』对这等人，雅各严
挌地要求他们在道德的生活中作一番
彻底的改革，使他们外在行为的表现，及内在心灵的心态，均能去旧迎新，有新的气象，有新的表现。他
要求清洁的手与纯洁的心（诗廿四4）
。 『洁净你们的手』原先只是指祭典中以水洗手之意，这表示该人已符合祭典的要求，可以敬拜上帝。祭
司们在事奉之先必须沐浴洁身（出三十19-21；利十六4）
。正统派的犹太人在吃饭以前，必定用水洗手（可七3）。但人必须体会，上帝的要求不单止于外表的洗涤；故此，这短句慢慢也代表了道德上的纯洁。诗人曾如此说：『耶和华啊，我要洗手表明无辜。』（诗廿六6）以赛亚先知也强调：『你们要洗濯，自洁，』（赛一16）这与除掉你们的恶行相同。在写给提摩太的信件中，其中要信徒们举起圣洁的手，为万民祷告的劝勉（提前二8）。由这短句的使用历史看来，前人对上帝严格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教仪式中的洗濯开始做起；慢慢地，人们才领悟了上帝所要求的力是道德上而不是仪式上的清洁。
圣经要求下列四重的洁净：清洁的嘴唇（赛六5-6），心。一个基督徒若对世人的痛苦哀声充耳不闻，他根本配不上被称为『基督徒』，因为基督也为世人代死赎罪，你我是谁？岂能置身事外，袖手旁观！
这些一针见血的话，都是为了震撼这些沉睡的心灵而说的，雅各要求他的听众以节制代替奢华；应为自己满身的罪孽而痛哭流涕；再者，为了普罗大众的广大需要，洒下同情之泪。
属上帝的谦卑（四8下-10）（续）
清洁的手（诗廿四4），清洁的心，（诗七十三13）清洁的意志（雅四8）。换一句话说，圣经对伦理上的要求，包括了人在言语、行为、情感、意志上的纯洁。无论是外表内心，人皆应纯洁无瑕，因为只有清心的人才能见上帝（太五8）。
属上帝的哀恸（四8下-10）（续）
在要求信徒应该满有从上帝而来的哀恸时，雅各只不过是重复耶稣的要求而已：『哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。』（太五4；路六20-26）我们千万不要强解这段经文而误解了雅各的原意。他根本没有否定基督徒应该喜乐地生活，也没有强求基督徒在这阴暗的世界中，应愁容满面，拉长了脸来过活。其实，他只表明两个态度：第一是要求信徒生活应庄重肃穆，不应轻挑浮躁，而且在实行这种美德时，应心存谦虚；第二，他乃是在描述基督徒生活的起步点。以下三点是不可或缺的。
（一）愁苦：这希腊字的动词是talaipo{rein，可用
以描写──起码修西狄第（Thucydides）是如此地使用
这动词──粮草不足，在暴风雨中并无片瓦遮头的疲惫
军旅。雅各乃是要求信徒们能自愿地节制奢华的生活，
他乃是向那些贪爱世俗的人进言劝勉，希望他们千万别以奢华、舒适来作衡量生命的标准。严格的训练必出学者；不断的操练必出运动家；睿智的节制必会生出善用
世界及其中一切丰盛的基督徒。
（二）悲哀：要将喜乐变为悲哀。雅各只是在描
写基督徒生活的第一步，在这一步中，人要面对圣洁的上帝及其本身的罪孽，这真是一个令人悲哀的一刻。当?斯理（Wesley）向京士活（Kingswood）地方的矿工传福音时，他们深受感动以致流涕满面，泪痕斑斑。但这绝不是基督徒生活的终极。感到自己满身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得无比喜乐的前奏而已。人应按部就班，一步一步地慢慢前进。雅各的用意乃是针对那些自满自足，奢华宴乐，优柔寡断的听众们，逼使他们面对自身的罪孽而羞惭，扁苦，惊惧；因为只有到这个阶段时，他们才会求上帝施恩，从而得享比属地的转眼即逝的快乐高出千万倍的属天喜乐。
（三）哭泣：雅各的意思是指同情的眼泪。到目前为止，那些贪爱宴乐的人仍在其自私的世界中恣意放纵，对世界上无数伤心事，毫不痛心。雅各强调哀恸以及顾念他人需要的慈心，应该粉碎那只求一己舒适的私
雅各以要求各人应具有属上帝的谦卑作为结语。圣经一贯的论点都是表明『谦卑的人』才能蒙上帝赐福。上帝拯救谦卑的人（伯廿二29），骄傲使人卑下；心里谦逊的必得尊荣。（箴廿九23）上帝虽然住在高天之上，但仍然眷顾心灵谦卑，痛悔的人（赛五十七15）。敬畏上帝的心灵必会谦逊，居高位者应更谦虚，若不然，莫想得上帝的喜悦（传道经二章十七节；三章十七节）。耶稣也曾三番四次地强调，只有心里谦虚的人才会被升高（太廿三12，路十四11）。 人只有在体会自己无知时，才会求上帝指引；只有在领悟自己的贫乏时，才会求上帝施恩；只有在感到自己无能为力时，才会求上帝加力量；只有在感到自己满身罪污时，才会觉得需要救主，才会求上帝赦免。 在人的生命中，有一个罪可以正确地被称为万罪之源；就是人忘记了自己是被造物，上帝是创造者。只有当人醒悟过来，晓得自己不过是被造的，对自己的困境根本无能为力的时候，人才会向上帝求助，以解困厄。
这样向上帝的倚赖才会生出真正的独立；因为达到这种地步的时候，人乃是靠上帝的力量来面对生命中的
困厄。毫无疑问的，这样的生命之战，必定稳操胜券。
相反的，只要人以为自己可以离开上帝而独立生存，他
的前途毫无希望可言；因为他正在自掘坟墓，为自己最
终的失败与毁灭而铺路。
批评他人（四11-12） 在这段经文中，批评与论断等字皆由希腊字
katalalein翻译出来。这动词的通义乃是指背后批评，被论断的人根本不能当场为自己作辩。这种诽谤议论，背后中伤的举动等，圣经毫不留情地加以严峻的斥责与定罪。诗人对恶人的控诉是：『你坐?毁谤你的兄弟，谗谤你母亲的儿子。』（诗五十20）诗人听见上帝严正地宣告：『在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。』（诗一○一5）保罗将谗谤一罪列为外邦邪恶失落世界的诸多特色之一（罗一30）；他也很担心，因为哥林多教会很可能也被这罪所缠扰（林后十二20）。我们应留心一点，就是在上面两段经文中毁谤性的论断皆与谗言并列。毁谤的论断，就是那些暗中聚在一起，以不实的谗言背后中伤他人的；这种罪真是可怕极了，彼得也毫不留情地严斥这种罪恶的行为（彼前二1）。 这个严峻的警戒是不可或缺的，因为当时的人根本不察觉不负责任的谗言是圣经极力抨击的罪恶。人类的
天性好听谗言，这是不容否认的事实，说长道短──特别是一些名人的逸事──津津有味，令人乐而不疲。我们应将上帝对这罪的态度谨记于心。雅各根据下列两个原因抨击这罪恶。
（一）爱人如己是尊重律法的表现之一（雅二8；利十九18）。显然的，人若背后批评论断其邻舍，又怎能爱他如己呢？若人故意违背律法，那么，他就是藐视律法的存在。换言之，他就成评断律法的。人的责任并不是评断律法，而是奉行律法。因此，一个人若恶意中伤其邻舍，他就成了判断律法的，认为自己有权破坏律法。单是这种态度已经足以判罪了。
（二）这罪侵犯了上帝的主权：背后中伤邻舍和评断该人无异。人根本没有权柄判断他人；唯有上帝拥有判断的特权。
唯独上帝能救人，也能灭人。圣经一直坚持上帝这种特权；『我使人死，我使人活。』（申卅二39）『耶和华使人死，也使人活。』哈拿曾如此向上帝祷颂（撒上二6）当乃缦要求以色列王医治其大痳疯时，以色列王惊惶地说：『我岂是上帝，能使人活呢！』（王下五7）耶稣曾鼓励我们说：不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的；却要怕那能杀身体，又能杀灵魂的。（太十28）诗人曾表示：只有上帝操人的生死大权（诗六十八20）。若我们私下判断人的话，那么，我们就是抢夺了上帝的特权；如此不尊重上帝的主权，真是自讨苦吃！ 可能我们以为背后中伤邻舍，并不是一件甚么大不了的罪。但圣经却认为这是非常严重的罪，因为上帝所颁崇高的律法，及上帝单独所拥有的特权，都彻底地破除了。
错谬的自信（四13-17）
这段经文中所描述的，是雅各的读者们耳熟能详的日常景象；也许从文中的描绘，他们更看见了自己的画像。犹太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，当时的世界也向犹太人提供许多机会，让他们在商业圈内可以大展拳脚。那个时代也正是发展都市的时代；当城市的各样建设都安排就绪时，有关的政府部门便鼓吹人移居该市，有时甚至赐犹太人以公民身份为移居的奖励，因为当犹太人一定居该市，金钱必会滚滚而来，生意蒸蒸日上。故此，这段经文的情形乃是如此：某人看看地图，然后指?某一点说：『这里刚开发了一个新的城市，做生意的机会一定好。我会到那里去闯一番天下，置屋从商，起码一年之久；相信一定会致富，腰缠万贯地荣归故里。』雅各却斩钉截铁地回答道：人没有权柄为自己的前途作任何肯定的计划，因为他连今天将会发生任何事也无从知晓。谋事在人，成事在天，这真是一句千古不变的金石良言。
古往今来的仁人君子，皆震慑于『前途莫测』的概
念。希伯来哲人如此写道：『不要为明日自夸，因为一
日要生何事，你尚且不能知道』（箴廿七1）。耶稣也说过一段无知财主的故事，这人为收藏自己的财富而伤透脑筋，最后却确定大事建设仓房；谁知一切就绪时，他却两脚一伸，呜乎哀哉（路十二16-21）！便西拚写道：『某人以其机警头脑，多方缩减开支而积聚大批财物，他所得的又是甚么呢？他曾如此说：「我财物丰盛，现在可以安享舒适，尽情吃喝」；对于死之将至却懵然不知；辛苦所积聚的却要留给后人，而自己却两手空空地弃世。』（传道经十一章十八至十九节）辛尼加（Seneca）说：『为自己前途而大费周章的，是何等无知啊？因为连明天将要发生何事也不在其掌握之中。』辛氏又说：『人从来没有任何富足的友人，可向他保证明天。』麦楷尔（Dennis Mackail）是巴利爵士（Sir James Barrie）的好友，他说当巴利年事渐长时，他不太早预排约会，连一些普通的社交应酬也不例外。巴利经常自嘲谓：『生不由己矣！』 雅各继续表示，这种对生命无常的看法，不应作为恐惧与不事行动的借口。相反的，这却应该成为我们完全靠赖上帝的最佳理由。思想慎重的人都有这个特色，就是用倚赖上帝的心而计划一切。保罗对哥林多人这样说：『然而主若许我，我必快到你们那里去。』（林前四19）『主若许我，我就指望和你们同住几时。』（林前十六7）色诺芬（Xenophon）写道：『若上帝愿意的话，这些事皆会成就。如果有人惊异我们为何整天都说：「若上帝许可」，那么，我会直截了当的告诉他，若他曾经历过生命的百般磨炼，他就不会对这句话如此大惊小怪了。』柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（Alcibiades）之间的一段对话。亚氏说：『如果你愿意的话，我就会照?办。』苏氏回答说：『亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：「若上帝许可的话。」才对。』费力斯（Minucius Felix）写道：『上帝若容许──每个人生来就会如此表达。』在亚拉伯人当中，『若阿拉许可的话』是一句非常普遍的日常用语。在犹太人中的日常用语中并没有这样一句，故此，他们要努力学习。
真正的基督徒不应该被惧怕所震慑，更不应由此而瘫痪，毫无表现；当我们将自己的前途、计划都交托给上帝的时候，我们应该紧记这些计划可能不在上帝的计划以内。
人若不紧记这一点，就是犯了狂傲自夸的罪，希腊字是alazoneia，这字是用以表达那些走江湖、不学无术的庸医，尽力自吹所开的药能治百病，甚至能起死回生。前途与将来皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自夸，以为人定胜天。
雅各以极严厉的口吻警戒道：人若知道那事是错的，但仍然固执偏行不改，这就是他的罪了。其实，雅各的意思乃是：『我已经警戒你们了；真理已经完全地展露在你们跟前了。』若人仍旧偏持己见，以为自己可以掌握前程，这就是他的罪了。因为只有上帝掌握?明天！
虚无的财富（五1-3）
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；
第二，表明那些积财者的丑行。
他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。 他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，