们浸淫其中，而是要求我们无论付任何代价，受任何苦难，摆上任何牺牲，也要积极有恒心地将之在生活中实行出来。
取舍与兼备（二18-19）
雅各在本段经文中假设有人会如此反驳道：『信心固然是好，但行为也是绝不可缺的；两者都是真宗教的纯挚外显。但人不一定需要两者兼备，一个或许有信心，另一个或许有行为；你可以专心行善，我可以一味相信。（三）在平衡的生活中，信仰与行动是相辅相成的。信仰必须透过行动来证明其效用；行动也必须透过信仰来表达。真信仰一定会在生活中流露出来；当人面对?上帝给他的托付而充满信心的时候，生活中的行动便自然应运而生。
信心的凭据（二20-26）
雅各用两个例子来说明他所强调的论点。亚伯拉罕是信心之父；当上帝要求他把艾萨克献在祭坛上，而他如此，我们都可以说是有宗教虔诚的人。』换言之，这些反驳者认为信心与行为的其中一项，皆可成为基督教的标志。雅各的意见则与此大相径庭。其差异并不在于取信仰而舍行为，而是必须两者兼备。在这一点上，基督教常被人误解；其实，基督教不单?重信仰，而且也?重信仰在生活中的实行。
（一）在一平衡的生活中，思想与行动必须相辅相成。时下有一非常流行的错误观点，就是将人分为富于思考，敏于行动两大类。富于思考的人则整天在书房内，穷究古今大道；而敏于行动的人则整天在世界中，广行善事，这种看法是错误的。若思想家不将其伟大思想付诸实行，那么，他只可被算为半个人；若他本身不曾经历实行伟大思想时的苦楚，他根本也不能激发他人去实行。他必须与他人并肩携手，在生活中实行伟大思想，如此，他才算为完人。吉柏龄（Kipling）在其一首诗中曾有如下的记述：
哦！英伦诚为一绚烂的花园， 它绝不是单以口头上的祝颂， 更不是以树荫下的静坐而筑成； 而是由无数伟人， 以粗陋的器具， 拔除杂草，
努力耕耘的成果。
同样地，敏于行动的人，若没有伟大原则作其行动的基础，那么，他的行动必定没有深远的影响。 （二）在平衡的生活中，祷告与行动必须相辅相成。再说，将人分为两等的倾向是很普遍的错误。即将人分为只在膝头上下功夫，长期以读经祷告为重的圣人；或在烈日下拼手胝足，挥汗如雨的辛劳者，但这是错误的。以下一逸事可以为例，马丁路德与另一僧侣是知交，他深深地相信宗教改革事在必行，乃一无可避免的现实。因此他们便约法三章，路德到人?中，在前线上为宗教改革而奋斗；而这僧侣则留在自己的斗室中，为路德的成功不断祷告。有一个晚上，这僧侣作了一个梦，在梦中他看见一个人在一片广大的禾田上收庄稼；这人形单影只，孑然一身，根本无法完成收割的工作，当这孤单的收割者抬头远视时，这僧侣骇然发觉这人竟然是其知交路德；他突然醒悟过来，深知他必须离开其斗室与祷告，而到前线去与路德并肩作战。我们固然了解有些人因为年纪，身体健康等原因，只能作代祷勇士；他们的祷告固然是工作的强心针。若一个正常的人，以为可将祷告代替工作的话，无疑地，他的祷告只是逃避的借口。祷告与行动必须相辅相成。 又顺服地遵行时，他的信心在此则表露无遗。在犹太人的传说中，喇合是一位非常出名的人物。她接待那些被派去窥探迦南地的探子（书二1-21）；后期的传说更有记载她改奉犹太教；并与乔舒亚结为连理，成为许多祭司与先知们的先祖，其后人中甚至包括了出名的先知以西结及杰里迈亚等人。由于她接待探子，这行动使成了她信心的凭据。
保罗与雅各都说了这一点；除非亚伯拉罕已经具备了信心，若不然，他绝不会听上帝的吩咐。除非喇合充满了信心，若不然，她绝不会冒险，将自己的生命前途，与以色列的国运互相契合。再说，除非亚伯拉罕已经准备向上帝顺服到底，若不然，他的信心全是虚的；除非喇合已准备为了帮助探子而冒险到底，若不然，她的信心也毫无作用。
这两则例子清楚表示信心与行为并不是互相对立的；事实上，两者是不可分割的。没有信心的人绝不会有行动；真信心也必须以行动来如以证明。信心与行为皆是人在经验上帝的过程中不可或缺的。
师之危（三1）
在早期教会中，教师扮演了非常重要的角色。无论
到何处，他们皆备受尊敬。在安提阿的教会中，教师与先知并列为差遣保罗与巴拿巴首次出外宣教者（徒十三
1）
。在保罗书信中所开列的拥有伟大恩赐者的经文中，教师皆列于使徒或先知之后（林前十二28……参弗四
11）
。使徒与先知们经常皆马不停蹄地四处辛勤工作。全教会就是他们的工场，
他们不会在某一教会中逗留太久。但教师们却是在一教会中工作，最重要的，乃是他们要负责教导初信者，如福音真谛、信仰初阶等。这些
教师们可以将其本身信仰及知识灌输给这些初信者，
试想，这责任是多么的重大啊！ 新约中曾记载某些教师！因为未能尽其职守而沦为假师傅。也有某些教师欲将基督教改为另一种犹太教，主张施行割礼及遵行律法（徒十五24）。更有某些教师根本没有活出他们所服膺的信仰，使纯洁的信仰染上一点点污迹（罗二17-29）。更可笑的，就是有某些教师不学无术的，误了初信者的信仰（提前一6-7）；也有一些教师，为了要讨好、吸引听众而故作惊人语（提后四3）。 除了这些假师傅以外，雅各所强调的乃是良师不易为，为人师表是一件非常艰巨的使命。口舌言词皆为施
教工具。正如罗斯所说的，雅各非常关注『教师们的责任；及施教工具本身的危险特性。』 基督徒教师承受了艰巨的使命。在教会中，他取代了拉比在犹太教中的地位，历史中出现了许多崇高伟大的拉比，但拉比却被认为有建立及摧毁人格的力量。他名字的真义乃是：『伟大的一位。』无论到甚么地方，他都备受尊敬，事实上，犹太人的拉比的责任，若与其对父母的责任相比较的话，前者比后者有过之而无不及之势。因为其父母，将他生入今世，但其老师却将他导入来生。更有人如此认为：若某人的双亲及拉比皆被敌人所掳，他应设法首先营救拉比。拉比绝不能为其施教工作而收取分文，他应从事他种行业维生；但也有人认为将拉比迎接到自己家中，并尽力供养；这是一极虔诚积德的善举。如此看来，拉比非常容易陷入耶稣所描述的状况：属灵的暴君，以虔诚为饰而招摇过市，在任何场合中皆爱占高位，喜欢人在公众场所向其屈身问安（太廿三4-7）。每一个教师皆有堕入『极权夫子』之虑。没有任何职业比作教师的更容易产生属灵及智能上的骄傲。
每一个教师应极力避免下列两个危机，在其教学生涯中，他会面对一些年轻学子，或属灵稚童，因此，他应尽力不陷入此两危机之中，应放下私见及偏见而传授真理。教师们很容易曲解真理，不传上帝的话而夸扬一己私见。其二，应服膺所传真理，身体力行，以身作则为重；不应只呼喝他人实践真道，而自己则置身事外。一个教师应言行一致才是！正如犹太拉比们所说：『学问只是次要，实践才是根本，多言多语，失误也必多。』（教父语录一章十八节）
雅各义正词严地警告作教师的：谓他们身负特殊使命，若失败的话，必受更重的刑罚。雅各所针对的读者中有许多人极欲作人师；但他却警告他们千万别忘记本身所肩负的责任。
普世的危险（三2）
雅各提倡以下两个概念，这概念皆被收入犹太思想及文学作品中。
（一）世上没有完全人不曾犯罪的。经文中被译为『过失』者，在原文中实有『滑倒』之意。英国贵族费施尔（Lord Fisher）为一著名的航海家，他曾如此说：『生命中处处皆满了果屑。』罪恶的起源多不是由于存心触犯，而是起于一己之疏忽而跌落陷阱。圣经中到处都有此类人皆有罪的记述：保罗曾引述先贤的话：『没有一个义人，连一个也没有。』『世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。』（罗三10，23）约翰也说：『我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。』（约壹一8）『时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。』（传七20）犹太圣贤曾说：『从未有人不曾犯罪，亦未有信众不曾犯错。（』以斯拉续编下八章卅五节）人在有生之年，根本不可骄傲自夸，因为每个人的生命中，皆有某些未尽完美的瑕疵，连某些异教作家也服膺这说法。修西狄第（Thucydides）曾表示：『无论在公众或私底下的生活，人类皆有犯罪的天性。』（三45）辛尼加则说：『我们每
一个人皆犯了罪，所不同的，只是程度上的差异而已。』
（论仁慈 On Clemency一6）
（二）舌头所犯的罪比任何其它罪更容易令人堕入陷阱，同时，也更具深远的破坏力量。这论点也渗入了犹太思想之中。耶稣曾警诫其门徒要在话语上小心，因为在审判的日子，你所说的闲话句句都要供出来。不单如此，到审判日时，『要凭你的话定为义，也要凭你的话定你有罪』（太十二36-37）『回答柔和，使怒消退……温良的舌，是生命树；乖谬的嘴，使人心碎。』（箴十五1-4）
在众多的犹太作者中，尤以便西拉最为舌头所犯的罪而大表震鷩。『荣誉与羞辱皆出自其言词，人之兴衰皆定于其口舌。千万别作长舌者，也不要以口舌攻击他人；盗贼必蒙羞，言语诡诈的必遭恶报……要以化敌为友为重；若不然，你则会恶名远播，羞辱与谴责也会接踵而至；言语诡诈的罪人也将如此遭报。』（传道经五章十三节至六章一节）『在语言上没有过失的人有福了。』（十四1）『谁没有犯言语上的过失呢？』（十九15）『谁可以鉴察我的嘴唇，并在其上封以智慧，使我不致因而跌倒，不被口舌所毁呢？』（廿二27）便西拉在这方面有非常精彩及发人深省的讨论，内容如下：
『长舌的及一嘴两舌的人有祸了；因为他们扰乱那些和睦相处的人。背后说人坏话的使多人遭殃，逼使他们四处飘泊；更使坚城倾倒，使君子之家颓败；使人民斗志薄弱，强国没落。背后说人坏话，使贤妇被逐，且被剥夺工作。听从背后闲语的心必不得安歇，更没有推心置腹的知己。鞭鞑只在身体外留下痕迹，但言语的中伤使骨碎裂。虽有多人死于刀下，但因口舌遭殃的，却不可胜数。逃避这恶毒敌人，用心抵挡闲言的有福了；因为其轭是铁的，其镣是铜的，其死状惨，真可谓生不如死……看哪！你要像隐藏你的金银财宝那样，谨慎言语，抑制唇舌，使口上闩，不作无谓的空谈。你更要小心，提防嘴唇出错，不然，你的过失会使你遗憾终生。』（廿八13-26）
形小力大（三3-5上）
有人或许会指责雅各大惊小怪，小题大做。舌头既然是百体中最小的，何必如此重视，长篇大论，喋喋不休地讨论这一点呢？要回答这样的责难，雅各采用了下列两个例子。
（一）我们将嚼环放在马嘴里，因为我们知道若能控制其口舌，便能控制其全身。所以雅各便强调，若能控制自己的舌头，控制全身便绝无问题，但是舌头若不能控制的话，一生休矣。
（二）若将舵与整条船相比的话，舵是非常不显眼的，但掌舵的只要运用技巧操纵，那么，整条船便会顺
?掌舵者的意思航行，达到安全的境内。在此之前，亚我们要再详加思考这段经文，因为其中有两处解经理斯多德也曾用舵为例，说明工程学的简单原理：『舵上的难题。 虽然细小，而且被安放在船的尾部，但其力量却无穷，（一）英文圣经标准修定本的译文为：『舌头是个因为藉操舵的巧妙──只要在舵把上稍微用力──大罪恶的世界』（The tongue is an unrighteous world）。但应船便被移动了。』舌头虽小，却掌握了整个人的前途。 译为『舌头就是这个罪恶的世界』（the tongue is the
斐罗称思想为人的车夫及舵手，最要紧的，乃是思想控制言词，而思想本身则驯服于基督，这样的人生必定丰硕。 雅各绝不是褒扬静默比说话来得有益，更不是倡导如特拉普修道派（Trappist）的静默苦修的生活。相反地，他倡导人应控制其舌头。希腊哲学家阿里斯提普（Aristippus）曾说了如下的一句箴言：『征服享乐者并不是那从未享乐过的人，而是那能操纵享乐如骑马者之御马，掌舵者之操船般，任由其指挥，顺其意思而运转。』戒绝并不能解决问题；学习如何御控才是良谋。雅各的意思并不是要人习于懦弱式的无言，相反地，他鼓励人应智慧地运用言词。
燎原之火（三5下-6）
舌头所引起的灾祸，就如火烧树林般猛烈。圣经常以火烧树林为例，诗人在祷告中求上帝使恶人如风前的碎楷；上帝的烈怒毁灭他们如火烧树林，火焰烧山岭一般（诗八十三13-14）。以赛亚说『邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜。在稠密的树林中?起来』（赛九18）。撒迦利亚曾说『如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。』（亚十二6）这是居住在巴勒斯坦的犹太人所熟悉的现象。在夏天的干旱中，草黄树干，一旦?起火来，便会一发不可收拾。 舌头如火焰也是犹太人的通俗语言，箴言则有如此的记戴：『匪徒图谋奸恶，嘴上彷佛有烧焦的火。』（十六27）『正如松腊与麻屑之相混焚烧，口角磨擦也是如此。』（传道经廿八章十一节）舌头所引起的毁坏如火一般的理由有二：
（一）影响范围广大：一句话可以伤害远方无辜之人，犹太拉比有以下的说法：『舌头操生死之权，难道舌头有手吗？非也，但舌头却能如手一般杀戮。手之杀人限于咫尺，但舌头如利箭，可伤人于远方。虽然如此，利箭只能伤人于四五十步之内，但舌头之为害却有过之而无不及之势。』正如诗篇七十三篇九节所说：『他们的口亵渎上天，他们的舌头毁谤全地。』其范围上及高天，下达全地。舌头的祸害多利害啊！人遇袭尚可以手招架，但恶毒中伤，了无根据的流言，却可伤人于千里之外，且遗害无穷。
（二）不可操纵：在极干旱的巴勒斯坦，燎原之火一发便不可收拾；没有任何人可控制舌头所引起的毁坏。『世上有三样东西一去即追不回来：离弦之箭，出口之言，及逝去的良机。』不实的流言，杀人于无形，毁人于千里之外。故此，说话前应慎思，要知道一言既出，驷马难追；不但如此，多说流言者必自食其果。
内在的腐败（三5下-6）（续）
unrighteous world）。这也就是说，舌头在我们的身体内就是代表了这整个罪恶的世界。希腊文是ho kosmos te{s adikias，若要正确地了解这节经文的意思，我们必须记
得kosmos（世界）有两重意义： （甲）是『装饰品』之意，这固然是kosmos比较生僻的意义，但将之用来解释这篇章的话，其义意则是：舌头是罪恶的装饰品。换句话说，舌头是美化罪恶的工具。人可藉舌头的狡辩，而蒙蔽事实的真相，从而掩饰本身的罪恶行为，更可纵容他人犯罪。毫无疑问的，这解释固然使该篇章生色不少，但该篇章的原意是否如此，就有商榷之处了。
（乙）是『世界』之意。在新约中，这字泛指世界之意，但更正确的说法则是指罪的世界而言。世人（world）不能接受圣灵（约十四17）；耶稣只向门徒显现，但却没有向世人（world）显现（约十四22）；世人（world）恨耶稣，因此也恨耶稣的门徒（约十五18-19）；
耶稣的国并不属于这个世界（约十八36）
；保罗轻视世界的智慧（林前一20）
；基督徒不应效法这个世界（罗十二2）
。若kosmos是指这方面的意义而言的话，那么，这世界就是指那没有上帝的世界，
那不认识上帝及与上帝为敌的世界。世界上有无数的人都处在这种光景之中，过?悖逆上帝的日子。 （二）另外一处难解的经文，标准修订版本将之译为：『自然的轮子』（the cycle of nature），希腊语为（trochos geneseo{s），其实应译为『生命的轮子』（the wheel of being）（译者注：中文和合本依此翻译）。
古代人士用轮子来形容生命，其意义可分列如下四种： （一）轮为圆圈，是表明完整无缺的整体。故此，
生命的轮子可以代表生命的整体。
（二）轮子的任何一个部分，皆自动不断地上下转动。故此，生命的轮子也意味了生命中的高潮与低潮\\cs8。如此，这篇章的意义则近乎：幸运之轮，不断地在改变。
（三）轮是圆形的，无始无终，这代表了生命不断的重复，这代表生命周期性的重复，就是轮子虽然在转，但却一点也没有向前移动。
（四）这句子还有一特别技巧上的用法的意思，俄斐乌（Orphic）神秘宗教认为人类的灵魂是处在一永不间歇的生、死及再生的过程中；生命的目标乃是在摆脱这无意义的重复而进入永恒。故此，那些成功的俄斐乌信徒可以如此说：『我已飞离这苦难及令人厌烦的轮子。』若以这意义来了解的话，这句子便代表了令人厌烦，不断再生的重复。
雅各不太可能知道俄斐乌神秘宗教再生之说；任何基督徒也绝不可能以生命是一不断转动，却毫不向前移动的重复；基督徒也不会向生命中的巨大改变俯首称臣。因此，这句子极可能是指生命及生活的整体而言。雅各的信息乃是指这舌头可引起无情的大火，吞噬所有
生命；而舌头本身的火，则是由地狱的火所点燃的，这也正是它最令人恐惧的地方。
恶性难驯（三7-8）
犹太文学作品中，经常记载一些驯服野兽为人工作的事迹。在创世记中，上帝曾如此说：『……他们（人类）也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。』（创一28）事实上，雅各很可能是以这一节圣经来作思想的出发点。上帝也同样应许挪亚说：『凡地上的走兽和空中的飞鸟，必惊恐惧怕你们，连地上一切的昆虫，并海里一切的鱼，都交付你们的手。』（创九2）传道经的作者也如此说：『上帝将恐惧人的惊怕放入所有血肉之躯，并赐人权柄管理地上的禽兽。』（传道经十七章四节）诗人也曾写出同样的诗句：『你派他管理你手所造的万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。』（诗八6-8）在罗马时代，人们已晓得驯鱼之道，大户人家在空敞的中央庭园或前庭中，建一大鱼塘以饲养那些已驯服了的鱼。蛇是亚克里比阿（Aesculapius）的象征，在亚克里比阿的庙宇中，被驯服了的蛇到处爬行，而这些蛇也就是神祇的化身，病人若在庙宇中留宿，若有一条蛇在他身上爬过去的话，那么，这就是代表神祇医治了他的疾病。
人类的智巧已经驯服了每一类的野兽，使牠们可供人类驱使；但雅各却伤感地嗟叹，人类对自己的舌头，却束手无策，毫无办法加以驯服。
感谢与咒诅（三9-12）
我们的经验皆可证实我们里面有两种互不兼容的性情存在?，一如野兽，另一如天使；一如英雄，另一如恶棍；一如圣贤，另一罪魁。雅各深感舌头是这矛盾的绝佳明证。
雅各说人可用嘴巴说感谢上帝的话，这对犹太人有切身的关系。每逢提到上帝的名字，犹太人便得同声说：『祂是应当称颂的！』虔诚的犹太人每日三次念诵十八祝文（Eulogies），每一项祝文皆以『上帝啊！你是应当称颂的』开始。上帝是永远配得称颂，但可恨的，却是同一张嘴巴虔诚地称颂上帝，又用同一个嘴巴恶毒地咒诅人。雅各认为这情形是绝不正常的；正如同一泉源涌出甜苦两种水来，或一棵树结出两样果实。这情形虽然反常及绝对错误，但在现实生活中却不断地发生。 彼得曾说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』（太廿六35）但同一张嘴却发咒起誓说不认得耶稣（太廿六69-75）。约翰说：『小子们啊！你们要彼此相爱。』你能否想象同一个人曾要求耶稣吩咐天降大火灭绝整个撒玛利亚村庄的居民吗？他们虽然是使徒，但也会堕入这陷阱中。
本仁约翰（John Bunyan）在其名著天路历程中对多言（Talkative）有如下的描述：『在外他俨如君子，一派斯文，但在家里却如麾鬼般狰狞。』许多人对陌生人
非常客气，而且宣传仁爱大道，但对自己的家人，却毫
无忍耐，脾气急躁。有些人在礼拜天满嘴屡灵的话，但在平常却粗话连篇，这已是司空见惯的事实。更有人满嘴虔诚，但转眼间却谎话连篇；也有些姊妹们在聚会时赞美主的话滔滔不绝，但散会后，却在背后说别人坏话，中伤别人。这些都不是捏造出来的谎话，而是千真万确，令人心碎的现实。
雅各认为这些情形都是反常。有些药品虽含有毒素，但在医生吩咐下服用的话，不单无害，反有医疗之功。相反地，若胡乱服用，后果则不堪设想，更有生命之虞。舌头可说出称扬赞美及恶毒咒诅的话，它可伤害人又可安慰人；它可说出刚正无比的话，又可说出污秽无耻之言。生命中最迫切但又最难的工作乃是驯服舌头，不让其一嘴两舌，而只说上帝喜欢听的话。
不求为人之师（三13-14）
雅各的思路似乎转回到本章的开始，他的论点乃是：『你们中间有人希望成为圣贤哲士吗？那么，他应当有美善生活的流露，更应当向众人表明其以温柔为纪纲的心性。因为他若表现出极端的苫毒，毫无疑问的，他的内心一定是被自私与个人的欲望所控制，那么，他所强调冠冕堂皇的言论都是虚假的，因为他的所作所为正和他教授的真理相敌对。』 雅各采用了两个相当有趣的字，第一个字乃是ze{los（嫉妒），这字不一定是一个很坏的字眼，因为这字眼也可用以表达当人看见别人所作伟大的善事时，心中油然所生的那种羡慕，或我能与对方易地而处的那种心情。但是羡慕与嫉妒之间是一线之隔而已。另一字则是eritheia（自私），这也不一定是个很坏的字眼，这字的原意乃是纺织女雇工，即今日按日支薪的散工。后来，这字便有以劳力赚取酬劳的意思；然后，又有收取相当薪酬便付以相等劳力的意思。当这字眼进入政治舞台之后，其意思使成了自私的野心，只顾自己而不顾别人，甚至为了达到目的而不择手段的野心。
学者与教师经常都有双重的试诱。
（一）自高傲慢：这是拉比们最容易犯的罪，所有伟大的犹太教师们都特别专注这缺点。犹太教父言录中（The Sayings of the Fathers）有很多这一类的记述『:抉择傲慢的，皆是愚顽恶者，心中充满傲气。』有一位智者曾作如下的劝戒：『应任由别人自由决定是否接纳你的意见：不应强硬地要求人接纳。』教师与传道人比其它行业的人更容易犯这错误，他们习惯了施教，别人只有聆听的份儿。在潜意识中，他们的想法正如莎士比亚所说：『我是演说家。当我演说时，台下应该鸦雀无声。』对身为教师或传道人的，谦卑真是一门难学的功课啊！话虽如此，但我们绝无借口不在谦卑上下功夫。 （二）苦毒嫉妒：『学术上的激烈讨论，最容易引致争辩，』这是人尽皆知的事实。在神学讨论中，相互谴责是司空见惯的事。布朗（Sir Thomas Browne）曾写了一段话，对学者们相互间的蛮横态度，描写得入木三分：『学者们应有和平温柔的态度，不应该带有任何利器。话虽如此，可是他们的舌头比锋利的刀片还快；他
们笔下所写的东西，比旱雷的响声更大。我宁愿忍受毒蛇的利齿，也不愿意在无情的笔下受辱。』。李莱（Philip Lilley）曾引述史特华（Dr. H. F. Stewart）的话，因史氏说巴斯加（Pascal）与耶稣会教士们（Jesuits）的培论，使他想起了卜席攻生（Stevenson）所著绑架（Kidnapped）一书中，布莱（Alan Breck）与一伙人浴血击杀的一幕：『他的剑锋利无比，剑气笼罩了我们敌人，剑锋所到之处，必有因伤而发出的狂吼。』？心平气和地讨论是一件很难的事；深信自己正确的论点，同时，不向对方表示任何蔑视，更是难上加难。但这却是对基督徒教师、真智慧（Ⅰ）（三17-18）
犹太圣哲皆认为智慧是从上面来的，智慧绝不是人努力便能获得的东西，而是由上帝所赐予的。所罗门智训中对智慧有如下一段的描述：智慧『是上帝能力的彰显，是由全能者荣耀所发出的权能。』（七25）同一本书中也记载了如此的祷告：『求你将坐在宝座旁的智慧赏赐给我，』（九4）又说：『将她从至圣的诸天，荣耀的宝座前差遣下来。』（九8）便西拉以如下的句子开始他所写的书：『所有的智慧皆由主而来，且永远与主学者们的绝对要求。
在这段经文中，我们起码可以看见四种错误教导的特征：
（一）极端：只一味钻牛角尖，而忽视正确合理的证据。
（二）苦毒：将与本身持相反意见的视为仇敌，而不视他们为劝服的对象。
（三）野心：只顾表扬自己，而不是高举真理；
只顾本人论点之被接纳，而不重真理之被显扬。
（四）傲慢：只以本身所知为荣，忽视应以自己所不知道的而心怀谦卑。一个学者应时常自省，为了许多自己所不知道的真理，而努力迈进。
错谬的智慧（三15-16）
这种带有苦毒与傲慢的智慧，其与真智慧的差异，相去何止千里。雅各首先描写这种错谬的智慧，并对其所引致的后果，详加解释。 （一）是属地的：这种智慧的标准与源始，都是属
地的。它以属地的标准来衡量成功；其目标也不外乎属世的因素。
（二）是属情欲的：雅各所用的字眼乃是psuchikos，这是一很难翻译的字眼。这字是由psuche{引用而来。古代的人将人分为三个大部分：即灵、魂、体。体so{ma是指我们血肉之躯，魂（psuche{）就是我们与动物共有的生命：灵（pneuma）是人与动物最大的区分，因为
只有人拥有灵，故此，人便有理智，且可与上帝相交。对现代人来说，这样的画分法常常被混淆，因为我们以属魂的为属灵的。雅各的意思乃是要表明这种智慧与兽性无大分别；这种智能只是为肚腹及生存催便动物攫食，搏击而已。
（三）是属鬼魔的：这种智慧并不是源于上帝，而是始于魔鬼。由这种智慧所产生的后果，只能使魔鬼欢心，却绝不能使上帝喜悦。
雅各继而描述此种智慧所带来的恶果，其最显著的特色
乃是产生混乱。换言之，这种智慧不能使人融洽相处，却使人隔离分争。有些人天资聪颖，口才出众；但他无论加入任何会议，教会或其它组织，总是闹得天翻地覆，
人际关系纷乱。我们应该看出这些人的智慧乃是魔鬼魔的，而不是属上帝的。
同在。』（传道经一章一节）他使智慧说：『我从至高者的口中而出。』（传道经廿四章三节）。犹太圣晢皆异口同声地认为智慧乃是从上帝而来，且是上帝所赐的。 雅各用八个字来形容智慧，每一个字都有其特殊背景，现分述如下：
（一）真智慧是hagnos（纯洁），这字的基本意义乃是纯洁得可以进见神明。这字起初只带有仪式，祭典中的意义，只用以表示某人已经沐浴洁身。比方：欧
里披蒂（Euripides）使其书中一主角说：『我双手是清
洁的，但内心却不然。』在这一个阶段中，hagnos只用
以表达祭典中所要求的清洁，而不一定是指道德上的纯洁。时过境迁，同一个字使用以形容道德上的清洁了，若不然，人绝不能进见神明。在艾比达鲁（Epidaurus）
地方的亚克里比阿神庙的入口地方，有一石刻：『进入此圣庙者，必须纯洁（hagnos）；纯洁者即有静思圣洁思想的心灵。』真正的智慧是除却所有隐晦的动机，纯洁无瑕，能坦然见上帝。属性的智能极欲摆脱上帝锋利
的眼睛；但真正的智慧却能经得起上帝的考验。 （二）真智慧是eire{nikos（和平），我们将这字译为和平，其实，这字的意义非常深长，eire{ne{是和平的意思，但若用于人身上的话，其基本意义乃是指人
与人，人与上帝之间的正常关系而言。真智慧产生正常的关系。这与那傲慢的，互相隔离，轻视他人的属性
智能，真是有天渊之别啊！也有一种专以小聪明，说一
些伤人的话而自娱的冷酷的智慧。
尤有进者，更有一种专门诱惑人离弃上帝的低贱智慧。
但真智慧总是促进人与上帝，人与人之间的正常关系。
（三）真智慧是epieike{s：在所有的新约希腊文中，这一个字是最难译的。亚里士多德对这字所下的定义
是：
『超越明文所规定的律法』，是比正义更佳的正义，或『当律法本身也不正确时，其仍能秉公行义。
』凡能被称为epieike{s的，皆能深知执法过严的弊病者；他
也深知法律中包含了感情。故此，他知道甚么时候网开一面，
甚么时候应执法如山，因为世界上有比规条更伟大的事物存在。
我们很难找到合适的字来表达其丰富内涵。英人安诺德（Matthew Arnold）则称之为通情达理（sweet reasonableness），也就是你欲他人以情理对你，
则你也应如此对人。
真智慧（Ⅱ）（三17-18）（续） （四）真智慧是eupeithe{s。这字的基本意义有二，我们必须在两者之间，任择其一：