称之为功。评价一个人，到底是以志为根据，还是以功为根据呢墨家学派认为这两个方面都不能达到对一个人的真实评价，应当把志和功结合起来。
（4）后期墨家在伦理思想方面着重发挥了墨子的兼爱说和义利统一观，并进一步将其引向了泛爱主义和利他主义。 3.道家的伦理思想
（1）“道法自然”的天道自然观
道法自然是道家伦理思想的起点和基础，在道家的伦理思想之中，始终贯穿着这种基本精神。可以说，道法自然思想是道家区别于儒墨法诸家的内在特质。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”总之，道家伦理思想是建立在自然主义基础之上的，并以自然主义作为基本价值导向和价值目标的。 （2）善恶双重超越的人性论
儒家主要是从善恶的角度对人性进行探讨，从社会的伦理道德标准和礼义制度出发来衡量人性。而道家则不然，他们有自己独特的理论视角。道家对社会中的伦理道德标准持否定态度，他们抛开社会中的伦理道德与善恶是非，直接从自然大道出发来研究人性，因而提出了与众不同的人性论。道家认为，人性来源于道，道是素朴自然的。因而人性也当是自然素朴，浑然天成的。 （3）不以“下德”为德的道德观
在道家那里，他们将道德划分为了“上德”与“下德”。所谓“绝仁弃义”，不过是让人消弭执着于形式的“下德”，而进入到一种因任
自然，置重内容的“上德”境界。 （4）“义利俱轻”的价值模式
在义利问题上，道家的态度，与儒墨不同，与法家也有异。道家鄙视利又菲薄义，主张义利俱轻。这是因为道家以道立论，崇尚自然无为。
（5）无为而治的政治主张 4.法家的伦理思想 （1）趋利避害的人性论 （2）德法并举的政治论 （3）义利并重的功利主义
（四）先秦伦理思想在中国传统伦理思想史中的地位
中国传统伦理思想，源远流长，博大精深，在漫长的历史发展进程中，在凝聚各族人民力量，支配中国人的道德生活，协调中国的社会秩序，推动中国的繁荣和进步等诸多方面都产生了重大影响。今天仍然渗透在现实生活中，对人们的思想、行为和社会发展产生着不容忽视的重要作用。而在传统伦理思想之中，又犹以先秦伦理思想最为引人关注，因为它是中国传统文化的源头活水。先秦伦理思想同这个时期的哲学一样，五彩缤纷、丰富多彩，为中国传统伦理思想和中国传统文化的发展奠定了坚实的基础。秦汉以后，整个封建时代的伦理学说，除佛教伦理观外，都可以从先秦伦理思想之中找到其理论的渊源。即使是外来的佛教伦理观，在其发展的过程中，也程度不同的受到了儒家和道家伦理思想的影响。可以说，先秦伦理思想在中国传统
伦理思想的发展史上具有着重要的地位，它是中国传统伦理思想的生命之源，如果没有先秦伦理思想的深沉积淀，就不会形成博大精深、意蕴深刻、悠久绵长的中国传统伦理思想，也不会形成辉煌绚烂、光彩照人、深沉厚重的中国传统文化。
先秦伦理思想在中国传统统伦理思想史中的地位不仅体现在它是中国传统伦理思想的源头，同时，通过对先秦时期伦理思想的历史考察，我们还可以清楚地看到，先秦时期所提出的伦理问题也始终是中国传统伦理思想的重大主题之一，始终贯穿于中国伦理思想史的始终。如先秦时期的义利观、理欲观、公私观、苦乐观、荣辱观、生死观、力命观、德才观、人性论、德法问题均一直受到后人的重视，并成为后世伦理思想史的重要内容，特别是儒家的义利观、公私观、荣辱观、苦乐观、力命观、德才观以及关于道德教化与修养的一套学说，更是为后世所广泛继承和发展，对后世伦理思想的发展、完善产生了十分深远的影响。而其中的义利问题、人性问题、德法问题、理欲问题、道德教化和道德修养问题、人伦纲常问题更是成为了中国传统伦理论争的重大主题。可以说，先秦时期所提出的伦理问题为后世的伦理论争提供了一个基本论域，为后世伦理思想的发展确立了一个基本走向，奠定了一个大致的理论格局，后世的伦理思想在一定程度上说就是先秦伦理思想的延续和展开。如果没有先秦诸子对伦理道德问题的热烈探讨，也就不会形成后世思想家对相关伦理问题的热切关注，当然也就不会形成璀璨眩目的中国传统伦理思想。
可以说，先秦时期的伦理思想为整个中国传统伦理思想的发展奠
定了一块深厚的理论基石，开启了一泓旺盛的思想源泉，从价值标准和价值导向这个独特角度和较高层次，规范了中国传统伦理思想的面貌和特质，在中国传统伦理思想的发展进程中占有着非常重要的历史地位。
（五）先秦伦理思想与中华民族精神
一个民族的民族精神，是该民族文化精华的凝聚。中华民族精神孕育于中国文化之中。数千年的文化，经历无数代贤哲的传承、弘扬，积淀成深厚的文化传统，深入民族心理、民族性格之中，形成中华民族的民族精神。中华民族精神是中华民族全部文化精华的凝聚，在中华民族精神形成的过程中，先秦时期的伦理思想，特别是儒家的伦理思想，作为中华文化的活水源头，以其积极因素和优良传统，对于培育中华民族精神起到了重要的推动作用。这种民族精神的特质，突出地表现在崇道尚德的重德精神、明义重公的良好风尚和自强不息的民族性格。
1、崇道尚德的重德精神
中国自古号称礼义之邦，重德精神可谓是一脉相承。西周时周公就提出了“以德配天”论，周公认为周所以代殷而起是因为得到了民众的归向，所以会得到民众的归向，是因为周王能够敬德。中国伦理思想之中这种以先秦为源流的重德倾向渗透在传统文化中，就形成了中华民族崇道尚德的重德精神，并在诸多方面突出地表现出来。 首先，以先秦为发端，中国人开始从道德的层面思考人性。如孟子就提出了性善说孟子以其性善论肯定了人的价值在于道德性，把外
在的道德规范转换为人的内在的本质规定，以追求仁义为人生的最大快乐与满足。这种性善论在历史发展的进程中一直居于主导地位。深刻影响着中国的传统文化与民族性格。性善论为人的道德完善设定了一个内在根据，强调了道德在人类生活中的重要意义。
其次，自先秦开始，追求道德完善便成为了中国人的最高价值诉求。比如儒家就认为，真正的人的生活，就是合乎儒家仁义礼智信等道德标准的生活。先秦诸子的这种道德诉求一直为后世所传承，对道德完善的不懈追求，铸就了中华民族的重德精神，并且深刻影响了中国社会的发展。
再者，在治国方略上，大多数封建统治者都极力推崇以道德为基础的仁政，而贬抑霸道即凭借实力的强权政治。
可以说，中华民族精神的宝库之中，一直普遍地贯注着重德精神。中华民族认为与世间万物和一切价值相比，道德是最重要、最根本的价值，无论社会还是人生，道德都具有根本性的地位与最重要的价值。甚至对于自然界，对于社会、人生与自然的关系，道德都具有不可忽视的地位与作用。因此，在对世间万物和一切价值进行评价与取舍时，道德不仅是最基本的标准，而且也是目的与归宿所在。可以说，能够形成这种可贵的重德精神，与先秦时期各家对德的张扬有着直接的关系。这样“就从总体上、根本上规范和陶铸了中华民族生活的各个层面、各个层次，从深层上规定着历史上几乎一切重大选择的性质与方向”，从而影响了此后中华民族的精神面貌，进而内化为民族性格，形成崇道尚德的民族精神。