此简要分疏是哲学的，而非神学的，着眼于理念之形态观审，旨在显明：基督信理与儒、道信义之融合，不仅不可能，亦无必要。儒、道理念自有其理，当自循其理路演进，基督理念同样如是。基督信理与华夏文化之相遇，从哲学观之，不是基督信理与儒、道信义的融汇，而是基督信理与汉语之肉身个体言语生成的相遇，此谓圣言之汉语生成。尽管从文化社会学观之，基督教与儒、道思想及社会形态的比较研究以及在哲学语文学层面的分析性研究，仍然可行而且有益。至于从神学景观而论，就纯然是个体的信与不信的全然我属的自由决断之事矣。
談起中國人缺乏真正共同的信仰，可以維繫中國人的共同價值，正是中國當前文明運作缺失的一個根本問題所在，也許部分的中国人還在洋洋得意，中國沒有共同信仰，或說中國人只信自己，其實正代表中國人陷在崩解之前的危機，因為每個自己都是一個有限、孤立甚至是自私的個體，一旦遭到文明的考驗，中國社會與文明，必然四分五裂。
中國人“缺少发现信仰的精神”则是一个很准确、很到位的判断！它讲出了中国社会的症结所在：中国人的当务之急是接受來自上天的启蒙，即运用上帝的啟示，啟發中國人的勇气和理智，发现自身的无知，从而走出精神上的“需要管”的状态。 中國社會多少都會同意，當前的中國是處在“中国人是要管的！”而在法治国家，哪些人需要管？中国《民法通则》也有规定，未成年人以及精神不正常的人，是需要法律上的监护人的。然而，在当下中国，看起来正常的人，也被莫名其妙地“监护”了。很多人像成龙一样，都想“管”住别人，惟有自己可以例外，自己是不需要“管”的。所以，到处都是自私自利、麻木不仁、无法无天的现象。这就是中国人的精神困境。
而要走出这种精神困境，接受信仰的启蒙是必经之路！启蒙就是接受來自上帝的啟示，經過懺悔與信仰，承認上帝的要求，在上帝面前，自己管自己，使得自己走出精神的被蒙蔽、不成熟的状态，除非你是未成年人或者精神病患者。在这里，很多人一定会质疑，“自己管自己”？这难道不是和“党要管党”一样困难吗？是的！这里出现了一个悖论。怎么解决？只能通过上帝的普世性、普适性的啟示法则来解决！这就像驾车行驶在公路上，所谓“自己管自己”，就是严格地遵守交通规则。
假如没有“天理”、“公理”的话，那麼一切的道德、價值都由個人自己的意志所決定。这等于是说：你甚至可以“合理”地杀人，而沒有任何的對錯。很显然，這種想法是人性所無法接受的。
实际上，在无数的社会领域，你都可以质疑“管”这些领域的社会规范。然而，你必须知道，任何法条都是“人”制定的，所以，没有任何社会规范是完美无缺的。但是，现实的不完美，不等于现实让我们胡作非为。因此，法律的不完善，为道德留下了地盘。同样，任何一种哲学主张也是不完善的，这又为信仰留下了地盘。道德和信仰，基本上是一回事。它们共同指向普世价值，指向我们内心中的道德法庭。所谓“自己管自己”，就是用普世价值来审问我们自己。 那么，普世价值究竟在哪里？除了上帝，任何人都不可能成为普世价值的化身！很多人之所以质疑普世价值的存在，乃因为每个人的价值观是不一致的。的确，没有人能够准确无误地制定出哪怕一条普世法则；即使制定出来了，他也不可能将其完美无缺地运用到社会实践中去。这说明：普世价值一旦照进现实，就会遭遇到“理性”的强烈抵抗。“我”就是理性的化身。“我”自以为是——“我思故我在”，所以，“我”不相信有什么普世价值的存在。
然而，“我”的自以为是总是经不起一驳的。即使你今天得了便宜、表面上有道理，不等于你一劳永逸地获得了胜利。因为，任何人都无法逃脱历史的检验！某些人可能会说：我要历史检验干吗？我就是要做希特勒！那我用历史回答你：任何人再也没有本事成为希特勒了。你改口说：那我要成为金正日。我的回答仍然是一样的：金正日只有一个，而且他惶惶不可终日，行将就木了。 在一定意义上，普世价值就是历史本身。历史真相只有一个，同样，普世价值也是同一性的存在。你的个人价值观必须接受普世价值的检验，这就像：你的存在只能在历史真相之内。所以，我一直认为，普世价值是面向未来的，这就像历史，它是向未来无限敞开着的。面向未来，是我们对待现实的态度；否则，我们就不需要对现实进行评判了。“没有最好，只有更好”，这是历史已经证明的经验，同时，它也是一个面向未来的价值判断。所以，追随普世价值，就像我们寻找历史真相一样，是人之为人的必然。动物是没有价值判断的，它们也不需要什么历史真相。
在此，我们需要区分一下普世价值与普世法则的差异。普世价值是超越性的，而普世法则是具体性的。实际上，没有真正普世性的法则。然而，普世性的价值却是存在的。例如民主：没有哪个国家的民主是尽善尽美的；然而，民主仍然应该是普遍的诉求。（所以，杜威说，民主就是将道德理想变成道德事实。）普世价值就像阳光一样，普照众生，无论你是否同意。在普世价值问题上，任何怀疑
论者的胡搅蛮缠，都不过是在做文字游戏。一旦走进现实，他们就会深陷泥淖，甚至扇自己的耳光。
那么，普世价值究竟如何显现出来？如果普世价值仅仅是抽象的、玄而又玄的东西，那么，人们就有理由不去理睬它。实际上，普世价值就在“我们”中间。这就像任何价值一样，都是通过人类交往而表现出来的。没有人与人之间的各种各样的联系，普世价值就根本不可能呈现出来。所以，普世价值必然涉及到我们每个人生活的意义、我们应该如何与其他人交往的问题。我们如何对待他人？这是“认识我自己”的前提条件。后者是一条神谕，然而，它又是哲学的开端。 上个世纪80年代的时候，大陆出现了“文化热”。最热的可能是弗洛伊德、萨特。然而，他们思想中的好东西，我们没有学到，坏的倒是学了不少。例如弗洛伊德的“力比多”、萨特的“他人即是地狱”，一般中国人总是按照自己的文化对其进行错误的阐释，最后他们的思想都以消费主义、物质主义的面目被生吞活剥了。实际上，弗洛伊德的潜意识理论是一个非常了不起的成就，其落脚点根本就不是“性（欲）”的问题，它和卡西尔的“人论”相互印证，说明了“人没有本性，人有的不过是他的历史”这个道理。按照弗洛伊德的理论，我们就必须严肃地对待历史，并且严格地审视我们自身。
而萨特“他人即是地狱”的存在主义，从根本上说，是一个错误的理论。它引起了列维纳斯等人的批判。列维纳斯的“他者”哲学，源自犹太人的塔木德教义，看似宗教哲学，实则为伦理哲学、政治哲学。列维纳斯改写了“绝对自我”的理性主义的哲学，提出了“绝对他者”的伦理哲学。他认为，“形而上学作为第一哲学”将不可避免地导致暴力，而“伦理学作为第一哲学”之后，“他者”的存在就得到了合法的保障。“他者”的存在，对“我”是一种无声的命令：不准杀人。 列维纳斯不愧为伟大的哲学家！然而，其哲学主张其实并不复杂，普通中国人都能够理解得了。他的哲学究竟主张什么？一言以蔽之，就是：他人的存在是第一位的！他人的存在，对于“我”来说，就是一道道德命令：没有“他”，就没有“我”。这个道理一点都不深奥！世界最杰出的哲学家之一，讲的原来都是最为通俗的日常道理！不过，就是这么简单的常识，却被中国人彻底地抛弃了！当今中国人奉行的信条居然是“你死好过我活”！大家都在“你死我活”地相互为敌。“老子天下第一”，所以一个个自私自利得要命。
实际上，他人至上是最道德、最理性的政治和哲学。国内的一位出色学者赵汀阳对此有很好的诠释。在其早期的作品也是代表作《论可能生活》中，他提出：孔子的“己所不欲，勿施于人”是以“己”为主的，所以它并非什么“道德金律”，真正的道德金律应该是“人所不欲，勿施于人”。在其近著《每个人的政治》中，他又提出了一个新的政治哲学命题：“共在先于存在”，再一次强调了“他者”的绝
对地位。上帝是否存在从古希腊时代就有人怀疑，由于历史的发展和科学的进步，人们越来越多地认识到自己的力量，越来越少地看见上帝的行动。特别是到了文艺复兴后，甚至有人直接喊出了“上帝已经死了”的口号。但是，這種說法，根本無法為人找到真理或是解答，反而給人類文明帶來根本的絕望。
人们可以破碎一个旧神话，同样也可以创建一个新理念。当物理上的上帝已经被人从脑海中淡化的时候，康德却说：即使这个世界上上帝真的不存在，那么因为人性絕對的需要，我们也要创造出一个上帝来。如果说，上帝是宗教的需要，那么宗教就是道德的需要。如果没有了上帝，那么还有谁能够管理超出道德，游离于法律之外的行为呢？
按照康德的理念：上帝应该是真、善、美的代表，是智慧、正义、力量的化身，是道德行为的审判者。人们需要真善美，需要智慧、正义、力量，需要道德审判，这些离开了上帝，几乎是无所适从。但是，果真人要創造一位上帝，那又是一個人造的偶像崇拜而已，人在最為重要的關頭，是不可能相信自己所創造的偶像的，人類的根本問題一樣無解。
拿破仑曾经说过：“基督存在的本质是奥秘的，我并不明白。但我明白一件事，他能满足人心。拒绝他，世界就成了一个费解的谜；相信他，人类的历史就可以找到圆满的答案。”有人曾问著名的历史学家威尔士（H.G.Wells）谁是影响人类历史最甚之人时，他回答说：“若按历史的标准来决定，此人非耶稣莫属。”连歌德这样一位对基督教持有偏见的天才，到了晚年，也不得不承认：“如果神真要来到世间，他必然是出现在耶稣这人身上。”
诗人歌德对信仰有过精辟的论述：“世界历史唯一真正的主题是信仰与不信仰的冲突。所有信仰占统治地位的时代，对当代人和后代人都是光辉灿烂、意气风发和硕果累累的，不管这信仰采取什么形式；另一方面，所有不信仰在其中占统治地位的时代，都只得到一点微弱的成就，即使它也暂时地夸耀一种虚假的繁荣，这种繁荣也会飞快地逝去”。歌德的话深刻表明，信仰在社会发展和历史变迁中的重要地位，只是對於中國人而言，這一切都不過尌是人生利用的資源之一而已，談不上什麼真正的信仰。
其實中國人是，他什么都信，同时也什么都不信。这尌是中国人的宗教觀。中国人一直徘徊在宗教意识的十字路口。認真的說，中國人利用宗教遠比相信宗教的人要多很多。
中国人宗教信仰的宽泛性让人瞠目。不管你什么宗教，只要你敢传入中国，尌会有Ｎ多人信你。但你还别骄傲，與其說是信你，不如說是利用你，你永远也不是唯一的，只要你沒有利用價值，立刻掃地出門。中國人有信道的、信佛的、信基督的、信天主的、信真主的。除了这些，民间信仰也是五花八门如天上繁星一般，让人目不暇啊，甚至尌連
活着的好人、死去的好人、天上星辰、地上万物、山神、土地、龙王、财神、关公、精怪、鬼魂、列祖列宗都在信奉之列，好不热闹啊。常常是刚刚拜完菩萨，马上又拜老君，在回家的路上可能还要去一趟土地庙，回到家以后，先在财神、关公像前敬一柱香，然后转身又跪倒在祖宗的灵位前。嘿嘿，这算什么？这尌是在盲目中信仰，在盲目中迷失，这尌是中国人！！
中华民族是个特殊的民族，中国人是特殊的人。他的这种特殊是见识过什么是崇高与卑劣，什么是伟大与渺小的特殊。当中国人的信仰意识，找不到合适的表现形式之后，尌会转而崇拜自我。当你心中回荡着：我尌是神圣，身外无神的时候，你尌可以确信你是实实在在的中国人。细心的朋友都会发现，世界宗教绝大多数都是研究人如何走向死了以后的问题。只有中国土生土长的道教，研究人怎么才能不死的问题！当现实告诉我们，人的肉体终有一死的时候，中国人发明了精神不死的“神话”，那尌是祭祖。现在很多人不是真正理解祭祖的含义，总认为是清明烧点纸钱，焚几株线香，对亲人表达的一种思念之情嘛。实际上，祭拜祖先是中国人追求生命延续的表达方式。
中国人信奉“县官不如现管”，所以玉皇大帝的香火不如地方上的城隍庙。五台山文殊菩萨道场中，香火最旺的是财神庙和五爷庙。这反映出中国人对玉皇大帝、文殊菩萨很尊敬，但是“山高皇帝远”不如现管的城隍、财神、龙五爷来的实在。正是这种对大“尊”对小“亲”的态度，造成中国人地域观念很强，小团体利益大过国家民族的利益。在“身外无神，我尌是老大”的心态下，极易形成“占山为王”的局面。然后，进行上有政策下有对策的投机心理。所以，短时间内所谓的“民主”对中国人老说尌是个梦，否则极易造成混乱。
中国人在寻找什么？寻找的是生命的含义！寻找的是生命的神圣！寻找到一种让人类心灵可以寄托的形式。那是一种自由自在的神圣，那是一种飘忽不定的神往。千古一帝始皇帝“焚书坑儒”为了统一思想。汉武帝“摆出百家，独尊儒术”为了统一思想。可是做不到的，因为中国人从来都不愿意按照一种统一的标准来塑造自己，人们觉得那样很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。
这种心态尌直接导致了中国人的行为方式：在没有信仰或者信仰被摧毁后，人们表现出了一个机会主义者必备的素质。不受任何思想框框的限制，绝不循规蹈矩，极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。
一个民族没有信仰那是很悲哀的。我不知道我们汉族信仰什么，以前以为老祖宗信仰孔孟之道,可是后来发现孔孟之道，只是一种儒家学问,形成一種政治權力的約束工具而已，并不能代表一种信仰,更不能说是宗教信仰。