生，是三无差别”，成佛是由这颗心来成，所以“离心无别有佛，离佛无别有心；念佛即是念心，求心即是求佛”。四祖大师在这里把佛法的要义和盘托出，把佛法修行的宗旨、过程和要点讲得非常透彻，深刻地揭示了心与佛的一致性、统一性、无二性。
禅宗是心地法门。四祖禅法的特点，就是以念佛法门使我们的心有所依托，从而使我们的烦恼能够在念佛的过程中逐步消融。各位在思想上一定要有一个明确的认识：四祖大师所提倡的念佛禅和净土法门所说的念佛是有区别的。今天净土法门所提倡的念佛，是以求往生西方极乐世界为目的；四祖大师提倡的念佛禅，最后是要达到无念。既然是无念，就无所谓求东求西。当下就是净土，当下就是西方极乐世界。所以四祖大师的念佛禅，是以念佛作为调心、摄心的方法，然后达到心佛不二的境界，最后连念佛的这一念也没有，也就是无念的境界。
《文殊说般若经》云：文殊师利言：世尊，云何名一行三昧？佛言：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。若善男子善女人欲入一行三昧，当先闻般若波罗蜜。如说修学，然后能入一行三昧。如法界缘，不退、不坏、不思议、无碍、无相。 “诸佛心第一”是四祖禅法的见地，《文殊所说般若经》中的“一行三昧”是四祖禅法的实践功夫。“一行三昧”是什么呢？“法界一相，系缘法界，是名一行三昧。”法界一
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切法皆是一相，即一实相。法界一切法，一法之所印，所谓涅槃佛性。一切法皆因缘生灭，缘生性空。没有一法不从因缘生。以我们当下一念心系缘法界，直见空性一切法因缘所生，其性本空。当下一念心完全安住在诸法缘起性空的境界上，不起分别，进入正定，即为一行三昧。一行无二行，直至心不二。修一行三昧先要学般若，要如说修学。因为般若性空的道理，就是讲法界一切法因缘所生，然后又要专心致志系心一佛。认识到诸法缘起性空的道理，我们的心不一定就能安定下来。我们的心还是在妄想纷飞，那怎么办？这就要找一个方法，使心能够安住在一个境界上，做到心一境性，制心一处无事不办。所以就要系心一佛，然后专称名字，念念相续，能够使当下一念心安住在一佛号上，就能见过去、未来、现在一切诸佛。因为无量诸佛同一法身，能见一佛就能见一切佛，如此就能够入一行三昧，具无量功德。所谓一行就是一种专一无二的修行方法。四祖的念佛禅，见地透彻，方法简易，但是实修起来，难度很大，并非一蹴而就。希望各位道友善用其心，认真体会。
四祖大师的念佛禅，既有圆融的理论体系，也有可供操作的实践方法；既有见地方面的内容，又有功夫方面的内容。依此修行，一定会有所成就。
四祖大师告诉我们，这个法门是“为有缘根熟者说”，是为有缘的人、根基成熟了的人说此法门。说到这里，大家
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可能会觉得：“这个要求太高了，恐怕我没有份吧？”其实缘也好，根也好，都有一个培养、培植的过程，它不是静止的，而是动态的。没有缘可以结缘，根没有熟可以通过修行善法使它尽快成熟。所以我经常提倡，修学佛法的人要“广结人缘、广结善缘、广结法缘、广结佛缘”。结缘就有缘，每个人对此法门都有缘。因为你有人缘、善缘、法缘、佛缘，所以能够来到四祖道场参加这次禅七法会，听到这个殊胜的法门，这就说明你的善根成熟了，能够修此法门。 人们往往说修禅宗很危险，要上根利智。那么请问：修哪个法门不危险？修哪个法门不要善根利智？所谓“中国难生，佛法难闻”，“中国难生今已生，佛法难闻今已闻”，那就算是有善根，就算是上根利智。千万不要自己看不起自己，总认为自己根机浅。“丈夫自有冲天志，不向他人行处行。”每个人只要有这样的志向，就是上根利智。所以说有志者事竟成，立大志就能成大器。修行的最终目标是“佛道无上誓愿成”，我们从一开始就要向最高的目标看齐，向最高的目标去努力，这样就会事半功倍。善根或者根机从本质上来说，人人平等，没有高下之分。正像六祖所说的：“人有南北之分，佛性没有南北，獦獠身与和尚身虽然不同，佛性有何差别？”要知此事没有僧俗之别、男女之分，不存在谁的善根深、谁的缘分好，就看我们能不能下大决心、立大志向，有冲天大志，就能展翅高飞。有修行的决心，有突破
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的志向，就能一超直入如来地。
见地上讲是如此，落实到功夫上，还是要踏踏实实去做，一丁点毛病都不要放过。有学人问赵州和尚：“老和尚啊！你一百多岁了，还有几颗牙呢？” 赵州和尚说：“我只有一颗牙齿。”学人说：“那您吃饭怎么办呢？”赵州和尚说：“我粒粒咬着。”一颗牙齿，每一粒米到口里他都能咬着。这是什么意思呢？这是说的功夫上的话。就是说他的功夫已经很纯熟了，但是在保任的过程中，他还是一点也不放过，“粒粒咬着”，没有一念杂念，没有一念是心有二用，念念无二，念念无念，念念无求，灵明独照，与佛境界无二无别。如果我们每个人都能达到每一粒米都不放过，粒粒咬着，那是什么境界？那就是一心不乱，那就是一心专注的功夫。 “善男子、善女人，欲入一行三昧，应处空闲，舍诸乱意，不取相貌，系心一佛，专称名字。”
这几句话把修“一行三昧”的要领和方法讲得非常具体。要修一行三昧，“应处空闲”，应该在一个人烟稀少的地方，一个寂静、安乐、没有噪音、没有干扰的地方，或在道场，或在静室。最初进入一行三昧的修行，从外在环境来说，“应处空闲”；从修行心态上讲，必须“舍诸乱意”，不能有妄想。乱意就是妄想杂念。种种追求，想东想西，想这个佛那个佛，今天想见这个明天想见那个，统统都是乱意，都是妄想。既然来修一行三昧，就要以无所求的心，专一的心，系
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念一佛。“人到无求品自高”，做人如此，学佛更是如此，“法到无求方究竟。”有求皆苦，有求都是妄想，有求就有限。有求所得到的不过一点点，无求即能得到一切。不管你怎么求都只是那么一点点。你求到西方，还有几方怎么办呢？去不了；你要见一佛一菩萨，无量诸佛菩萨，被你抛在脑后了。
“不取相貌”就是不着相。不着一切相，不取一切相。好的相、坏的相、善的相、恶的相、佛的相、法的相，一切相都不要去取，都不要去执着。取就是执着的意思。有人就问：“不取一切相，又要去念佛，那不是矛盾吗？”大家要记住：所谓“取”仅仅是指的执着，不等于说“念佛就是执着，不念佛就不是执着”。不是这样的。如果你在执着，念佛是执着，不念同样也是执着。念佛的时候心里没有执着，那就是正念；念佛的时候心里有执着就是邪念；见到了佛、见到了菩萨，不执着，就是善的境界；一执着，邪魔外道就有可能乘虚而入，使你心头一片迷茫，不知何去何从。佛教修行最究竟的地方，就是“不着相”三个字。一切相皆有，一切相皆不执着。
《楞严经》讲五十种阴魔。阴就是色、受、想、行、识五阴，每一阴有十种魔，一共有五十种阴魔。按照《楞严经》的描述，每一种魔现前的时候，魔王有很大的神通，所见景象非常美妙。平常人一看见的话，那简直不得了，那就好像
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