拿不定主意,便说乱了方寸，或者说方寸乱矣。身心与方寸叠用，有加强语气的作用。人的一切身心活动，所谓“举足下足”应该如何面对呢？应该“常在道场”。不要把道场简单地理解为寺院，尽大地都是道场，就看你修不修道。修道就是道场，不修道就是魔场，包括寺院和寺院以外所有的地方都是如此。真正要修行，就在举足下足之间，就在起心动念之间。举足下足、起心动念，都不离开求道、修道，那么“施为举动，皆是菩提”，一言一行就都是道的应用，都在觉悟当中。《楞伽师资记》在讲到五祖弘忍大师时，就说他“四仪皆是道场，三业咸为佛事”。行住坐卧四威仪都是道场，身口意三业随时随处都在做佛事，五祖修行用功严谨到那样一种程度。如果我们每个人用功都能到这种程度，还有什么道不悟，还有什么生死不了呢？
最后我想强调一下《楞伽经》上讲的五法——相、名、分别、正智、如如。《楞伽经》把世、出世间的一切法概括成为这五条。希望大家一定要记住，修行时特别有用。“相”就是指世间的万事万物。相没有好坏，它是一个中性的，可以把它定位成好的，也可以定位成为不好的。关键在于你是用名言分别去安立它，还是用正智去观察它。用“名言”、“分别”去看待一切事物的相，那就是世间的生死；用“正智”去认识一切事物的相，就是“如如”，就是出世间，就是离生死。离生死，一定是在“正智”的指导下认识一切诸
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法的实相，这样就可以“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。 “《普贤观经》云：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，是名第一忏悔。”
最初进入佛法的修行，乃至任何一次修行活动的开始，首先要忏悔业障。凡夫的心总是在妄想当中打转，所以就有业障产生。贪、嗔、痴、邪见、疑惑，这种种的妄想，是造成人生迷惑的根源，有迷惑就会产生错误的思想言行，因为思想言行的错误就会导致人生的种种苦痛。我们从无始以来都在“起惑、造业、感果”，业障就像大海一样无边无际，无穷无尽。妄想虽然不实在，但它能够造业；业虽然不实在，但能感招三途的苦乐果报，使我们在三界当中虚生幻死，头出头没，无有了期。所以一定要忏悔，忏悔我们的妄想迷惑，忏悔我们的业障苦果。
我们要怎样才能忏悔呢？“端坐念实相。”端坐念实相就是“实相忏”。用禅定的方法观实相，是最直截了当、最究竟的忏悔法门。实相是什么？实相无相，无相之相名为实相。妄想也好，业障也好，都是因缘所生法，都是虚妄不实的。归根结底，一切诸法都是缘起性空，了不可得。只要能够在一切诸法上，排除名言、分别，以正智去观察，直接领悟真如的境界，那就是实相。真如是什么呢？真如就是一切诸法的本来面目。“真者不虚，如者不变。”一切诸法的实相本来如此，不可改变，不可改变的就是实相，能改变的就
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是名言、分别，名言、分别的背后就是诸法实相。能够观察诸法的实相，本身就是最好的忏悔，所以说是“第一忏悔”。实际上忏悔没有第一，也没有第二。所谓“第一”，是说这是最究竟、最根本的忏悔。
“并除三毒心、攀缘心、觉观心，念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。”
实相忏悔要把“三毒心、攀缘心、觉观心”这三种心全都去除掉。这三心一步比一步深入，一步一个修行层次。“三毒心”就是即贪、嗔、痴，因为它能够毒害我们的善根，所以叫做“三毒”。攀缘心比三毒心微细一点。一切起心动念，都是“攀缘心”。在一切行为没有萌芽之前生起的分别计较心，就是“攀缘心”。“觉观心”初一看似乎是个好东西，因为有觉有观，正是修行的入手功夫。但是如果仔仔细推究起来，“觉观心”正是攀缘心的根，也是三毒无明的根。所谓“觉、观”也就是“寻、伺”。觉的意思寻求推度，是对事与理进行较为粗略的观察；对诸法的名义进行细心观察体会就是“观”。在四禅八定里面，初禅有觉有观，二禅只有观没有觉。到了第二禅以上，觉观之心都要排除，否则就不能进入到更深层次的禅定。从大乘菩萨道的修行来说，在五地以前，有相观多，无相观少；至第六地，有相观少，无相观多；至七地能够不间断地修无相观，但还是有功用行；如果到了第八不动地中，就能够任运不间断地安住于无相观
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中，有相、有功用永不现行。因为有觉有观，就有能有所，就是有相修，不是无相修；就是有念修，不是无念修。可见“有觉、有观”只是修行的下手功夫，最后还是要达到无觉无观。觉是觉知，观是观察。有觉知、有观察，必定有被觉知、被观察的对像，有能觉、所觉，有能观、所观，心态上还是有能所的对立。有对立就有障碍，没有对立就没有障碍，就能遍修一切法门而心无所住。无相不是什么都不修，而是在修的时候心里面没有任何执着。所以修行的关键，就是要把心态上的一切对立面彻底打破，达到无能无所的境界。有的文章在这个地方断句断错了。“三毒心，攀缘心”断成一句，“觉观心念佛”断成一句。粗看是通的，实际上不通。因为以觉观心来念佛，那还是有能有所，可见他把这段文字的意思理解错了。
“念佛心心相续，忽然澄寂，更无所缘念。”好好体会这三个短句子。这三个短句，讲到修行禅定最关键的地方。在你“心心相续，无有间断”的时候，心态上就会“忽然澄寂”突然出现一个空白，前念后念中间忽然空了。澄寂就是空了。这个时候就是“前、后际断”，前际和后际分开了，念头不相续了。有相怎么达到无相？就是在这种情况下忽然发生的，并不是刻意为之。如果有缘的话，这时就可以开悟，或者是入定。“更无所缘念，”在这个时候心就不起念了，从有念忽然达到无念的境界。这种境界就是一心不乱，就是
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三昧现前。如果因缘成熟的话，在此就有开悟的机会。三昧现前有两种可能性：一种是开悟，一种是入定。“澄寂”本身就是定的境界。
“《大品经》云：无所念者，是名念佛。何等名无所念？即念佛心名无所念。离心无别有佛，离佛无别有心。念佛即是念心，求心即是求佛。”
这是接着上面“更无所缘念”而来的。《大品般若经》说：“无所念者，是名念佛。” 念佛念到无念的境界，不是说这一句佛号也没有了。这个时候的心态，说只有念佛这一念不对，说什么念也没有也不对，这种情况没有办法用语言描述。如果一定要说，那就是只有念佛这一念，同时又没有念佛这一念。因为是唯此一念，没有第二念。这种状态就是无所念，也就是常说的“念而无念，无念而念”。达到这种境界，才是真正的念佛。所以四祖大师就说：“何等名为无念，即念佛心，是名无所念。”达到心无二用的境界了，不用起心动念提起佛号，一切都现现成成，即此一念念佛之心就名为无念，当下就是清净法身现前。
“离心无别有佛，离佛无别有心，念佛即是念心，求心即是求佛。”这四句话把心与佛的关系，阐释得明明白白，这也是六祖所说的 “但用此心直了成佛”。如果在心外去找佛，心外去找净土，那就是头上安头，骑牛觅牛。 “所以者何？识无形，佛无相貌。若也知此道理，即是
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