既然是不放过，那么对于生起的妄想，到底怎么处理呢？“以金刚慧征责，犹如草木，无别所知。”金刚慧就是像金刚王宝剑一样锐利的智慧，禅宗把它叫做“吹毛剑”。有一种剑特别锋利。怎么样来试它的锋利呢？就以秋天鹅身上最细的羽毛，放在剑刃上一吹，看它能不能断掉。羽毛一碰到剑刃就断了，说明剑很锋利。“征责”，就是考察它、考验它、消除它、斩断它。用金刚王斩断妄想烦恼，要“犹如草木”一般，快刀斩乱麻，不要在烦恼上再生烦恼。妄想烦恼是草木，锐利的金刚慧也是草木。用过便了，一切无心，“无所别知。”当下一念无明生起的时候，智慧观照马上生起来，烦恼也就当下消灭了，心就不会随着妄想跑掉了；烦恼消灭以后，智慧观照随即消归于无念。没有起心动念，只是一觉便了，这就叫做“无别所知”，也就是平常说的“念起即觉，一觉便休”。
“知无所知，乃名一切智，此是菩萨一相法门。” 这种修行功夫，非常非常微细。“知”，有智慧的作用；但是又“无所知”，在妄想刚刚生起那一刻，智慧一用便了，又归于无念的境界。这种智慧就是一切智。有两种智慧：本有的智慧和修得的智慧。本有的智慧又叫本觉，也就是根本智。修得的智慧有好几种，包括从始觉一直到究竟觉。一切智是始觉，也可以是究竟觉。从保任功夫来讲，是指始觉智，也就是当下照见一切法缘起而性空的般若空慧。般若空慧一生
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起来，当下就能够斩断一切无明烦恼。无明烦恼是一切，智慧也同样是一切。能够斩断一切无明烦恼的智慧就是一切智，能够洞察宇宙万事万物的智慧就是一切智。以一切智当下断除无明烦恼的法门，就是菩萨的“一相法门”。 这一段都是功夫上的话，我们一定要反复体会。我只不过是提个头，作一个导读，真正要读懂这段话，必须自己反复多看。
“问：何者是（好）禅师？信曰：不为静乱所扰者，即是好禅（师）”
这一小段文字有一些问题。首先是断句有问题，再就是原文可能掉了字。因为这本书原来是保存在敦煌石窟里面，而且是一个手抄本，抄漏字可能性很大。
这是接着上面的问题来的。上面讲的是禅坐的时候怎么保任，这里讲动中的保任功夫。
用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。有人问四祖：“什么样的人是好禅师？”四祖就说：“不为静乱所扰的人，才是好禅师。”在修行当中，有的人只能静不能动，一动就生烦恼，那不是好禅师。既能动又能静，动静一如，就像永嘉大师所说的：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”语默动静之间，本体如如不动，像这样的禅师就是好禅师。
“用心人常住于止，心则沉没；久住于观，心则散乱。”
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用功修行如果偏向于修止，心就很可能沉没下去，心沉没下去就是有昏沉。如果偏向于修观， “心则散乱”，很容易出现掉举。昏沉和掉举，是修行用功的两个大问题。所以修行要止观并用，动静结合。以打禅七为例：行香的时间太长，心就会散乱；坐的时间太长，又会昏沉。所以在修行的形式上，要动静结合。在具体用功的过程中，如果心浮起来了，就应该修止，使妄想止住。昏沉了，想睡觉了，就要修观，把念头提一提。在用功的具体内容上，要止观并用。 比如说念佛，如果是用修止的方法修，就要把念头放缓慢一点，平心静气地看住佛号就行了，不要再提。时间间隔的掌握，根据实际做功夫的情况而定。如果妄想多，心很容易跑掉，就多提几次；妄想少，不太容易跑，就尽量少提。这是修止的方法。长时间用修止的方法念佛，心可能会沉没下去，想睡觉，这时就要加强念的力量。加强念的力量就是观。通过观，可以使沉没昏沉的心变清醒。观的时间长了，心又散乱了，又用止的方法。这样止观并用调摄此心。 修行的时候是止观双运，成就时就是定慧等持。修止得定，修观得慧。整个修行过程就是“即定之时慧在定，即慧之时定在慧”，“定慧等持，名为禅定。”这是《六祖坛经》所讲的用功方法。
“《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定、慧力庄严，以此度众生。“
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四祖在这里引《法华经》的话来证明修行应该止观并用。佛所安住的境界，是大乘法。大乘法是什么呢？“定、慧力庄严。”定慧等持就是佛所安住的大乘法。佛以此安心，以此度众生，以此成就佛道。所谓“成最正觉”，说到底就是“定、慧力庄严”。
“云何能得悟解法相，心得明净？信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思惟，亦不观行，亦不散乱。直任运，亦不令去，亦不令住。独一清净究竟处，心自明净。”
佛法在修行的层次和悟理的浅深上，有种种差别，如何去了解这些差别，明白这些层次，使此心本具的光明和清净得以显现呢？道信大师回答说：“亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，”这六件事都不要做。这六件事，是我们修行人反复在做的事情。比如说念佛，比如说怎么样管住我们的心，怎么样看住我们的心，怎么样分别计较凡心、圣心、善心、恶心，怎样思维，思维之后如何发起观行，根据法义的要求对照自己的言行等等。应该说这都是对修行人的正面要求，四祖大师却说不要去做这些事。不做这些事心怎么会明净呢？关键是“亦不散乱。”“亦不散乱”实际上就是无念的境界，无功用行的境界，不着诸相的境界。不是什么都不做，而是要求不要起心动念去做这些事。心里面没有散乱了，那就心心念念在观行中，在
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思维中，在看心中，在念佛中。有散乱，才要去对治；没有散乱，就不需要对治。心不散乱，就是停止任何有意识的对治方法，任运保持平常心。“直任运”，就是相续不断地保任下去，毫无执着地保持平常心，随缘任运。《辞源》上解释“任运”一词，是“听任命运摆布。”太消极。并引宋人的话说：“有心于避祸，不如无心于任运。”用在修行上却不能作如是解。特别在此处，四祖大师说了有关修行的七个“不”之后，第八个要求“直任运”，是必须坚持的。“直”者相续不断，“任运”者真实、不做作，举目即是，触事皆真，无有走失，率性而真。这是修行者证悟后的境界，用语言解释不清楚。只可意会，难以言诠，如人饮水，冷暖自知。所以用“无心”面对一切，就是任运。只有真正拥有了这种怡然自得、安祥愉快、心无散乱的境界，才能够体会到什么叫做“直任运”，能说得出来的都不是。
“亦不令去，亦不令住”，就是直任运的状态。不是有意识地令心念安住，要一切顺其自然，无能无所，安详自在，清净了然。下面有三个形容词：“独一、清净、究竟。”“独一”就是没有第二念；“清净”，没有烦恼污垢；“究竟”，没有对立面，无能无所，能和所成为一个，心和所做的事紧密结合在一起，一点空隙都没有。在这种状态下，“心自明净”，你的心自然而然就是明净的。
“或可谛看，心即得明净，心如明镜。或可一年，心更
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