5. 黄宗羲在《孟子师说》中说得非常明白：
盈天地间无所谓万物，万物皆因我而名。如父便是吾之父， 吾便是吾之君，君父二字，可推之为身外乎？然必实有孝父之心， 而后成其为吾之父；实有忠君之心，而后成其为吾之君，此所谓 “反身而诚”。才见得万物非万物，我非我，浑然一体，此身在天 地间，无少欠缺，何乐如之。（《黄宗羲全集》）
6. 天地万物之总名，非与物为君也。道者万器之总名，非与器为体也。性者万形之总名，非与形为偶也。知此则道心即人心之本心，义理之性即气质之性。（《子刘子行状》，《黄宗羲全集》）
7. 人与天地万物为一体，故穷天地万物之理，即在吾心之中。后之学者错会前贤之意，以为此理悬空於天地万物之间，吾从而穷之，不几於“义外”乎？此处一差，则万殊不能归一。夫茍工夫着到，不离此心，则万殊总为一致，学术之不同，正以见道体之无尽也。奈何今之君子，必欲出於一途，勦其成说以衡量古今，稍有异同，即诋之为离经畔道，时风众势，不免为黄芽白苇之归耳。夫道犹海也，江淮河汉以至泾渭蹄趻，莫不昼夜曲折以趋之。其各自为水者，至於海而为一水矣。使为海若者汰然自喜，曰：“咨尔诸水，导源而来，不有缓急平险、清浊远近之殊乎？不可谓尽吾之族类也，盍各返尔故处！”如是则不待尾闾之泄，而蓬莱有清浅之患矣。今之好同恶异者，何以异是！（《明儒学案》）
三 四句教
1. 黄宗羲对四句教的评论，见于《明儒学案》多处案语，其中最详尽的莫过于《姚江学案》之总评：
天泉问答，“无善无恶者心之体，有善有恶者意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”今之解者曰：“心体无善无恶是性，由是而发之为有善有恶之意，由是而有分别其善恶之知，由是而有为善去恶之格物。”层层自内而之外，一切皆是粗机，则良知已落后着，非不虑之本然。故邓定宇以为权论也。其实无善无恶者，无善念恶念耳，非谓性无善无恶也。下句意之有善有恶，亦是有善念有恶念耳。两句只完得动静二字。他日语薛侃曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。”即此两句也。所谓知善知恶者，非意动於善恶从而分别之为知，知亦只是诚意中之好恶。好必於善，恶必於恶，孰是孰非而不容已者，虚灵不昧之性体也。为善去恶，只是率性而行，自然无善恶之夹杂。先生所谓“致吾心之良知於事事物物也”。四句本是无病，学者错会文致。彼以无善无恶言性者，谓无善无恶斯为至善。善一也，而有有善之善，有无善之善，无乃断灭性种乎？（《明儒学案》）
2. 夫无善无恶心之体，原与性无善无不善之意不同，性以理言，理无不善，安得云无善？心以气言，气之动有善有不善，而当其藏体于寂之时，独知湛然而已，安得谓之有善有恶乎？······独怪阳明门下解之者曰：“无善无恶斯为至善”，亦竟以无善无恶属之于性，真索解人而不得矣。（《明儒学案》）
3. 黄宗羲借用王龙溪语对王阳明晚年所得有下描述：
所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无视无非，开口即得本心，更无假借凑泊，
如赤日当空而万象毕照。（《明儒学案》）
4. 黄宗羲对四句教第三句的解释中体现的思想接近刘宗周而非王阳明。他在对东林顾宪成的评语中论到四句教时也说：
知善知恶，非意动于善恶从而分别之为知。好善恶恶，天命自然炯然不昧者，知也，即性也。阳明於此加一良字，正言性善也。（《明儒学案》）
5. 今于良知所知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也。然欲致其良知，岂亦影响恍惚而悬空无实之谓乎，是必实有其事矣。······今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽；于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽，然后物无不格，而吾良知之所知者，无有亏缺障壁，而得以极其至矣。（《王阳明全集》）