在现实的生活当中，想必应该也是有很多人都是不怎么理解哲学的意义了吧，其实以把握哲学不同于其他学科的根本规定为前提。本文就整理了关于哲学的毕业论文范文，一起来看看吧。
第1篇：唯物史观理论形成与构成中的哲学因素
潘中伟
摘要：唯物史观被马克思恩格斯指认为“真正的实证科学”。但是，在唯物史观的理论形成和构成中，哲学并非可有可无而是不可替代的。唯物史观阐述现实的起点是经过唯物主义中介后的“我思”，因而其作为起点的必然性和确定性得到了笛卡尔以来的近代西方哲学的支持。黑格尔的辩证法为唯物史观提供了考察社会历史的方法和整理资料的概念框架。黑格尔的历史哲学提出了主观自由与客观自由和解的时代使命，这一使命也突出了实践的重要性。在这些思想的基础上，马克思形成了自己对于共产主义社会的理解，并使之成为唯物史观考察的终极目标。反过来，此目标也赋予唯物史观以批判性。因此，唯物史观并不是对于社会历史现象的单纯经验总结、描述和抽象，而是基于哲学所形成的对于经验的人类社会历史及其产生过程的概念式掌握。
关键词：唯物史观实证科学哲学实践概念
在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯指出：“在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。关于意识的空话将终止，它们一定会被真正的知识所代替。”[1]153显然，马克思恩格斯将他们在这个文本中首次提出的唯物史观列入到了实证科学的范围，这似乎也与马克思此前一直主张的“消灭哲学”相呼应。于是，哲学与唯物史观的关系也就变得微妙起来，甚至一度成为后世学者激烈争论的话题。这些争论所带来的理论困扰，在对唯物史观基本原理的理解和阐释方面体现得尤为明显。那么，哲学在唯物史观理论形成和理论构成中究竟起没起作用、起到了什么样的作用？它仅仅是一个被清算的对象吗？重新审视这一问题，也许会为消弭各种分歧、更为准确地理解和阐释唯物史观的基本原理找到一条可行的道路。
一、哲学为唯物史观确定了阐述现实的起点
唯物史观阐述现实的起点是“直接生活的物质生产”[1]171，这一起点同时意味着物质生产在解释整个社会历史及其发展中的首要地位。那么，这个起点是如何被确定的、它的根据何在？这是包括G·A·科恩在内的分析的马克思主义的学者们争论的焦点之一。人们当然可以把这一确定理解为经验观察的结果。然而经验的观察有一个缺点，那就是缺乏必然性、不能保证始终都是如此。一些学者正是利用一些历史事实来质疑他们所理解的所谓唯物史观的“生产力决定论”的，比如罗伯特·布伦纳。科恩的功能解释的目的也是为了解决经验事实与所谓的唯物史观的经济决定论之间的冲突，然而并不成功。也许人们应该尝试一下另一种思路：唯物史观的这一起点的确定并非单纯来自经验的观察，而主要是基于前人哲学研究基础之上的哲学的结论。
马克思恩格斯在《德意志意识形态》刚开始切入正题时就说：“可以根据意识、宗教或随便别的什么来区别人和动物。一当人开始生产自己的生活资料，即迈出由他们的肉体组织所决定的这一步的时候，人本身就开始把自己和动物区别开来。”紧接着，他们继续解释道：“个人怎样表现自己的生命，他们自己就是怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。因而，个人是什么样的，这取决于他们进行生产的物质条件。”[1]147马克思恩格斯在这里并没有否认意识、宗教等能够区分人与动物，但显然他们同时又认为这些并不是源初而是派生的标准，而区分、造就人“是什么”的最源初的活动是生产。“是什么”从亚里士多德以来就意味着“本质”的意思。当然，并不是一切关于本质的研究都属于哲学，毕竟按照马克思的说法一切科学都是要从现象发现本质。但是，人的本质问题在当时的德国是哲学的专利[2]251，这也是不争的事实。尽管马克思恩格斯在这里刻意回避了“人的本质”这样的哲学术语，但是说明人“是什么”同样是对于人的本质的判断。因此，可以得出结论说：在确定直接生活的物质生产作为唯物史观的起点这一问题上，马克思恩格斯在事实上至少是考虑了这一起点与人的本质之间的关联的，尽管他们反对将人的本质理解为某种永恒不变的东西，也反对把这样的人的本质作为衡量社会历史问题的标准。[2]534-535那么，马克思恩格斯这里说的人“是什么”依然是一个哲学问题吗？或者说，只是一个经验的判断、是对于经验现象的暂时性总结？这一点对于把握唯物史观的概念内涵来说，其实相当重要。
马克思恩格斯上述对于人的本质的理解源于费尔巴哈哲学，甚至这段话切入问题的方式与费尔巴哈《基督教的本质》“概论人的本质”部分都是基本一致的，都是从探讨人与动物的区别开始，当然他们这里对费尔巴哈的思想进行了扬弃。特别需要指出的是，费尔巴哈认为人与动物的区别最简单的回答就是：意识。但却是特别限定的意义上的意识，即以完善性为最高目的的类意识。这里的类意识包括思维、意志和心或者情感，是“在人里面而又超乎个别人的之上的属神的三位一体，就是理性、爱和意志的统一”[3]28。理性（想像、幻想、表象、见解）、意志、爱或心约略相当于笛卡尔意义上的“我思”。费尔巴哈认为人的意识与动物不同，它是对于无限者的意识、是类意识、是自我意识。而之所以形成这样的差别，是因为人的意识的对象是类、是人的客观本质。也只有人才能够将自己的类作为对象来对待。[3]26相对于人的客观本质，类意识可以看作是人的本质或精神本质。人的本质自在地体现在客观本质之上，而人又以客观本质为中介、对象形成自我意识或自觉的类意识。这个理论的费希特哲学的色彩是十分明显的。显然，基于费尔巴哈思想基础之上的马克思恩格斯，在上面提到的那一句话中的“意识”，同样不可能指的是个体性的特殊的精神状态、特殊的感知觉，而只能是费尔巴哈哲学意义上的、具有普遍性的类的自我意识。人的本质具有无限性。所谓无限，首先就是没有限制的意思，即并不局限于某一或某些特定的存在。就此而言，无限首先是一个否定的概念。但费尔巴哈也在肯定的意义上使用无限这个概念。当他将上帝看作是作为个体的无限概念时，无限就是康德所批判的旧的形而上学的理念，即被设想的绝对的完整性。这提醒我们：人的本质问题，在费尔巴哈这里一开始就是一个哲学探讨，而之所以是哲学探讨，就在于这一问题涉及的是无限。费尔巴哈把人的客观本质认定为具有无限性的人的感性生活、社会[3]113，而体现为无限的上帝看作是对人的本质的错认，思辨哲学则是对于人的现实的抽象思维能力的神化。显然，他仅仅是从认识的角度来理解宗教及思辨哲学的产生根源。所以马克思恩格斯指出：“由于费尔巴哈揭露了宗教世界是世俗世界的幻想（世俗世界在费尔巴哈那里仍然不过是些词句）在德国理论面前就自然而然产生了一个费尔巴哈所没有回答的问题：人们是怎样把这些幻想‘塞进自己头脑’的？这个问题甚至为德国理论家开辟了通向唯物主义世界观的道路。”[2]251