「《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚」，缚比喻作烦恼。你见般若、不见般若，全是分别执著，妄想分别执著，没离开烦恼。执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，把你绑得紧紧的，不能动弹。你用妄想分别去见般若，用妄想分别执著不见般若，你根本就不懂般若。「若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」解脱是得大自在，把它解开，解开什么？烦恼解开了；脱是什么？轮回脱离了，十法界脱离了，生死脱离了，见般若就脱离。你看一个见般若、不见般若都被烦恼拘束住了，一个见般若跟不见般若全得到解脱，什么原因？不执著。你见般若跟不见般若都没有起心动念，你是真的般若现前。有没有般若？般若是假名，自性清净心里头一法不立，怎么会来了个般若？见般若跟不见般若他都不著相，不著名字相，他真的见般若，他真的得大自在，没有烦恼、没有生死、没有染净、没有邪正、没有苦乐，真解脱了。世出世间这一切相对统统都不见了，干干净净，惠能大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是自性清净心。 （摘自净空法师主讲《净土大经解演义》第398集）
「问：经言离四句，绝百非，其意何居？答。但举一对，便成四句」，如有无是一对，一异是一对，断常是一对，真妄是一对，大小是一对，邪正是一对，只要举出一对就能够变成一百句。「且有无四句，若云有，是增益谤」，它本来就是这样的，有上再加一个有，这就错了，这是毁谤，增益谤，加不得，它恰到好处，你加一点就错了。「若云无，是损减谤」，也不能减一点，人家恰到好处。加一点是过失，减一点也是过失，人家已经到了圆满，圆满是不增不减。「若云亦有亦无，是相违谤」，有不是无，无不是有。「若云非有非无，是戏论谤。既俱有过，故须离之。根本四句既尔，枝末四句乃至百句皆非，故须绝之。」
「断常、一异等四句例知」，真妄、邪正、苦乐，一切莫不如是，「然此中根本四句是外道见」，佛门以外修道的人有这个见解，有说有、无、亦有亦无、非有非无。「枝末四句等，三乘亦未全离，唯佛究尽，故云离云绝也」，离四句，绝百非，谁做到？佛是圆满做到。三乘还没有清楚，这是学佛知见上的问题。把知见放下，真性才能现前，知见障碍了我们明心见性。知见有，不能在知见上再加知见，或是知见上再减损知见，那就错误，叫画蛇添足。知见是自性般若的起用，自然的，不通过思考，通过思考就变质，不通过思考就是自性的般若智慧起用，那就完全正确。只要有一点点意思在里面，就错了，就变成四句百非。
「不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行」。我们依然是圆满的修学万行，十善业道、六波罗蜜、普贤十愿，这是万行的纲领。展开来，像十善业道，小乘把它展开变成三千细行，十善业变成三千条。大乘菩萨把这十条，十善这个十条展开为八万四千细行，这叫万行，通常在佛门讲六度万行。
「一即是多，多即是一」，任何一法展开无穷无尽。得真修，真正落实，「以感菩提，妙契中道」，只管去修，不要执著、分别，不要起心动念，自性性德自然现前，就是菩提，就是中道。凡夫要修六度万行，实在讲是对付业障，是消业障的好办法，消除罪业。布施消贪婪、贪心，这是烦恼，持戒是消除我们的恶业，忍辱是消除我们的瞋恚，精进是消除我们的懈怠、懒散，禅定是对散漫，般若是对愚痴，化解我们的愚痴。业障消除了，性德就现前，自然现前，那叫做般若，叫做智慧，叫做性德，在此地叫菩提、叫中道。要不真修，这些你不能发现。真正修行，自然的感应，自然的契入，契入就是你证得了。（《大经解》398）
德行是什么？德行是断烦恼，有烦恼就没德行，烦恼断了德行就现出来了。德行是自己本有的，不是外头来的。烦恼把自己的德行障碍住了、染污了，只要把烦恼去了，德行就现出来了，这是自性本有的万德万能，个个都是。「一切众生本来是佛」，你本来是佛，他本来是佛，个个本来都是佛。（《大经解》400）
宇宙之间没有相对的东西，苦乐二边都舍掉了，真乐。大涅盘的乐，清净寂灭之乐，如来果地上才体会到。常乐我净是性德，自性的四德，明心见性，你就得到了，没有见性这四个字有名无实。所以小乘教讲无常、无我，苦、空、无常，佛常常讲这些，这是教小乘，破他的情执，大乘里面讲真常，真正有常乐我净。
世间人有智慧，因为染污把智慧变成烦恼、变成妄想、变成执著。大经里常说「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提，一桩事情。「转烦恼为菩提」这句话是决定正确，不会让人误会；「断烦恼证菩提」，烦恼真的断了，菩提就没有了，你证什么菩提？只是迷悟的差别，从迷转到悟，那就是烦恼断了，菩提生了，就这么个意思。由此可知，烦恼是永远断不了的，菩提是永远出生无尽，就是智慧。不放下，烦恼就转不过来；要转过来，才真正享受到和谐幸福美满的一生。转不过来没有，假的，再大的福报、再高的地位都没有幸福可言。(<大经解>402)
放下分别执著，从这下功夫。把妄想分别执著放下，连习气也要放下。将来临命终时走得潇洒自在，一点障碍都没有。放不下，才有冤亲债主惹麻烦，障碍你；真正放下了，冤亲债主找不到你。冤亲债主找，不是找你的身，他找你的灵。你有妄想分别执著，你就有灵魂；妄想分别执著没有，灵魂也没有了，冤亲债主到哪里去找？找不到你了。灵魂没有了，你变成什么？你变成灵性。灵性，冤亲债主找不到，他找不到性，因为冤亲债主也是假的，他不是真的，假的只能缘假的，缘不到真，你就明白这个道理了。所以做假的不行，做假的麻烦很大，咱们一定要真干。(《净土大经解演义》409)
「往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。」般若智慧是自性本自具足的，它不是从外来的，障碍去掉了，它自然现前，德能相好亦复如是。记住佛在《华严经》透的信息，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是讲的自性，自性里面本来具足般若智慧、万德万能、无尽的相好，自性统统具足。
对空有的定义要清楚，误会就是豁达空。拨因果，以为没有因果报应，认为迷信，不科学，就是「莽莽荡荡招殃祸」。招来病痛是殃祸；招来邪知邪见，引你到三途去，是灾祸。对环境来说「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」就是社会动乱，秩序失常。山河大地不坚固了，许多灾变，与我们起心动念有密切关系。（《净土大经解演义》第410集）
「佛氏门中，有求必应」。老师教了我，我自己干了六十年，真的，确实有求必应。如果求名闻利养、人间富贵，能不能求到？能。那个不究竟，那个等於说是你拿著黄金金条去买个糖果吃，错了！我们不求人天福报，专求极乐国土，亲近阿弥陀佛，见到阿弥陀佛你什么都得到了，你得到的是遍法界虚空界，你得到的是大圆满，跟阿弥陀佛一样成佛去了，成佛之后，像阿弥陀佛一样普度众生。成圣成贤不如成佛菩萨，圣贤没出六道轮回十法界，没有回归自性；只有成佛，真的回归自性，把自己的身心跟整个宇宙融成一体。佛菩萨跟圣贤不一样，圣贤没有把自己的身心跟宇宙融成一体，佛菩萨做到了。 (《大经解》412)
《往生论》曰‘二乘种不生’,《净影疏》解之「小乘众生先虽习小，临欲去时，要发大心，方得往生」，临命终时修小乘的，将自己修学的功德回向求生极乐世界，就是大乘，转小成大就能往生。所以在临终往生时，一定是回小向大。小乘人临终回小向大，就能生到极乐世界，而是中辈往生。。（《大经解》413）
佛身湛然常寂。我们的真身也是湛然常寂。众生就是迷，迷的时候，见有去来。有去有来。如镜中形，没有离开这个画面，非内非外。如梦中事，不有不无。我们眼前的境界，不能说它有，不能说它无，你就见到诸法实相。相有性无，事有理无。只要有起心动念，就有因有果；不起心、不动念，因果就没有了。所以因果这个事相，源起在最初，跟宇宙、跟我们这个生命同时起来的。一念不觉，没有因，这是真的，不是假的。可是从这个之后就有因果，一念不觉是因，能生万法是果，它就开始。一念不觉是个自然现象，以后都是精神现象跟物质现象。（《净土大经解演义》414）
「《圆中钞》云：凡是见佛，须论感应。若平居参禅，或修空观。既宗扫荡，佛亦不立。苟有所见，悉为魔境。」修空观的，学禅的，禅宗，学性宗，明心见性的，他们完全修的是清净心。清净心里什么都没有，如果见佛了，那是魔。凡所有相皆是虚妄。佛相是虚妄，见到极乐世界也是虚妄，与他所学宗旨不相同。
凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。觉了就是一念清净心，迷了是一念执著心、一念分别心、一念妄心。一念清净就冥契理体，理体就是自性、是真心、是妙觉，就入於一念，没有二念。一念就是真心、就是自性、就是常寂光，再生一念就迷了。正念无念，无念叫正念。念无想定，他还是有念，有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅盘，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。
灾难是贪瞋痴慢疑所感召的，不是自然灾害。自然决定没有灾害，自然是一切美好的圆满。圣贤之道没有别的，就是随顺自然，那个所感得的是风调雨顺，天下太平。破坏自然，麻烦就来了。所以一切灾难无不是心行不善之所招感。对个人，贪瞋痴慢疑都是得病的病因，把这五样全都放下，你身心健康，不会有病痛。
菩萨证到究竟的果位，「归无所得」，一样也没得到。为什么？全是自性里头本有的。迷失自性，这些东西虽然
有，你得不到受用，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途，你在那里受果报。迷了它变质，觉悟了它回归真常，所以叫归无所得；得到的是你自己本有的，所以佛才讲「心外无法，法外无心」。
天堂地狱在哪里？空空如也，自性本空。可是什么？你一个善念就现一个天堂，你一个恶念就现一个地狱，这个念头会现相的。你现这个现象别人不知道，你自己感受到，天堂你有乐受，地狱你有苦受。苦乐感受是你自己的事情，别人不知道，可是佛都看得清清楚楚、明明白白。佛有智慧，佛不会制止你，他如如不动，看你造业受报，什么时候你罪受得太多太苦，你不想再受了，这个时候佛就来度你。为什么？你觉悟了，不想再搞轮回，他才来帮你忙。你还没有觉悟，佛不会帮助你，不是不慈悲，是你不能接受，是你没有感，佛就没有应，你要有感，他才有应。（《大经解演义》437）
释迦牟尼佛四十九年说法是干什么？黄叶止啼。你就晓得佛法是什么性质，佛法也是假的，哪来的佛法！因为你在迷，帮助你破迷开悟这个法叫佛法；你觉悟了，觉悟这个法就没有了。好比你有病，我拿药给你吃，病好了，药就不要了。病好了再吃药，你不就又吃出病来了吗？这就是佛在《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，告诉你佛法不是真的。过河要用船，船是工具，佛法是个工具，帮助你过河的。过河之后就把它丢掉，不能把船背上去，要明白这个道理。过了河还把佛法背上你又完了，你又堕落下去。你看这个心地多干净，连佛法也没有。 （大经解441）
一切法属因缘，缘聚这法就现前，缘散就没有了，它不是真的。一切法统统是缘生的，人因缘生法，动物因缘生法，花草树木因缘生法，山河大地，乃至太空星球，没有一样不是因缘生法。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，空不等於无，空说明什么？它没有实质的本体，没有自体，缘聚缘散而已。缘也不是真的，缘也是缘生的，你把它看透了，你不执著、不分别它，它不碍你的事，你不碍它的事，可以共存共荣。你才在一切法里头得大自在！把真正的我找回来了。身不是我，真正的我是灵性。灵魂是在迷的状态，觉悟了叫灵性，灵魂出不了六道，觉悟了他就超越六道，那才是真正的自己。（大经解演义441）
一切事有前定，前怎么定的？前面造的因，后头有果报，这叫前定。但是这种定，不是一定的，它是活的，它会改变。怎么改变？你每天念头不一样，本来是恶念，现在闻法转成善念，果马上就改了。我们世界本来是美好的，特别是中国，千万年前老祖宗教得好！要感祖宗之德，要知恩报恩。（《大经解演义》448）
「舍觉分，舍所见念著之境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，是为舍」。不再回忆，真舍了。如果常常想著过去，你没舍。想著过去一些善事善行，这是好的，你没舍；过去所做的一些恶事恶行，你要是不舍的话，将来就感三恶道的果报。要是常常忆念善事，这是三善道的果报，出不了六道轮回。所以善恶二边都要舍，断恶修善，要认真去干，干完之后善恶都不要去想它，这就叫舍觉分。如果你能够舍，不再回忆，你所做的就变成功德。不舍，常常还念在心上，那就变成福德。福德、功德就是这么说法的。什么叫福德？什么叫功德？事是一样的，都是好事，一个是念念於怀，没有放下，福德，功德能帮助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受报，到那里去了。所以功德不容易修，福德容易。学佛的同学十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我们一定要分清楚，真能够舍掉，永远保持自己的清净心，那你所做的全是功德。 （《净土大经解演义》460）
禅定是手段，不是目的，是方法。所以要觉了诸禅虚假，为什么？自性本定，那是真的。所有这些修禅定的方法，得到禅定的境界，都不需要去留恋。惠能大师说的「何期自性，本无动摇」。为什么诸禅虚假？你不要去见爱妄想，因为自性本定，从来没有动摇。所有禅定都是用方法来修的。八万四千法门全修禅定。
念佛是修禅定，把心定在佛号上，让心没有杂念，念佛三昧。离开禅定不是佛法，佛法是因戒得定，因定开慧，慧是终极目标。定愈深，慧就愈大。要入甚深的禅定，深到最后是自性本定，不用修的，本来就在大定当中。所以对禅定当中的境界不能执著，执著你就不能提升。永远不执著，一直向上提升，这叫定。禅定里境界非常好，非常柔和、安乐。如果对这境界一贪恋，住在境界里头，就不能再提升。所以再好的境界都不留恋。记住「凡所有相皆是虚妄」。实报庄严土也不留恋，不是真的。无始无明习气断尽，实报庄严土就不见了。真的只有常寂光，也就是自性是真的。最终极的目标是回归自性，回归常寂光，究竟圆满。
六道、十法界是一场梦、是一出戏，叫人生如戏！可别当真，要学著样样放得下。要真正明了遍法界虚空界跟自己是一体，这是事实真相，诸法实相。整个宇宙跟自己确确实实是一体。所以真正觉悟，慈悲心是性德，自性里本有的，自然就露出来，起作用了。作用是大爱、博爱。（《净土大经解演义》461）
我们这个经排列，肉眼在第一，天眼在第二，法眼在第三，慧眼在第四，最后是佛眼。可是有些经里头，第三慧眼，第四法眼。配在哪里？慧眼，阿罗汉证得；法眼，菩萨证得的；是这个讲法。义寂与望西均释为「本经所云法眼之境，与前二眼，同是俗谛，慧眼始见真谛。真胜於俗，故本经法眼第三，慧眼第四也。」俗谛智，没有离开十法界叫俗谛，佛家的真妄是从十法界分的，十法界上面是实报土，那是真的；十法界以内全是假的，凡所有相皆是虚妄。阿罗汉、辟支佛，十法界里面的菩萨、佛，都用阿赖耶识，没有转识成智，他们是凡夫。大乘教里面称六道为内凡，四圣法界为外凡，就是六道之外的凡夫，不称他作圣人。圣人从初住菩萨开始，圆教初住、别教初地才能称之为圣人。他们用真心，不用妄心。明心见性的人用的是真谛智。阿罗汉、辟支佛没见性，十法界里面的菩萨、佛都没有见性。四圣法界，声闻、缘觉见思烦恼断了，阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断。他在四圣法界修什么？就是断习气。（《大经解》465）
「若论修起之次第，先须达真，然后方能导俗，故他经中有以法眼居於第四。如《华严演义钞》」，这是论修行，修行有先后。先要看破，你才能放下。为什么你放不下？你没看破，不了解事实真相；如果这世间人，真正了解因果是真的，饿鬼、地狱是真的，杀盗淫妄他决定不肯做。（《净土大经解演义》465）
导俗是教化众生。故其他大乘经有把法眼放在第四，《华严演义钞》：「为导养身，先修肉眼，肉眼见粗不见细等」，然后再修天眼。「天眼见色，未见真境」，天眼能见细色，能见六道，不能见四圣法界。「故修慧眼。慧眼见理，未能见事」，先要明白理，然后事就明白了，理要没有见到，事永远不明了。
「佛之密藏。故如探水得源，寻枝得本。得其根本，不愁枝末。古云得其一，万事毕也」。「识得一，万事毕」。「若能了了常知佛之本体，自然调伏诸根，如手握金刚王宝剑，来者俱斩，自亦不存，剑亦非剑。故善调伏，身心和顺，深入正慧。身心俱调，正慧明了，故烦恼余习不断而断」。如来密藏这个密不是秘密，而是深密，知识达不到的，知识无法理解的，这就成了密。什么东西能够理解它？智慧。智慧跟知识是两桩事情，不相同的，智慧是自性本来具足的，不是从外面来的，那是真的不是假的。知识不是真的，知识从外面来的，所谓是记问之学，你看得多、听得多、记得多，这属於知识。知识有局限性，不是普遍性，它有障碍。智慧是自性本来具有的，没有局限性，没有障碍，能解决问题而没有后遗症。东方学术以求智慧为主，西方最近两百年纯粹是知识，完全用思惟、想像求得知识。东方人现在也跟西方人学了，把传统疏忽了，传统是求智慧的。智慧从哪里求？戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。
密藏就是自性，这从理上讲；从事上讲，密藏就是阿赖耶。密藏就是真心，如来藏也是从它而生的。密藏是根，如来藏是本，这根本！理不出密藏，事不出阿赖耶，你就把宇宙诸法实相搞得明明白白。清楚之后，心清净了，对於宇宙之间万事万相，你没有忧虑，你没有牵挂，你没有烦恼了。（《大经解演义》466）
「觉了法性，究竟证入如来密藏」。密藏就是自性，是世出世间一切诸法的根本。我们迷的时间太久太深，不是一、两次的劝导就能回头。经过一千次、一万次的劝告，能回头那已经算是大根性的人。这一生当中遇到佛法，真正能觉悟、能回头，能真信、真愿求生净土的，就像《金刚经》说的，他绝对不是过去生中三、四、五佛所种善根，他已曾供养无量诸佛，无量劫中累积的善根福德因缘，今天成熟。所以我们这一生不开悟很正常，为什么？过去生中没有种这么大的善根福德。 可是佛法无有定法可说，过去生中没有种那么深的善根，如果有个二世、三世，我们这一生遇到了，能不能有成就？这是不定法。善导大师说得好，「总在遇缘不同」，这句话解释得太好，过去生中善根福德不够深厚，这一生遇到的缘非常殊胜，也能成功。遇到的缘殊胜，足以把你所缺的善根福德因缘那个功德给它补起来，这就厉害。（《大经解演义》466）
「精进不已，则明本佛眼，觉了法性，究竟证入如来密藏。故知一切妙德，无不导源於佛之密藏。一一妙德，无不还归此密藏。」这句话就说得妙极，这是个最大的循环。一念不觉而有无明，开始迷了，愈迷愈深，沦落到六道，无有出期。因为有本觉，这就是我们能够还源的一个根源，本觉是密藏，不定在什么时候遇到缘，它放一个闪光，时间虽短，但是非常可贵，为什么？有一念就会有第二念、第三念，希望觉悟慢慢增长。觉增长，迷就下降。经无量劫，你本觉的光明逐渐能起一点作用，这个时候自然感得诸佛菩萨来帮助你。最后帮助你修行证果，证到妙觉位又回归此密藏，这大循环，又回到那个起点。《楞严经》上有人问释迦牟尼佛，回归到原点之后，就是证到妙觉果位，会不会再迷？这是个问题，好像是楞严会上富楼那尊者问的。佛告诉他，不会再迷了。佛举个比喻，譬如黄金，从矿石里面冶炼出来的，炼成纯金之后，它再不会变成矿石，佛用这个比喻，为什么？它经过锻炼。（《大经解演义》466）
「而未知无明与法性，本为一体。法性如水，无明如冰。现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。
无明是迷，法性是觉，觉迷是一不是二。迷是迷於法性，觉是觉於法性，体都是法性，所以迷悟不二。这是诸法实相。所以真的说，转迷为悟，转凡为圣，觉迷是一，凡圣也是一，大乘教叫做入不二法门，入不二法门就是你完全证得了，你通达明了了，二边都放下了。迷悟二边，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪来的悟？好像一个人生病了要吃药，病好了药也不要了。就是《般若经》说的「法尚应舍，何况非法」。非法是迷。法是什么？法是帮助你觉悟的，你真正觉悟了，法就不要了。（《净土大经解演义》468）
无智是真实智慧。有智，有智就是无明。所以智慧跟知识不一样，有智是知识，无智是智慧。般若无知，它起作用是无所不知，妙！知识怎么样？知识是有知，有所不知；智慧是无知，无所不知。智慧能解决问题，知识不能解决问题。为什么？有知，肯定有自私自利夹杂，那就把问题愈来愈复杂了，不能解决。无知，不但没有自私自利，连起心动念、分别执著都没有，他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得，这是自性圆满的显露。他得的是遍法界虚空界，得的是大圆满，不是在里头得一个。这是一切法里头，至真至实无上的妙法，经教里称为究竟一乘。这些都要先把它记熟，时时刻刻能提醒自己，这叫观照。「又曰：有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见」，我们拼命追求，得到什么？生死轮，这是轮回。起心动念造轮回业，怎么能出轮回？最重的就是执著。六道轮回的业就是执著。坚固的执著，这是成见。成见放下了，就能够恒顺众生，不再执著。分别心放下了，不但能恒顺众生，能随喜功德，这是真智慧。
菩萨无为而无所不为，虽无所不为，真的是无为。为什么？他无所得。他为什么还要为？为众生，不是为自己，没有自己，这是菩萨。为别人，里面也有一分为自己，还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有。菩萨度化众生，所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念，就堕无明里了，就退转了，决定没有。所以，这些圣人的境界，我们完全不知道，他做这些好事是不是有提升自己境界的念头？没有。他要有这个念头，他是凡夫，他不是菩萨。是不是提升？真提升，无念无为才提升。有念有为只有往下坠落，哪有提升？没这个道理。我们学佛，头一个要学随缘，什么都好，不要自己有意思，不要自己一定想这样做、那么做，得到这个、得到那个，都不要，你才真正与大乘相应。否则的话，学的是大乘，但是所作所为依旧是凡夫行，依旧是轮回心，大乘真实的利益你没有得到。离一切相，即一切法，你才真得到。 （《净土大经解演义》471）
「又实智者，体也。权智者，用也。如来成佛之本体，在於实智」。实智现前就叫成佛。实智，本有的，现在迷了，用什么方法把它找回来？大乘里，佛说了一个总原则，戒定慧三学。你要不用这个方法就永远迷到底，不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导、诱导你，一定要你自觉自悟。
实智怎么证得？离一切相。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。佛告诉我们，一切众生本来是佛，能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是糊涂佛，佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。 （《净土大经解演义》472）
《地藏菩萨本愿经》的注解，古注很少，只有一种，前清灵椉父法师的《科注》，在五重玄义里面标题标得好！他用性识，性是自性，识是阿赖耶，性能生能现，识能变，他讲圆满了。《科注》依天台大师五重玄义，这五个科题都用性识。学佛的人，最重要的就是要相信佛的教诲，最重要的，告诉我们本来是佛，智慧、德相是自性本有的。我们真的相信、真的接受，对外那一种希求的念头就断了，不会再想向外去求，向外求不到，向外求的全是知识，不是智慧，求智慧一定向内求。所以佛的经典叫内典，说明佛所说的是自性流露的，不是知识，不是释迦牟尼佛广学多闻而来的，他全是自性流露。 （《净土大经解演义》473）
为什么放不下？没觉悟，对於事实真相不了解，以为这些假东西都是真的。特别是认为佛法，世间都是假的，佛法是真的，这是什么人？小乘，你有能力出六道，你出不了十法界，什么时候知道佛法也是假的，你才能超越十法界。自性清净心里头三种现象都没有，三种现象都放下、都没有了，你就回归自性，你就证得妙觉。这三种现象，物质现象头一个你要把它空掉，真正知道不断之假，或者用经上讲的「不断之无」，它根本没有，你执著是错了，包括这身体，身体是物质。起心动念是精神现象，思惟想像这个东西是什么？身体死了，这个东西存在，叫灵魂，身有生死，灵魂没生死。（《净土大经解演义》474）
我见比身见还要深一层，身见是在外，我见在内。用个简单的比喻诸位能体会，我见粗的是身，以为身是我，细的以为灵魂是我，身不是我。认为灵魂是我，比认识身是我要深一层，身容易丢掉、容易放下，灵魂可不容易。灵魂是不是我？不能说不是，也不能说是。什么原因？它迷了，迷而不觉，迷了他出不了六道。如果它觉悟了，觉