悟叫灵性，超越六道、超越十法界，那是把真的我找到，大乘教讲「常乐我净」，真有我。所以我，自性是我，真性是我，真如是我，真心是我。我在哪里？遍法界虚空界无处不是、无时不是，我真大！（《净土大经解演义》477）
像我们现在，我们现在是解悟，明白了，不是证悟，不是证悟就是不得受用，明了、知道有这回事情，不得受用。根据佛所说的，七地之前都是解悟，不是证悟，八地证悟了。证悟所得到的受用跟佛一样，八地以上这五个位次得受用了。得什么受用？彻底放下，真的不再起心动念。（《净土大经解演义》480）
「慧度三行，此慧度有三种」，第一「生空无分别慧，谓平等照了俗谛之法，无生灭相」。第二「法空无分别慧，谓平等照了真谛之法，悟性本空」。前面是讲现象，现象无生灭相，万法皆空。这个照真是什么？就好像自性。本性有没有？有。本性是什么样子？本性本空，本性真有，不是没有，它不生不灭。第三「俱空无分别慧」，就是真俗全照，「全照中道，超前二空，悉皆平等，是为慧度」。生空无分别慧是二乘智慧，权教菩萨智慧，第二法空无分别慧，是菩萨智慧，第三种是俱空无分别慧，是佛的智慧。「俗谛，谓建立一切法」，从相上讲的；「真谛者，泯绝一切法」，从理上讲的，从性上讲的。一切法，相有性无，事有理无，真实智慧统统看清楚了。我们常讲性相、理事、因果彻底通达明了，法身菩萨。十波罗蜜以般若波罗蜜为体，般若波罗蜜起作用，后面这四条，方便、愿、力、智，统统都是从般若波罗蜜里头开出来的，也就是般若波罗蜜在日常现相起用，没有般若波罗蜜，后头这四条全都没有。「万法皆空」，这是真话，没有一样是实在的，这是极高深的智慧，真正明了诸法实相。相有性空，事有理空，你要是有执著，告诉你，因果不空；你要不执著，起心动念、分别执著统统都没有，给诸位说，因果也没有。因果从哪来的？起心动念因果就出现，不起心不动念因果就没有了。这是大乘经的精义、精华。
「智自在所依真如。谓若得此真如已，於无碍解得自在故」。解是智慧，无碍是没有障碍，若得此真如，明心见性，你对於遍法界虚空界一切法、一切现象得无碍解，完全通达明白。真如的德用你统统具足，这十种作用你统统具足。十是表法，实际上真如作用无量无边无尽无数，不止八万四千，八万四千也是表法的。确确实实你在虚空法界没有一样不知道，没有一样你做不到的。恢复自性的本能，这十种真如不就是自性的本能吗？学佛为什么？就是为这个，绝对不是为名闻利养。要是落到名闻利养去，就完了，真如全不见了，烦恼现前，贪瞋痴慢现前，自私自利现前，名闻利养现前。在果报上呢？你三途地狱现前，就全错了。
智慧是从净中现出来的，心不清净，只生烦恼，不生智慧。现代人的修学，麻烦就在这个地方，科学家、哲学家乃至於神学家，他用的是分别心、执著心；换句话说，他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。相宗讲三心，这三心是妄心，不是真心，这三心生烦恼，不生智慧。如何叫自性智慧透出来？这三心不用它，智慧就现前。不分别，不用第六识；不执著，不用第七识；不起心不动念，不用第八识。不用它就转识成智，阿赖耶就变成大圆镜智。为什么？阿赖耶里头含藏的种子无量无边，有染有净、有善有恶。什么种子都有，不会丧失，永远不会变坏，遇到缘就起现行。没有缘，只有种子，它不起作用，遇到缘它就起作用。像植物种子一样，我们装在玻璃瓶里头，它不起作用。你给它放在泥土上，它就起作用，它就发芽，它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。 （《净土大经解演义》483）
科学家、哲学家智慧为什么不现前？修行人为什么不现前？他还起心动念，还有分别执著，那就是道道地地的凡夫。圣人的心清净，小小圣心地都清净，见惑破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见都没有了，小乘初果须陀洹，大乘初信位菩萨，我们回光返照，看看自己有没有到这个境界。如果没有，那你就要提高警觉，你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去，你肯定逃不过轮回。为什么？你五种见惑有，只有六道才有这个情形。五种见惑断掉，还在六道，但是不怕了，为什么？你有出六道的时间表。初果有期，天上人间七次往返他就证阿罗汉，就出去了，他决定不堕三恶道，这个多难得！如果我们这一生连初果的位子都达不到，只有带业求生净土，除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀，一切放下，世出世间一切法统统放下，专念弥陀，求生净土。能不能？能，决定得生，这不是假的。（《净土大经解演义》483）
不动地的菩萨，「一真如心」，就不动了。禅宗说「识得一，万事毕」，一切事情就圆满。佛法跟非佛法，我们怎样认知？那就是佛法是一，多绝对不是佛法。千经万论到最后归一真如心，无量法门也是归一真如心，万法归一。归一，这个一的念头都没有，圆满的回归自性。回归自性是什么样？物质（身体）跟遍法界虚空界的物质融成一体，受想行识，就是精神意念，自己这个信息场跟遍法界虚空界的信息场融成一片。还有念头，这念头是今天讲的能量，从能量场变现出信息场，从信息场变现出物质。所以物质、精神（心理现象），还有自然现象，波动是自然现象，就是阿赖耶的业相，信息场是阿赖耶的转相，也就是见分，物质是境界相，叫相分，科学能够达到这里，看到这个现象，没法子受用，八地菩萨得受用。跟遍法界虚空界融成一体，一切众生波动他都收得到，一切物质现象的波动他也收到，这三种波动都属於波动，自然现象、心理现象、物质现象，全都知道。宇宙的奥秘，心性奥秘胜过宇宙，宇宙是所现，能现是心性，宇宙是所变，能变的是阿赖耶。科学家今天发现阿赖耶，阿赖耶的奥秘他没发现。为什
么？发现他就得受用了。他现在发现，不能得受用，阿赖耶里头究竟有什么还没搞清楚。八地菩萨证得，所以他得受用，真常凝静，也就是自性本定现前。（《净土大经解演义》484）
惠能大师说的「本无动摇」，这八地。到九地，那就是「能生万法」，真如之体起了作用，照见五蕴皆空，度一切苦厄。到法云地，不但发心，落实了，与一切众生起感应道交的大用，众生有感，立刻就应。「当处出生，随处灭尽」，感的能量消失，应也就没有了。感应是幻相，是帮助虚幻的众生觉悟，回归自性。
「慈阴妙云，覆涅盘海，名法云地。梵语涅盘，华言灭度；谓之海者，以其深广，无法而不容也」。涅盘就是灭度，四谛里头的灭谛，灭烦恼，烦恼是因；灭生死，生死是果报，因果都灭了。它的意思深广无际，无法不容，你还有一法不能包容，还有一个人不能原谅，你永远是凡夫，没有办法向上提升，为什么？你迷，你不知道那个人是自己，你知道是自己就自然包容。所以真正觉悟的人晓得遍法界虚空界跟自己是一体。八地以上菩萨知道，所以他对於一切众生平等的慈悲。对待一切众生尊敬、爱护、关怀、照顾，帮助他、成就他。为什么？成就自己，他不是别人，他确确实实是自己。 （《净土大经解演义》484）
「小乘依有余涅盘之理而观不生不灭，趋於偏空」。小乘人看的不生不灭浅，没看透。「大乘则从空入假，於有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。「小乘依有余涅盘之理而观不生不灭，趋於偏空」。小乘人看的不生不灭浅，没看透。「大乘则从空入假，於有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。
\念道之自然、自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随。可证自然二字，实具要义。此自然二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也」，自是自性，然是清净本然，它不生不灭、本自具足是本然，它如如不动、能生万法还是本然，都显示法尔如是。这个自然，确确实实含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」，实际讲它就是自性，讲自性之本然是自性起作用。自性起作用永远是清净的，绝不染污，在地狱也不染污，所以他能够随类现身，无处不现身，无时不现身，只要有缘他就现身。所以众生有感，佛菩萨有应。(<净土大经解演义>494)
「应无所住而生其心」，无住跟生心是同一个意思，所以无住就是生心，生心就是无住。凡夫怎么样？凡夫把无住跟生心看作两桩事情，不是一桩事情。生心是生的真心，不是妄心。真心怎么生？无住就生，真心就现前。无住是什么？就是我们常讲的放下起心动念、分别执著，这叫无住。生心是真心，真心里头没有住，真心里头一念不生，要晓得真心里头没有起心动念；有起心动念是妄心，不是真心，那叫阿赖耶。真心能生能现，阿赖耶能变，妄心能变，这个境界千变万化，那是谁的作用？那不是真心的作用，真心如如不动，真心所现的这个现象永恒不变。(<净土大经解演义>495)
『中表相应』，「菩萨心契中道，得於中而形於外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而自然严整也。」严是庄严，整是整齐，一点都不乱，表现於外的。这是佛家所谓功德，功是修行的功夫，德是什么？德就是自然严整。自然是性德，无需要去设计，而他那种庄严是你无法想像的，怎么想也想不出那么圆满。这什么道理？自性是圆满的，你想像就把它破坏了，一动念头就把自然破坏了。一个人在母亲怀孕的时候，那个胎叫名色，名是有受想行识，色它是物质，它眼耳鼻舌都还没长出来，为什么生出来时五脏齐全，眼耳鼻舌身一样不缺，这多奇妙，怎么长出来的？自然严整。如果你去设计、想像，那生出来就变成妖怪。你看那小鸡，鸡蛋，它孵出来就是鸡，小鸭，它孵出鸭，你想想，那是自然，自然严整，不能破坏它！现在人开始破坏，搞什么基因，基因就是破坏自然，这个问题严重，严重后头的结果，后头的结果一定是很不善的果报会现前，它就是违背了自然，大自然就是最美好的、最圆满的。自然严整这四个字，妙不可言！
「其中菩萨种种妙德，皆因适得其中，而自然成就」。现在人起心动念就是想怎样把自然破坏，说人定胜天，他要用他的想法来改变自然。现在发现基因，要来改变自然生态，已经开始，从动物的基因去改变它的生态，从植物的基因改变它的花果，人要吃了之后都得怪病，最不健康的。吃了这些东西，五脏六腑都会长病，这是我们中国人一般所讲的缺德，这个缺德的事情，这是干到了尽头！没有比这个更缺德的事情了。果报，学佛的同学能想像得到，他会遭受什么样的果报。(<净土大经解演义>495)
自然中自然相，念老在此地，还举《楞严经》一个公案，「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然」。这就自然中自然相，自性本来是清净的，为什么会起无始无明？无始是没有开始，假的，不是真的。真有开始、有终结就变成真的，有始有终。迷人戴著帽子找帽子，到处问别人
有没有看见？人家指著你头上，一下明白帽子就在头上。「歇即菩提，本头宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法华经》上世尊所说的「止止不须说」，放下便是，不用说，你把你想说的、要说的放下就是，禅宗讲「开口便错，动念即乖」，开口动念就是狂走寻觅，就不自然，你念念所求的，它就在当下，就在面前，把起心动念放下，就是的，何等的自然。我们今天的毛病出在哪里？就出在起心动念想去找，想去得到。帽子戴在头上不知道，去找，没晓得本来就在头上。你想求智慧，你放下，智慧就现前；你想求福报，你放下，福报就现前；你想修德能，放下，德能本来就是，不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什么都不求，一切现成的，五祖就选上他，为什么？他狂歇了。别人，别人狂没有歇，还到处在乱找，在乱钻，而不知道本来就是，这个真妙！所以说是「何等自然」，这句话讲得太好，能所不二，什么都是现成的。(<净土大经解演义>500)
入空无相无愿法门，这是《金刚经》上讲的无住；咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，这是起心，生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，惠能大师就在这一句开悟了。二边不著，二边不离，这是大乘，这是菩萨，这是佛；二边都著是凡夫；执著空，不执著有，是小乘。小乘著空不著有，有是假的，有是假的，凡夫著有不著空。修行人常常堕在一边，著有的变成外道，著空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了，对一切法的真相通达明了，不再迷惑，这叫菩萨。无住而后生心，这生心什么意思？真心起作用。释迦牟尼佛示现八相成道，他有没有执著、分别？没有，起心动念都没有。分别执著是造业。
释迦佛八相成道的示现，他没造业，他没起心动念，没有果报。这就是佛法常讲的作而无作，你看到我在做，其实没做，没有起心动念怎么做？所以事上是假的，心里落印象那是真的，这是世俗讲真假，相是假的，阿赖耶落印象是真的。如果讲真的，从自性上说，阿赖耶是假的。它有生灭。知道自性没有生灭，就晓得阿赖耶不是真的，阿赖耶是念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟出现多少个阿赖耶？一千六百兆，一个接著一个，生灭的速度太快，也好像是不生不灭，但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了，他一念不生，灭就没有了，那就叫转阿赖耶为大圆镜智。(<净土大经解演义>498)
「悟则顿契本佛」，你本来是佛，本来是阿弥陀佛。阿弥陀佛叫无量寿、无量光，一切无量，就是自性的功德。你本来就是释迦，释迦是以大慈大悲对待别人，以清净无为对待自己。统统是自己，没有一样是在外面的，造作五逆十恶地狱现前，也不离自性,迷失了自性，起了一个反作用。不离自性，自性清净平等。「迷则妄沦生死」，迷了，妄不是真的，你沦落到生死轮回，不是真的。所以佛跟众生确实就是迷悟不同，除迷悟之外没有一样不同，不同里面你看出同，就是明心见性。不同里面看出同是心现的，同是识变的，同是心现的就同是真的，没有一个是假的；同是识变的，就同是虚妄的，没有一样是真实的，从相上讲。前面一个是从性上讲，从性上讲是真心，从相上讲是妄识，真心跟妄识是宇宙的本体，一体的两面。大圣大贤、诸佛菩萨是正面，六道生死轮回是反面，但是它一体没有二体。真相明白之后，「是心是佛」，你本来是佛，现在要做的呢？要「是心作佛」 (<净土大经解演义>504)
「《嘉祥疏》曰：修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。自者，自然也」。恶道是自然的闭塞，不是人为的，也不是佛菩萨把它关闭的。为什么？佛常说的「一切法唯心所现，唯识所变」，唯心唯识都是自然的。唯心，那是自然中之自然。心现识变是自然的，如果加上第六识的分别、第七识的执著，就不自然。阿赖耶变现的是自然的，自性能生能现那是纯自然的，所以讲自然中有自然相，那是没有通过阿赖耶。阿赖耶的本身是自然的，业相、转相、境界相。阿赖耶的四分，阿赖耶的见分，信息，相分是物质，自证分是它的本体，我们讲业相，能量。业相是波动现象，它怎么知道这三种现象？所以有个证自证分，它知道。证自证分是自性本有的般若智慧，就是佛性，就是觉性。法性就是阿赖耶的自证分，觉性是阿赖耶的证自证分，佛性、觉性是证自证分，法性包括佛性，佛性当然也包括法性，「何期自性本自具足」，具足这个四分。它的次第，确实它是弥勒菩萨讲一念当中形成的，一念当中具足的，四分是圆满的形成。证自证分就是自觉，就是经上讲的「是心是佛」，见分、相分、自证分是「是心作佛」，这个意思才圆满，才真正把它搞清楚。所以这个自是自然的意思，这个自然还不是普通讲的自然，佛经上讲的「法尔如是」，与这个意思相接近。 (<净土大经解演义>504)
「如来从体起用，悲智并运。」我们今天供佛，当中供一尊佛像，两边是两位菩萨，代表什么？从体起用。佛是体，佛代表常寂光，佛代表自性，自性什么都没有，起作用就有了。作用分为两大类，智慧，福德，福慧双修，佛称二足尊。一个菩萨代表智慧，一个菩萨代表福德，智慧是解，福德是行，解行相应。净宗法门把行摆在第一，解摆在第二，重视念佛，这一句名号就不得了。华严是智慧在先，行门在后。这就是你一看佛菩萨的表法就晓得，这个法门它重智还是重行；当然行解都要重视，里头有轻重差别。净宗特别著重行门，行门就是一心专念阿弥陀佛，重要，比什么都重要。(<净土大经解演义>513)
净宗不解没有关系，只要你真信、真干，完全不知道无所谓，到极乐世界就知道了。它跟其他宗不一样，其他宗不解行就难，一定是依照清凉大师所讲的四个顺序，信解行证。这是普通法门，八万四千法门都是这样，信解行证。净宗法门不是的，它把行摆在第一，你进门就叫你念阿弥陀佛，一心称念，能解更好。什么人需要解？对净宗有怀疑的需要解，因为解帮助你断疑生信，真信了，解不解没有关系。我真信，真相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我念佛肯定阿弥陀佛来接我往生，这就行了，他就决定得生。到西方极乐世界，天天听阿弥陀佛讲经说法，自然就开悟。所以，净宗的解行是放在极乐世界。净宗什么人需要解？弘法的需要解。你因为弘法，有很多人怀疑，你不把它讲清楚，他不相信。这个解不是自己的问题，帮助别人，这个道理要懂。可是，解得愈深，你的信心愈坚定，你的愿心愈恳切，它肯定帮助你在极乐世界提升品位，这是肯定的。如果真正把阿赖耶那一分搞搞明白，你对这个世间用心不一样。为什么？全放下了，你的心行跟自性全相应了。到西方极乐世界生实报庄严土，不是方便土、不是同居土，那是得理一心不乱，跟禅宗明心见性、大彻大悟同一个境界。所以有缘分，解还是应该学习的，对我们有极大的帮助。(<净土大经解演义>513)
遍法界虚空界万事万物跟我们有密切关系。所以敬天爱人说得一点都不错，中国古圣先贤没有不敬天的。天就是什么？大自然的法则，你要尊敬它，为什么？性德，自性法尔如是，你要尊重它，你要效法它，顺天应人。古时候帝王，随顺天理，顺应百姓，国家才长治久安。关系搞清楚了，我们要想到如何去尽义务，学佛提升自己，自然就教化众生，自行跟化他是一体，不是分在两个部分，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二，你才会过得很快乐。所以法喜充满，常生欢喜心。不是两桩事情，一桩事情，自他不二，肯定，承认，一点都不怀疑，遍法界虚空界跟自己是一体，一个自性清净圆明体。 (<净土大经解演义>525)
三世因果在哪里？就在当下。三世因果的原理是什么？弥勒菩萨讲得清楚，三世因果是我们的念头。就像电影的底片一样，前面一张是过去的，这是现在的，这是未来的，这就是三世因果。放在电影放映机里面，一秒钟三世因果给你变换二十四次，你不知道。弥勒菩萨讲得更清楚，事实真相，一秒钟转动多少次？一千六百兆。前念不是后念，后念不是前念，念念都是独立的，念念都是虚妄的。它了不可得。这个事实真相，只有在大定当中才能看到，极其深的禅定可以把心住在一处，就是不动。你明白这个道理，前念、今念、后念，就是三世因果。善有善报，恶有恶报，善恶不能抵消，道理一定要懂。我做了很多坏事，我要多做一点好事来弥补，不行，各有各的报，善有善的报，恶有恶的报，善恶是不能抵消的。这个不能抵消的道理，我们也从看电影底片上能觉悟到，它每一张每一张，它上一张跟下一张没关系，它怎么抵消法？所以它不能抵消，各有各的报。什么时候报？遇缘就报。善恶的业因在阿赖耶里头，遇到善缘，善种子先报；遇到恶缘，恶种子先报。总在遇缘不同。世出世间一切法无比殊胜的就是佛法，遇到佛法，真实利益是解脱的机会。你在这一生就有永远脱离轮回、十法界的缘分，无始劫以来解决不了的问题，这一次解决了，所以这个缘分我们要珍惜. (<净土大经解演义>530)
真心「本无动摇」，妄心动它就生烦恼，不动就生智慧，不动它跟真心相应，动的时候它跟真心相违背。我们用的是妄心、阿赖耶，只要这个阿赖耶不动，它就靠近真心。从这个地方我们能够体会，中国古圣先贤为什么那样重视「静定虚无」，心要虚、要静、要定。道家讲修身养性，他修身养性所养的是阿赖耶识，不是真心，真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是十法界里的佛法界，超越六道太多了。六道二十八层天，最高的非想非非想处天，没有出六道。出了六道还是修阿赖耶，声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。杂念愈来愈少，起心动念放下，阿赖耶就没有了，就见性了。在理上讲，不起心动念，万法皆空，真的是空，一真法界里头什么都没有，只有一片光明，佛经上叫大光明藏，就是常寂光土。完全回归自性，自性的样子就是一片光明，什么都没有。现在科学称它为能量，纯是能量，这个能量不是自然现象，不是精神现象，也不是物质现象，但是所有的现象都从它这里出来的，这是无中生有，它不是真的无，真的无不会生有。
「慈孝，俗云上慈下孝，如经云：我哀汝等甚於父母念子，是为大慈」。父母对子女的慈爱，那是情执，不是真的；佛对众生的慈悲是一体，佛知道天地万物跟自己是一体，那是真的不是假的。只有深入大乘，才把这个事实真相搞清楚。道家没讲清楚，老子说「天地与我同根，万物与我一体」，这是大乘菩萨境界。为什么同根？为什么一体？没说出来。所以我们就是止於敬佩而已，无法学习。佛说得太详细，把宇宙万法怎么来的，讲得清楚。我怎么来的，你怎么来的，关系是什么都讲清楚了。全是真话，「一切众生本来是佛」，真平等，这不是假的。我们什么时候回到这个境界，我跟一切众生真平等，自他不二，性相一如。
极乐世界清净，没有污染，它是法性土，跟十法界不一样，十法界是唯识所变，识里面有染污，八个识，第七识就是染污的根源。第七识头一个是我见，我见、我爱、我痴、我慢，爱是贪，慢是瞋。所以第七识就是我跟我同时起来的贪瞋痴，这是染污，染污的根源。不能转第七识，清净心就得不到。七识一转，第六识分别一转，就明心见性，转八识成四智。六、七因地转，五、八是果上转，只要把六、七转过来，前五、第八就跟著转。能够把这两
个识转过来，七识转了，清净心现前，六识转了，平等心现前，就是大彻大悟。修行就是修这个。章嘉大师教的，放下我执、法执，两种执著放下，问题就解决了。
「《佛说如幻三摩地无量印法门经》」，三摩地、奢摩他，《楞严经》上说的三止三观，是三种的禅定，奢摩他偏重在止，三摩地偏重在观，禅那是止观平等。天台、华严都是修止观，《华严经》，贤首国师的《还源观》讲的五止、六观，三摩地是属於六观里的一种。前面加如幻，这就妙了，如幻是什么？事实真相。佛法是因缘生法，不是真的，《金刚经》说「法尚应舍，何况非法」。这个舍的意思，不是说法不要了，法有，建立佛法了，在无所有当中建立佛法。建立什么？你不能够起心动念、你不能够分别执著，这就叫妙有，你可别当真。你把建立的佛法也当真，那麻烦了，又坏了。用它提升自己，接引众生，它也不是真的，你对它别起心动念，起心动念堕落了。分别执著，那堕落得更惨，会堕落在三恶道，执著堕落在恶道，分别堕落在四圣法界，执著堕落到六道。「无量印」，印是证明的意思，中国古代，印是证明，叫印信，外国人作兴签字，中国人作证盖印，印度人也重视。是比喻，无量印是无量法门来印证，或是印证无量法门。
「净念相继，乃等无间缘」。等是什么？平等。无间是一个念头接一个念头，没有空间，这叫无间。这个无间很特别，平等的，完全相同的，前念是阿弥陀佛，后念还是阿弥陀佛，再接著还是阿弥陀佛，平等的，念佛这个念头是念念相同，所以叫等无间缘。（《净土大经解演义》566）
「以念念即佛，为成佛之亲因缘。净念相继，乃等无间缘。以佛号为所缘境，乃所缘缘。言增上者，总摄前三缘，有大力用。」这个地方讲到相宗所说的四缘生法，任何一法生起都有缘，因是阿赖耶识里头本来具足的。譬如我们要种桃，种子桃核，那是亲因缘。桃核如果放在瓶里面，它永远不起作用。那就是什么？它只有亲因缘，缺少其他缘。植物来讲，最重要是增上缘，它有所缘缘，还有无间缘。所缘的缘，亲因缘、所缘缘、无间缘都属於本身具有的。桃里面的核仁，它希望能够长成桃树，这就是它所缘的一种缘，而这个力量还不能够间断，如果间断了就不能成长，所以本身一定有这三种缘 。这三种缘，实在讲一切众生都有，物质是色法，色法，这两种缘你看不见，我们知道它有。为什么？色跟心永远不能离开。弥勒菩萨跟我们讲得很清楚，就是一微尘，微尘是色法，色法里面有心、有受想行识，受想行识是心法，色跟心永远不能离开。所以整个宇宙统统是一个有机体，也就是说它是活的，它不是死的，一切法的出生都离不开这四种缘。如桃核，增上缘是土壤、肥料、阳光、空气、水分统统具足，就能长得好，将来开花结果。从心法来说，我们有成佛的种子，这是亲因缘。「一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相」就是亲因缘。一切众生包括植物、矿物，“情与无情，同圆种智”。同圆种智是什么？成佛。（《净土大经解演义》567）
『当知此人非是小乘』，念佛的人不是小乘，净宗不是小乘。世间人，这个误会的人太多了，向往弥勒净土而不生弥陀净土，弥勒菩萨是法相宗的祖师，用现在的话说，高级知识分子，他们所研究的，名符其实的高等哲学。真正是世界哲学的最高峰。性相二宗。性宗是三论、禅宗，相宗就是法相唯识。法相唯识是佛教讲的心理学，大学心理学系的教科书真的是不如它，它讲得微细，透彻。学习这个都走兜率天的路子。兜率天几个人能成就？太少太少了，你要真功夫！相宗搞清楚之后，要放下，放不下就变成所知障。佛十九岁去参学，学了十二年，最后还是全盘放下，才能大彻大悟。（《净土大经解演义》567）
释迦牟尼佛一生讲经教学，一乘经只说了三部，《大方广佛华严经》，《法华经》，《梵网经》。《无量寿经》是一乘愿海，这个愿是阿弥陀佛四十八愿，愿愿普度众生。《华严》《法华》是一乘，最后归宿到哪里？都归到极乐世界。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐是什么？就是《无量寿》，一乘经统统归《无量寿》，所以这部经称为一乘愿海。《华严》好像是长江，《法华》好像是黄河，统统流到大海，流入大海。这是一个很好的启示，这启示告诉我们什么？告诉我们千经万论都像陆地上的河流一样，没有一条河流不归到大海。佛四十九年所说的一切经，归宿到净土。（《净土大经解演义》567）
佛法是哲学、是科学。本体是自性。自性在哪里？遍一切处一切时，无处不在，它是万事万物的理体。有事一定有个理，有相一定有性，有体性，性相是一不是二，性在哪里？从相上你能见到性，你就开悟了。如果著相呢？著相见不到性。「离一切相，即一切法」，离是什么？不执著。（《净土大经解演义》588集）
『我法如是，作如是说』，下面是念老的注解，「此两句，真是佛语梵雷震、说法师子吼，直似金刚王宝剑，割尽一切情见，全显如来本心。以佛心印，印证本经，故云：我法如是，作如是说」。「如是」怎么个讲法？一般讲「就是这样」。这样指的是什么？实际上指的是我们现前这个世界，确确实实是讲就在当下，不是过去、不是未来，为什么？过去、未来都是假的；也不是他方，他方、此方是一，这是如是的意思。这个意思，佛证得，法身菩萨证得，多少哲学家、科学家，还有宗教家，千万年的时间都来寻找这个奥秘，这是宇宙的奥秘。确实有很多很多种的说法，没有佛讲得这么干净俐落，「如是」，你看多干净俐落。
「作如是说，即经中开化显示真实之际」。这部经从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是实相，字字句
句都是真如，字字句句都是真实之际。这一句说绝了，故云我法如是，作如是说。「一一皆是开示悟入佛之知见」，《法华经》说，诸佛如来示现在六道，就为我们开示佛之知见，根熟的能够悟入就成佛了。
六道是假的，十法界也是假的，这里面只有苦没有乐，所谓的乐只是苦暂停而已。佛在经上举的例子很好，每个众生与生俱来的一个大病，这病是什么？饿病，你看一餐饭不吃就饿了，饿了就苦。一天不吃饭就更苦，一般人七天不吃饭就死了，这是与生俱来都有的。饮食是什么？饮食就是治病的，对治饿的病。饮食就好比服药，一天三次，有的不够，还要加点心，治饿病的，你不知道那个饿是病！这个病不能解决，治不好，你说这个人有什么乐趣？ 佛不给我们分析，我们疏忽了，没想到这个事情；听到佛讲，细细想想是有道理。极乐世界不需要吃饭。（《大经解演义》592）
大乘佛法修行一个总纲领，叫离心意识，心是阿赖耶。怎么离它？不想，不想前、不想后，过去的事情不想，未来的事情也不想，现在的事情也不想，这就不用阿赖耶；不用末那，末那是执著，不执著；不用意识，意识是分别，不分别。这三个要是都不用了，你用什么？真心，真心就现前。真心是永远存在的，真心不生不灭。这三样东西把真心障碍住了。你们想想看我们凡夫碰到事情，你等一会我想一想，想一想是用阿赖耶；我再分别分别，用意识；最后主人公出来了，执著。所以执著是六道之主，不执著，六道就出去了。 (《净土大经解演义》594)
「如《法华经寿量品》云：一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提。我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」，释迦早就成佛了。这次来是表演给我们看的，怎么样才能成佛。释迦牟尼佛什么时候成佛的？不是过去几百劫、几千劫、几万劫，佛说得很清楚，一切众生本来是佛、本来成佛，没有数量可说的，称性而说。你成佛了你会跟释迦牟尼佛一样的说法，你什么时候成佛？久远久远劫前我就成佛了，我本来是佛，不是现在才成的，哪现在成？你只要把起心动念、分别执著放下就是。难道这个东西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是这个东西现在障碍著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出来而已，障碍去掉你就是，你能用时间计算吗？这是我们必须体会到的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。释迦如是，一切诸佛无不如是，现在我们这些众生亦如是，遍法界虚空界一切众生本来成佛、本来是佛。 (《净土大经解演义》594)
「诸法平等，无有高下」，哪一法不妙？都是第一，都是最胜，都是不可思议。八万四千法门，门门都能成无上道，就好像药一样，每一种药都能治病，只要把病治好那就叫妙法。众生有八万四千病，佛有八万四千药，佛法就是治众生病的药物。可是这个药要对症，才能把病治好，用错了，反而把病加重，那就不妙。有一种药，是个普通的药，什么病都能治，不对症也没有关系、也没有害，这个药就妙中之妙，所谓是万灵膏、万应膏，它没有副作用。佛法里也有一种特殊的妙法，就是念佛，无论你是什么毛病，念佛决定没有错，决定没有副作用，对你只有好处没有坏处。无量妙法，就是说的念佛法门。(<净土大经解演义>357)