《易经》六十四卦卦象的基本意义
著名易学家朱伯崑先生说，关于《周易》的结构，有一个问题是值得讨论的，即卦象与卦爻辞之间有无逻辑的必然联系。传统的看法是，二者存在着必然的联系。历代易学家，从春秋的筮者，到清代学者，都努力寻求卦爻象与卦爻辞间的内在联系，或者通过对卦象的各种解释，或者通过对卦爻辞的注释，将二者统一起来，以证明《周易》是神圣的典籍，具有完整的奥妙的思想体系，是圣人之书。
卦象是连接《周易》的符号系统和文字系统的桥梁。卦象是“观象系辞”即建立卦爻辞的根本依据，也是依据物象表征变化事理的基础，《系辞传》曰：“圣人观象系辞焉而明吉凶。”“圣人有以见天下之赜，而拟诸以其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”卦序是依据一定的变化思想根据卦象所代表的内在意义来进行排定的，所以，卦象与卦辞二者之间的必定存在着一定的内在联系，卦象是八卦符号和卦爻辞的连接体，卦象所代表的内在意义是《周易》表征其变化思想并以之探求吉凶变化的桥梁和载体，没有卦象的“象”就不能借助八卦符号体系来表征万物的变化，也不能从中抽象出变化的事理，卦辞对变化事理的说明首先是对卦象所代表的阶段和意义的说明，卦象是表征变化的第一套工具，六爻是表征变化的第二套工具，文王重六爻就是在卦象的基础上又借用六爻来进一步阐述变化的事理，《系辞传》曰：“圣人有以见天下之赜，而拟诸以其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”
《易经》卦爻辞是建立在卦象基础之上的，那么，卦名卦义的形成就脱离不了卦象所代表的自然现象及其所包含的基本义，八卦符号的基本义为八种基本的自然物质，这是八卦体系探求吉凶变化、表征社会意义的基础，用自然现象所代表的意义来表征一定的社会意义的时候，卦象所代表的意义就包含了人类生存的经历，因为这种自然现象代表了对人类社会的一种影响，自然环境和社会环境是一切社会意义建立的基础，自然环境即人类生存的自然环境更是社会环境和社会意义建立的基础，所以，《易经》卦象与卦爻辞实际上包含了两重境界，一种是人类生存、成长的自然环境，一种是导致社会往复更替变化的社会环境，这两种环境也是《易经》卦爻辞意义建立的社会基础，也是卦爻辞具体意义建立的本源，也是卦名卦义的本源。《周易乾凿度》载孔子曰：“易本阴阳，以譬于物也。掇序帝乙、箕子、高宗著德，易者所以昭天道、定王业也。上术先圣，考诸近世，采美善以见王事，言帝乙、箕子、高宗明有法也。美帝乙之嫁妹，顺天地之道，以立嫁娶之义，义立则妃匹正，妃匹正则王化全。” “易有六位三才，天地人道之分际也。三才之道，天、地、人也。天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，法此三者，故生六位。六位之变，阳爻者，制于天也，阴爻者，系于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义，仁成而上，义成而下，上者专制，下者顺从，正形于人，则道德立而尊卑定矣。此天地人道之分际也。天地之气，必有终始，六位之设，皆由上下，故易始于一，分于二，通于三，□于四，盛于五，终于上。初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万人所以为象则也。故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象，随其变，为之设卦。方盛则托吉，将衰则寄凶，阴阳不正，皆为失位，其应实而有之，皆失义。善虽微细，必见吉端；恶虽纤介，必有悔吝。所以极天地之变，尽万物之情，明王事也。丘系之曰：立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。”在这两节内容中，
“所以极天地之变，尽万物之情，明王事也”是一句总的概况说明，是说《易》所运用的最根本的是天地之道，是根据天地之道对人事吉凶的探求并系之以卦爻辞。《易经》是通过卦象所代表的基本义即自然意义来表征社会意义，用来源于社会历史环境的史实及变化事理，来表征说明社会人事、政治的变化和社会周而复始的往复更替变化，从而实现通过八卦符号体系来表征社会人事政治的变化，所以，《易经》内容的建立有两个环境来源，即人类生存的自然环境和社会更替发展的社会历史环境。《周易》包含着社会历史环境，《左传·昭公二年》记载：晋国大夫韩宣子访问鲁国，在太史那里看见《易象》与《鲁春秋》，感叹说：“周礼尽在鲁矣！吾乃今知周公之德，与周之所以王也。”韩宣子通过看《周易》和《鲁春秋》知道了周公的伟大品格和周朝得天下的原因，可见《周易》中包含着周族获得政权的原因，也就是以商周二族政治关系发展的历程所包含的变化事理来表征《周易》的总体思想，文王对政权更替及天命吉凶的观念都已包含在了《周易》之中，也就是说《周易》的创立与文王的天命承传思想及天命吉凶观念有着极其重要的内在联系，《周易》对变化思想的阐述首先是建立在卦象基础之上的，其次是借用卦爻辞作进一步的深入说明。又因为《周易》的主体思想和具体结构就是借助六十四卦来表征和建立的，六十四卦中的每一卦都是《周易》总体思想意义的一个不可或缺的方面或部分，每一卦即是一个独立的个体，又是整体不可或缺的一部分，清李光地《周易折中》曰：“卦之所以序者，必自有故，而孔子以义次之，就其所次，亦足以见天道之盈虚消长，人事之得失存亡，国家之兴衰理乱。”所以，借助《周易》的主体思想和具体结构的排布，通过确定卦象与卦名卦义之间的关系就能够解析出六十四卦卦象的基本义，这是探察卦象基本义的重要原则和方法。
1、上篇
首先通过《序卦》也就是六十四卦卦序确定乾坤二卦在社会周而复始的往复更替变化中所起的作用，然后才能确定乾坤二卦所代表的两种势力地位更替变化的具体进程。对于乾坤二卦的作用，《序卦》的解释只有一句：“有天地然后有万物。”其义为天地是万物产生的基础，没有天地也就不可能有天地之间的万事万物，对乾坤二卦所代表的天地的具体作用不言自明。《系辞传》的解释为：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”其义为，《易》对天地社会的表征首先是通过乾坤二卦定天地之位来确定的，也就说，《易》是用乾坤二卦来模拟、表征天地的构成，以“乾”代表天，以“坤”代表地，“有天地然后有万物”，于是在乾坤之后又有万物的产生和开始，即《序卦》所说：“《屯》者，物之始生也。”用乾坤二卦来代表天和地，“天”是高贵的，“地”是卑贱的，造成天尊地卑的原因是二者地位的差别所致。乾坤二卦不但地位不同，而且各自所起的作用也不相同，乾卦所起的作用是主导、决定作用，坤卦所起的作用是辅助、顺从作用。《序卦》描述了《周易》周而复始往复更替变化的具体进程和事物发展变化的必经阶段及必然变化事理，变化不可能无缘由发生，它是由对立双方势力的变化和地位的相互转化来实现的，这就是乾坤二卦所代表的两种势力及地位。天地定位所确定的地位是不变的，但是对地位的占据却是可以更替变化的。《周易》以乾坤定位建立起天地和社会的基本构成，更是用来反映天地万物的构成，用以模拟、表征和探求的是天地之间恒久的变化之道。在天地的基本构成、地位和作用通过乾坤二卦的定位实现之后，乾坤二卦所代表的两种势力地位及作用不断发生往复更替变化，变化的过程是始于屯卦而终于既济、未济，反映的是天地和社会周而复始的往复更替变化。乾坤
二卦在《周易》结构体系中的重要作用是《文言》得以产生的根本原因，也是《文言》所阐述的主要内容。
乾坤定天地之位之后的第一卦是《屯卦》，所以《屯卦》的意义尤为重要。《屯卦》上卦为坎为水，下卦为震为动，卦象所代表的意义是水的震动，根据《周易》的总体思想及《屯卦》在总体结构中所承担的功能意义，则《屯卦》所代表的基本意义就是天地的开始和人类生存的开始，据此，屯卦的卦象所代表的自然现象就是大雨不停地下造成了洪水滔天，这与从上古社会流传下来的关于人类开始的传说和记载相一致，《尚书·尧典》记载帝尧之时：“汤汤洪水方割，荡荡怀山息陵，浩浩滔天。”《孟子·滕文公上》记载：“当尧之时??洪水横流，泛滥于天下。”《淮南子·齐俗篇》记载：“禹之时，天下大雨。禹令民聚土积薪，择丘陵而处之。”《归藏·开筮》载：“滔滔洪水，无所止极。伯鲧乃以息石息壤，以填洪水。”在人类的记忆里，这成为唯一的关于人类开始的印记，再也没有什么比这更为深刻，大水冲走了一切，人类一切的开始就是从自然变化所决定的洪水冲走一切开始的。伏羲与女娲在洪水过后创造人类的传说、女娲“炼石补天”对天地秩序的建立和大禹治水刊定山川所代表的社会意义就是他们的功绩奠定了人类社会的开始，这就是自然现象所代表的社会意义的建立。从这儿也能看出，伏羲时的洪水与大禹时的洪水代表了上古社会自然变化的两个较大的周期。卦名卦义是立足于卦象基础之上的，但更是以卦象所包含的属性、意义来表征变化，《屯卦》所包含的自然现象决定了《屯卦》的初始义是自然意义上的“开始”，但在《周易》中是用《屯卦》卦爻辞表征社会意义，说明的是社会意义上的“开始”，这一从自然意义到社会意义的转变过程反映了卦名卦义在卦象的基础上最终服从于《周易》主体思想的表征而得以确立，所以《屯卦》的主旨在于代表“开始”而不是“难”，当然“开