子真是邪？吾太公望之久矣。’故号之曰'太公望’，载与俱归，立为师。”可见，文王得姜尚并“立为师”满足的是周族和文王对“霸王之辅”的渴求，那么，《师卦》卦辞所说“贞丈人吉，无咎”的主要内涵是指得到重要的辅助、辅佐，大吉没有害处。在卦序结构上，《师卦》继《讼卦》之后，承《比卦》之前，在意义上，要有所“争”，必然要依靠军队的支持，要得到军队支持必然要紧密团结其所依靠的支持力量，得到众多势力的归辅，这就是《讼卦》、《师卦》、《比卦》三卦所蕴含的必然变化事理，所以，从卦序结构上看，卦辞内容的主要内涵与得到辅助的意义相同。从文王天命吉凶观念的根本内涵来看，文王推翻商族政权的主要途径就是要成为天下诸侯、方国势力归向的中心，得到天下诸侯、方国的支持，从而推翻商族统治，武王继承文王遗志，“东观兵于孟津”，见不约而同来参加的才有八百诸侯，就返兵而回（《史记·周本纪》），这就充分证明了武王所等待的时机就是文王所需要的得到天下众多诸侯、方国的势力支持，只有这一时机充分成熟才能发动推翻商族统治的政权，结合以上三个方面对卦辞内容的确定，可以看出卦象强调的是辅助、支持力量的来源，据此就可确定卦象的基本含义，《师卦》地中有水、水在地中的卦象就是指力量支持源源不断的巨大源泉蕴藏于地中，代表了文王行正义之师的力量源泉蕴含于天下众多诸侯方国之间。在《周易》以天地定位所表征的社会结构中，“天”代表了社会的主导力量王权，即统治集团的政权及统治地位，“地”代表了起辅助作用的天下众多的诸侯方国及万民，当天下众多的诸侯方国及万民汇聚成巨流即形成水的属性，就成为推翻统治政权的主导力量，社会的更替就是由这种根本力量来推动的，“天命承传”也是由这种力量来不断促成的，原先处于“天”的地位、起到“天”的主导作用的族团如夏族、商族被推翻以后，就又恢复到了其诸侯方国的地位，继续起到顺从、辅助作用，而得到天下众多诸侯方国势力支持的势力较强大的族团就成为新的“天命”承受者，建立
起新的王权即统治政权，这就是三皇五帝至三代时期政权更替的基本规律，也就是“天命承传”的基本内涵，所以，在《周易》中“地”代表的就是起顺从、辅助作用的诸侯方国，文王以水藏于地中的卦象来代表《师卦》，说明两点，一是文王及周族要完成推翻商族统治建立起周族政权的大业，就要有强大的军事力量支持，二是文王及周族所依靠的强大的军事支持力量来源于天下众多的诸侯方国之中，只有获得天下众多诸侯方国的势力支持才能最终完成“天命承传”。在文王用水藏于地中的卦象来代表《师卦》、命名《师卦》的基础上，用六爻爻辞来阐述军事作战趋利避害的基本原则，如，初六：“师出以律，否藏凶。”强调军队作战必须要有纪律，否则没有纪律就不能有效地调动指挥，必然导致凶险发生，这已经成为常识。九二：“在师中吉，无咎，王三赐命。”结合《象辞》：“'在师中吉’，承天宠也，'王三赐命’怀万邦也。”九二爻辞是指，师出有名，代表正义之师，肩负使命，此师负有神圣的使命，就能得到君王和众多诸侯方国的支持。六三：“师或舆尸，凶。”军队用车运载尸体是作战失利和凶险的表现、征兆。六四：“师左次，无咎。”在失利的情况下对军队作战及时做出调整，不违反作战的常道和规律，找准位置获得各种有利条件就能趋利避害，没有危险。六五：“田有禽，利执言，无咎。长子率师，弟子舆尸，贞凶。”“田有禽”代表的是目标明确，只适合或只需要执行命令即“利执言”，就可以“无咎”没有害处。军队作战取得成功，最重要的是执行命令，令行禁止则无咎，如果用人不当影响军队的执行能力，就会贻误战机，导致凶险发生。上六：“大君有命，开国承家，小人勿用。”指军队最终取得胜利，完成使命，或大君享有了“天命”，有功之人得到封赏，建邦立国承受家业，小人不得利用。上六爻辞代表了新秩序的建立，说明师卦所代表的“师”所肩负的重大职责，也代表了实现目的所通过的重要途径。
《师卦》之后是《比卦》，《比卦》的卦象为上坎下坤，即地上有水，对于《比卦》卦象的基本意义及来源，要结合《师卦》卦象的具体含义，通过上节分析，《师卦》卦象地中有水、水在地中的卦象主要强调的就是指力量支持源源不断的巨大源泉蕴藏于地中，主要侧重点在于来源，代表了文王行正义之师的力量源泉蕴含于天下众多诸侯方国之间，紧随《师卦》之后，《比卦》卦象发生变化，位置对换，水由《师卦》的地中、地下上升到《比卦》的地上，这一变化过程反映出由只知道来源到最终将其发掘出来的过程，所以，在意义的承接上也就是在卦序所代表的意义上，《比卦》继《师卦》之后首先代表了一种措施，代表了要取得天下诸侯方国势力支持的措施，这种措施就是“比”所包含的具体内容，这种具体内容和意义又包含在卦象水与地的属性关系上，水在地上，水归附于地，水与地相比附，也就是紧密地团结“地”所代表的诸侯方国，这就是《比卦》名字的产生及其所包含的深刻意义。在《讼卦》所代表的有所争讼的意义之后，是《师卦》的意义建立，“师”代表了争讼的必然结果是要发展为军事征战，这已经成为商周二族政治关系发展的必然结果，也是改变政治对比关系的必然途径和策略，在认识到这一必然途径和策略后，就要以此为中心全方位地团结各方面力量的支持，得到天下诸侯方国势力的归顺和辅助，达到成为天下诸侯方国势力归向的中心这一目的，从而改变商周二族的势力对比关系，为最终推翻商族政权打下坚实的基础，《比卦》所代表的意义就是实现这一策略的根本措施。可见，《周易》是以商周二族政治关系发展的基本过程为主体，总结出事物必然的发展过程，并用这一过程来表征以天地为代表的对立双方地位及所承担作用的相互转变，也就是说，《周易》所构建的基本结构是天地定位，即“天尊地卑，乾坤定矣”（《系辞传》），以乾代表“天”，以坤代表“地”，“天”代表的是至高无上的地位及其所承担的主导作用，“地”代表的是卑微在下的地位及所承担的顺从、辅助作用，这二者
的地位及所承担的作用并非一成不变，而是可以相互转化的，相互转化的过程从《屯卦》所代表的开始直到《既济》、《未济》二卦，是一个从开始到结束又到重新开始的变化过程，《周易》的这一结构和变化过程，体现的正是《周易》的核心变化思想。
《比卦》之后是《小畜卦》，卦象为上巽下乾，对卦象的基本义，卦辞说：“亨。密云不雨，自我西郊。”“密云不雨，自我西郊”就是对本卦主旨的说明，所以“密云不雨，自我西郊”所描述的自然现象就是《小畜卦》所代表的卦象，“密云不雨，自我西郊”所说是云堆积在天上，从西方涌来，但是雨还未下，所以，《小畜卦》的卦象就是《象传》所说的“风行天上”。《小畜卦》仅从卦象上就体现出是对《需卦》卦象所代表的“水在天上”的进一步发展，已经由“水在天上”不知何时要下发展到了“密云不雨”阶段，已经进入到了形成密云但是还没有下雨的阶段，说明已经进入到了一个新的阶段，但是形势即“密云”还没有发展到足以形成降雨的程度，说明还需要进一步的蓄积力量，这就说明《小畜卦》所代表的基本意义是势力小有发展，这也正是《比卦》紧密团结诸侯方国从而使自我势力小有发展的必然结果。因为势力仅是小有发展，在势力对比关系中并未有根本性的改变，仍然处于被动的地位，所以，要保持谨慎小心，这就是《履卦》。《履卦》的卦象为上乾下兑即天下有泽，卦辞内容说：“履虎尾，不咥人。亨。”卦辞内容是说履虎尾而不被咬，说明天下有泽卦象的基本义是要保持谨慎小心的行为方式。因为始终保持谨慎小心，就会在小有发展的基础上进一步发展，前提条件就是“沟通天地”，《泰卦》卦辞曰：“小往大来，吉。亨。”“小往大来”就是对这种变化趋势的说明，形式逐渐向好的方向转化，《泰卦》卦辞是对这种变化趋势的说明，爻辞是对所需条件的深入分析，初九爻辞“拔茅茹以其汇，征吉”是对志向相通的说明，九
三爻辞“无平不陂，无往不复”是对变化和相互转化普遍存在的说明，任何事物都存在相互对立的两个方面，这两个方面又是相互转化的，这一变化事理在这儿用以说明“小往大来”变化趋势的可能性。六五爻辞“帝乙归妹，以祉元吉”是本卦的主旨，“帝乙归妹”体现的是商周二族关系的沟通和转化，是商族有求于周族，是商族在面临东方的人方等国反叛而改善同西方周族关系以解除腹背受敌局面所采取的和亲措施，商族所处是“天”的地位，周族所处是“地”的地位，用商周联姻来解释、说明天地的沟通，这也是上坤下乾的卦象被用以代表泰卦又用来代表沟通意义的原因。在卦象上，上坤下乾，坤所代表的“地”上升到“天”的位置上，这是一种上升的趋势，在《周易》以乾坤定天地之位的体系中，乾坤二者的对立和相互转化是根本的变化，坤所代表的“地”要通过不断的变化逐步取代乾所代表的“天”，从而实现地位和所承担的作用的转化，天地本是可以相通的，诸侯方国也可以成为“天命”的承受者，这就是“天命承传”的根本内涵所说的“天命”在不同族团中不断更替的变化过程，由所处的“地”的地位上升到“天”的地位代表的是上升和前进的趋势及变化过程，这一趋势及变化过程出现的一个重要条件是天地上下沟通，获得天下诸侯方国及万民的归附和支持，只有这样才能沟通天地成为“天命”的承受者，沟通天地是进一步发展壮大和承受天命的重要条件，相反，则是下降、倒退的趋势和变化过程，这是闭塞不通所导致的结果，丧失、阻断了天下诸侯方国的归附和支持，这就是《否卦》，《否卦》卦象为上乾下坤，体现的是天地不通的含义，否卦卦辞曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”正是说这种变化趋势是匪人得势的时候，不利于君子的发展，是一种下降和倒退趋势及变化过程，这就是《泰》、《否》二卦卦象和卦辞的基本义。天与地闭塞不通意味着处于“天”位的王权丧失天下诸侯方国的支持，则“天命承传”即将发生，即政权要发生更替，无论是对丧失“天命”者还是对“天命”承受者，都需要获得天下诸侯