你要晓得无相，无相这个意思难懂，无明的意思好懂，无相的意思深。所有一切现象是幻相，是刹那生灭相，所以一部《大般若经》佛讲了二十二年，总归纳两句话，「诸法无所有，三心不可得」，这是般若的精髓。二十二年佛讲般若，就是讲这两句话，你真的通达明白了，天下太平什么事都没有了。禅宗说：「识得一，万事毕。」你什么时候认识「一」，一是一念自性，你一切事情都解决了，不但解决，而且圆满的解决。谁认识？只要认识一的人，这个人就叫法身大士，就叫诸佛如来，他就成佛了，他就叫如来。所以法身大士、诸佛如来，他们日常生活与这几句话完全相应。
「无名」，名是假名，名是一切众生妄想、分别、执著所建立的。这个道理，古代中国有智慧的人，诸位念过《老子》，老子一开端就说：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告诉你无名，名是人建立的，是假名。今天人讲，指着我骂：「你是狗」，我们很生气。为什么生气？执著这个假名。如果我们老祖宗，最初的时候就把这个东西叫做狗，今天看这个狗不是很正常吗？这是假名，你怎么可以当真？你知道是假名，你就不生气了，你执著这个名字以为真，你才生烦恼，所以名是假名。
道也不是真的，老子讲得好：「道可道，非常道。」佛在《金刚经》告诉我们：「法尚应舍，何况非法。」那个法就是老子讲的道，你要以为有真道，你就错了。为什么法尚应舍？佛法也是因缘生，既是因缘生，也是梦幻泡影，了不可得。佛法我们可以用它，不要执著它，那就对了。你要执著真正有个佛法，完了！你死在佛法里面，你永远不能开悟，所以法也不能执著。
现在讲经说法的人毛病出在哪里？死在句下，所讲出来的全是死句子，没有用处，它不是活的。如果你能把这个舍掉就活了，你懂得它的意思了。明白事实真相，你展开经卷长说短说、深说浅说，你不就说得很自在？你一准备了就全是死的，不准备全是活的。可是怎么活得过来？你一定要湛寂虚灵，你才是活的；如果你不湛不寂、不虚不灵，你是死的。死的再遇到死的，那还有什么法子！所以湛寂虚灵是功夫，随机说法是智慧，你有功夫，智慧才能现前，你没有功夫，你的智慧怎么现前？由此可知，真修重要，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，夏莲居老居士说的「真干」！他那个真干的意思是真修，要恢复我们心性的湛寂虚灵，就要这功夫。所以一切诸法是幻相、假名。
「绝思绝议」。「思」是思惟，对一切万法，我们现在讲研究，可不可以研究？没有必要，统统是假的，统统不可得、无所有，你研究个什么！「议」是议论，也不需要议论。佛跟佛见面一句话都没有，为什么一句话都没有？绝思绝议。凡夫跟凡夫见面讲不完的话，佛跟佛见面一句话都没有，真的是以心印心，心心相应，没有一句话。我们中国人，细细观察全世界任何国家民族，都比不上中国人有智慧，中国人造的文字是智慧的符号，让你一看就会觉悟，外国文字决定没有这个能力。你看此地讲的「思」，思是什么意思？你的心起了分别。思是分别，心上划了好多格子，那是分别的相；「想」是心里现了相。想是妄想，思是邪思，你把那个「相」、把那个「田」拿掉，真心就现前了。有了这个东西，把真心盖覆住了，真心就变成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那个田、把那个相去掉，真心就现前了，你看多妙，那个意思多好！
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所以佛法叫参究，不叫研究，研究就落在思惟里头。佛教是离心意识参，什么叫参究？不用心意识；识是分别，意是末那、是执著，就是不用分别执著。心是阿赖耶落印象，不落印象。不分别、不执著、不落印象，是真心起用。参禅要用真心，研教也要用真心，念佛还是要用真心，你才能够契入境界。今天参禅不能开悟，研教不懂得佛意思，开经偈讲：「愿解如来真实义」，看经研教如来的真实义不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪里？都是用的心意识，完全落在妄想上，妄跟真不相应，所以念佛功夫不能成片，研教不能大开圆解，参禅不能明心见性。我们一定要知道错在哪里，把这个毛病找出来，把这个毛病消除，功夫就得力了。这六句，每一句四个字，总共二十四个字，把佛法与宇宙之间，性相、事理讲得再透彻也没有了。这一部《大藏经》，就是依这二十四字说出来的，这二十四个字是佛法的根本，这是法界的总体。
下面说到作用。『作群生之依止』，「群生」是讲十法界有情众生，上面讲佛、菩萨、缘觉、声闻，下面是六道，十法界有情众生依它。这是体，它从哪里来的？就依这个变现出来的。『为万法之根源』，「万法」就是我们今天讲植物、矿物、虚空自然现象，从哪里来的？也是这个根源。佛法，合起来讲，十法界依报正报总根源就是一念心性。『究竟号中道正空』，这是佛说法为了方便起见，就叫它「中道」，叫它「空」。佛家这个空的意思很深很深，空上面加个「正」，在其他的典籍里面用真假的「真」；这个地方的正，跟真假的真是一个意思，我们常在佛经里面看到真空，佛法称这个叫真空、叫中道。
『褒美称第一义谛』。「褒」是褒奖、赞叹，赞叹它，称它作「第一义谛」。义谛用现在的话来讲是真理，现在人讲真理他懂，讲义谛他不懂，古时候中国人称义谛，现在人讲真理，真理里面的真理是第一义谛。这是略举两个名相，佛对于这桩事情，给我们介绍的名相多至一百多种。佛为什么一桩事情说这么多名相？告诉我们「名即无名」，叫我们不要执著一个名字，只要说到这桩事情都可以，破我们对于名相的执著，所以佛一桩事情说种种名，是叫你不要执著。近代弘一大师去我们不远，弘一大师字写得好，独成一家，常跟一般人结文字缘，写字送给人。他后面的署名，落款署名都不一样，给这个人他署这个名，给那个人他名字又换了。他有多少个名字？总共合起来，差不多将近有一百个名字。他的名字怎么那么多？他根本就没有名字，随心想个什么他就写什么，也许一生他的名字只用过一次。这是告诉你没有名，不要执著名，破我们对名字相的执著。所以我们看传记里面，别人蒐集到，他给人题字落款的，我看有七、八十个名字，这些都是从释迦牟尼那里学来的。
下面说『诸佛悟之』。佛觉悟，悟什么？就是悟前面二十四个字，真的清楚了，真的明白了。『则三身圆显』，「三身」是法身、报身、应化身，圆圆满满的显示出来。我们现在有没有三身？给诸位说，我们有。我们是不是也像诸佛如来那样圆显？圆显，但你自己不知道。佛有三身，我们也有三身，如果没有三身，怎么会有这个现象？决定不能说佛有，我们没有，没有这个道理。佛有我们也有，佛有无量的智慧，我们有无量的烦恼，烦恼跟智慧是一桩事情，悟了烦恼就变成智慧，迷了智慧就变成烦恼。所以我说佛有无量智慧，我们有无量烦恼，这是一桩事情，经上说「烦恼即菩提」，我们跟佛不同就是迷悟不相同，一点也没缺少。他有智慧，我们有烦恼，他有涅槃，我们有生死，生死即涅槃，是一桩事情。他有三身，我们也有三身，所以你入这个境界其妙无穷，真有味道。
『众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊』，迷悟差别很大，『而心性之无别』。前面这二十四个字，众生跟佛没有差别，确实是一样，而不一样的就是迷悟。这个迷悟就是转境界，也就是说我们同在平等的一条线上，
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像弹琴一样，在一条弦上，佛这条弦没有弹动，我们这条弦弹动了。不管怎么弹动还是这条弦上没离开，众生跟佛有什么差别？诸位细细在这个上面体会，建立信心，你这一生就能圆满成就。
今天时间到了，就讲到此地。 地藏经科注菁华 （第二卷） 澳洲净宗学会 档名：14-13-02
昨天跟诸位说的是法界的总体，这一段非常重要。由此可知，世间与出世间，佛菩萨跟众生，只是在一念迷悟之间，觉悟就是出世间，迷了就是世间，所以世间跟出世间并没有界限，并没有什么两样，如果我们要这样想法，那就错了。世间跟出世间在形象上讲没有两样，无二无别，一真法界跟十法界也没有两样，同时存在，关键就是一念迷悟。悟的人确实见到事实真相，迷的人完全见不到，他随顺自己的妄想、分别、执著，这是我们首先要辨别明了的。无论是迷、是悟，自性确实没有两样，所以诸佛觉悟之后，他看大地一切众生皆成佛道，这是真的，决定不是假的。今天底下这一段，是说佛道的根源，在第三行第二句：
【故古德云，指虚空世界，悉我自心。】
古时候这些大德常说，『指虚空世界，悉我自心』，说这个话是见到实相。说「虚空」、说「世界」，就把这里面一切的人事物都包括在其中。这到底是什么？完全是自己的心，《华严经》所说的「唯心所现，唯识所变」。如果这个意思我们一下体会不到，佛经里面常用比喻来说明，比喻说得最多的是「梦幻」，也就是我们讲的作梦。人在作梦的时候，不知道自己在作梦，梦中还是虚妄分别执著。如果作梦的人，正在作梦的时候，他觉悟了，这梦中所有的境界，人、物、事，虚空、世界，他一下明了了，全是我的自心变现之物。能变的是自心，所变的是境界，能所不二，能变的是体，所变的是相、是事，确实是一不是二，这样你就见性了。禅宗说「明心见性」，见性怎么见法？忽然觉悟到所有虚空世界全是自己，这就见性了。诸佛菩萨跟我们差别就在此地，凡夫认为虚空世界不是自己，佛菩萨知道虚空世界是自己。凡夫决定不会认为芸芸众生是自己，而佛菩萨知道所有一切众生是自己，差别在此地。
这话怎么讲？还是以作梦来做比喻。梦中一定有自己，也梦到许许多多人，梦中的自己是自心变现出来的，梦里面许许多多的人，还是自己心里变现出来的，能变的是一个，所变的现象是无量无边，能变跟所变是一不是二。所以诸佛菩萨对于一切众生的慈悲，叫无缘大慈。无缘怎么讲法？就是无条件。为什么无条件？是自心变现的。所以哪里来的自己？尽虚空遍法界是一个自己，这是佛所见的，佛所证的。我们凡夫恰恰跟佛的知见相反，我们凡夫决定不会把外面一切人事物看作自己，如果把外面一切人事物看作自己，你什么问题都没有了。世间人与人恩恩怨怨，生生世世没完没了，如果知道都是自己变现的，不就全都了了，还有什么问题？这就是佛跟菩萨不一样的地方。
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古德说出这两句话，不简单！能说出这两句话，他一定见性，见性就作佛了。禅宗说的「大彻大悟，明心见性」，大彻大悟、明心见性，见性见的是什么？见到虚空世界是自己，这叫见到自心，见到自性。见性就成佛，此地说的成佛并不是究竟圆满的佛，是天台家讲的「六即佛」，这是属于「分证即佛」。你虽然见到了，见到是觉悟，悟有浅深不相同，虽然悟了还没有彻底，所以诸佛如来果地上那个作用，你还没有得到，你是刚开悟。悟里面又有解悟跟证悟，如果是解悟，你还在十法界，如果是证悟，你是一真法界的初住菩萨。初住菩萨就算是成佛，他有能力随类化身，有能力随机说法，应以什么身得度就能现什么身，他得自在了。转业报身为愿力身，他要到这个世间来，是乘愿再来，他不是业报而来。
但是这样的菩萨，距离圆教佛果还相当远，世尊在大经里面常说，他还要修行三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的，是对圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，是对他们说的，所以我们今天修行，修的时间再长都不算数，这个要知道。你什么时候破一品无明，证一分法身，从这一天算起。所以他成的佛叫分证佛，他是真的不是假的，但是不圆满。古人用月亮做比喻，把十五的满月比作圆教的究竟佛果，初二、初三的月牙比喻作十住菩萨。初住、二住是月牙，也有一点点光，但是那个光是真的不是假的，确实是月光，这就叫分证佛。好像夜晚，从初二、初三的月牙起一直到十四的月亮，都叫分证，十五才叫圆满究竟。
分证之外还有「相似」，哪些是相似的？譬如《楞严经》所讲，我们捏目所看相似的。晚上看月亮，我们用手指按在眼睛上，用力压下去，看到月亮好像两个，那就叫相似，不是真的。这个相似也算不错，总是靠近，还有完全是假的，决定不能够证到真实。像水里面的月亮，你把水里面的月亮当作真月亮，你就永远见不到，那是月影，假的不是真的。这是什么？天台家讲的「名字即佛」，名字即佛是有名无实。这是天台家的讲法，我们都要清楚、都要明了。一般学佛在哪个地位？都在名字位中。天天用功，也读经念佛，自己在日常生活当中，观念习气丝毫都没有改过来，这就叫名字位中，这决定不能成就，这是水里面的月亮。真正会用功的人，要把经上讲的做到，譬如昨天讲的这一段大道理，要把它变成自己的思想，变成自己的观念，一天到晚起心动念，就是这个看法，就是这个想法，你就落到观行位，功夫才会得力。观念转过来，你的言语造作一定也就跟着转过来了。
前面跟大家讲，决定不会再为自己，念念为一切众生。为一切众生什么？为一切众生幸福着想，这不是佛法，这还是世间法；为一切众生破迷开悟，这才是佛法。我觉悟了，众生没有觉悟，我要帮助他觉悟，把帮助众生觉悟，当作我这一生当中最重要的大事来做，你就是真菩萨，不是假菩萨。菩萨的事业跟世间人的事业没有两样，无论你过什么样的生活，无论你从事哪个行业，就在你自己本位生活当中，本分工作里面，帮助人觉悟。怎么帮法？以往我们的生活为自己，现在念头转过来，我生活是为众生；我活在这个世间不是为自己活着，我是为一切众生活着，我是为佛法常住活着，这是菩萨的生活。
往年我的工作，辛辛苦苦工作是为自己、为家庭，为自己的名闻利养，现在不为自己了，现在为了服务社会国家、为服务世界一切众生，念头转过来了。迷的时候是以营利为目标，悟了是以服务为目标，这不一样了。我们还是一样生活、一样工作，可是目的变了，态度变了。为自己，有的时候还可以偷懒，无所谓，但为别人就不敢偷懒，偷懒就对不起众生，要更精进、更努力，舍己为人。所以男女老少、各行各业，都是菩萨，都是诸佛如来，不要换生活方式，也不要换工作行业。我们在《华严》五十三参里面看到，那都是诸佛菩萨，男女老少、各
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行各业，不是统统都有吗？那些都是觉悟的人，做出觉悟的样子来给大家看，诱导大家也能像他那样的觉悟，那就对了。这个意思要细心去体会。这两句是觉悟人的境界，再看后面这两句：
【考善恶报应并是惑心】
这两句说的什么？迷是凡夫的境界。前面两句是佛的境界，这两句是凡夫境界。凡夫起心动念、言语造作在造业，造作可以分为三大类：一类是善，一类是恶，一类是无记，无记是无所谓善恶。什么是善？利益众生的是善；什么是恶？利益自己的是恶。佛家善恶是这个解释，我们一定要晓得。为什么说利益自己的叫恶，我们凡夫不知道，佛清楚。你为什么生生世世搞六道轮回，你本来是佛，你为什么成不了佛？关键就是你念念为利益自己，就坏在此地，念念执著有个我，错了。只要你执著有个我，这个执著是六道轮回的根本；换句话说，六道轮回从哪里来的？是从执著我而来的。你什么时候把我放弃，不再执著有个我，你就超越六道。所以佛告诉我们，起心动念为我是恶，这个恶就是让你永远不能脱离六道轮回。所以佛教给我们的方法妙极了，反过来就成了，你念念为众生、念念为社会，你就出了六道，你就超越了。哪一个人，无论他是什么人，无论他在社会上做什么工作，只要他一回头，念念为别人服务，不再为自己，这个人就出了六道，这个人就证得「虚空世界，悉我自心」，他就入这个境界，这是一真法界。我们世间人，不晓得这个道理，不了解事实真相，还认为念念为我很有道理。有什么道理？有六道轮回的道理，有地狱、饿鬼、畜生的道理，在搞这个。
所以成佛，破两种执著而已，第一个是我执，第二个是法执。我执破了，法执没有破，就像刚才讲月亮的那个比喻，你看到是相似的月亮，没看到真实的月，是捏目所见。「我」没有了，法有，你有法执，虽然没有六道，还有十法界。十法界里面罗汉、辟支佛、菩萨和佛，十法界里面的佛，他们没见性。为什么没见性？他执著一切法有，他不执著我，他知道我没有了，所以他没有六道，他还有四圣法界。哪一天觉悟了，法也没有了，《金刚经》说：「法尚应舍，何况非法！」他明白了，法也是假的，法也不是真的，法也是自心变现的。他这一觉悟，就超越十法界，就住一真法界。一真法界也叫无障碍的法界，清凉大师在备注里面告诉我们四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，他入这个境界，这是真我现前，得大自在。这是我们一定要了解、要明白。所以『善恶报应并是惑心』，「惑」是迷惑，是贪瞋痴里头的痴迷。
六道里面众生作善，善是利益社会、利益众生，那跟菩萨有什么两样？确实是两样。世间人行善是我行善，我没有丢掉，我为一切众生，还有一个我在，所以那个善是六道里面三善道的果报，他跟佛菩萨不一样。佛菩萨利益一切众生行善，没有我，绝不执著有个我，他不但没有我也没有法，换句话说，也没有人。譬如行布施，我们凡夫布施，执著我今天修布施，哪一个人接受我的布施，我布施多少钱财给他，念念都执著，这种善就是六道里头的善果，种善因得善果，出不了三界，出不了六道轮回。诸佛菩萨行布施无我相，不执著我今天修布施；也无人相，绝不执著哪一个人受我的恩惠；也不执著我布施些什么东西；统统不执著，这叫三轮体空。事情天天在做，很认真在做，心里干干净净，一尘不染，就是《金刚经》讲的离四相，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。所以他能见性，他能够超越六道与十法界，证得一真法界。我们说证得一真法界，是对我们凡夫说的，他们心里没有一真法界。他们没有轮回的念头，也没有六道、十法界的念头，也没有一真法界的念头，这就叫真的一真法界。他还要有个一真法界，那是妄想，又错了，心里有个一真法界，他怎么会清净？
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