我们这个道场，佛像的旁边供养有中华民族祖先神位，这是报父母之恩，供养佛菩萨形像报老师之恩，我们走进这个殿堂，念念不忘父母、不忘老师。我们这个道场设在外国，不是自己的国家，我们生活在这个土地上，这块土地供养我们的生活，这个地方的人民对我们有许许多多的帮助，这也是大恩大德，这是四重恩里面的国土之恩、众生之恩。如果没有国家政府，来保护我们生活的安全，你怎么能够安心办道？这也得要知恩报恩。从这个地方细心去观察，没有一个众生对我们没有恩德的。不但是这个时代众生与我们有恩，过去世、再过去世，世世代代的众生，跟我们的生活都有密切连带的关系，他们对我们生命当中、修学当中都有贡献，我们都得到他们的利益。我们今天吃一粒米，喝一杯水，有没有想到这一粒米是怎么来的？这一杯水是怎么来的？细细的思惟你才晓得，我们平常这一餐饭、这一件衣，生活所需，是多少人提出心力的贡献，我们才能够这样方便得到。可是我们有没有想到，有那么多贡献的人对我们的好处，对我们的恩惠？我们又应该如何去报答他？这是佛教导我们的知恩报恩。
有一些对我们有恩德的人、有贡献的人，很不幸他做错了事情，感得三途的苦报，所以三途受苦的众生，也都是我们的恩人。佛在经上讲，一切众生皆是我们「过去父母、未来诸佛」，佛讲的话是真的不是假的，这说明我们跟一切众生的关系。我们看到造罪业堕恶道的众生是什么人？是我们过去父母。我们为了报恩，要全心全力帮助他。现在造作恶业，还没有堕落的，好办！我们帮助他、劝导他回头，真的是回头是岸。已经堕落在恶道里面，我们要学习地藏菩萨，效法地藏菩萨，自己赶紧认真努力修学，我们的修学有了成就，真正能够脱离三界了，只要你能够证得阿罗汉果，你也能随类化身，也能够随机说法。换句话说，你有能力去游览地狱，你有能力像地藏菩萨一样，帮助地狱苦难众生。从报恩上来说，这部经自始至终就是讲报恩。人如果不知道恩德，就是所谓的忘恩负义，忘恩负义的人，不但在佛法里面没有成就，在世间法里面也不可能有成就。
「知恩报恩」这个科目，在《大般若经》里面，是二地菩萨主修的功课。我们也不能说，等我们到二地的时候再来修，你就永远都不能登地。何况《华严经》告诉我们，一个真正会修学的人，懂得修学的人，是「一即一切，一切即一」，这个一不是「专一」，是「任一」。日常生活当中，点点滴滴的事情，穿衣也好、吃饭也好、饮茶也好，里面都含着究竟圆满的佛法，这个道理几个人懂？禅宗里面的公案，许多人都知道「赵州茶」。我在香港还遇到一个餐馆，有人送他一个屏条，上面就写「赵州茶」，他卖茶的。当时有不少参禅的学者去参访赵州和尚，向他老人家请教；他见了人，笑眯眯，欢欢喜喜，「吃茶去！」大家真的去吃茶了。他那个「吃茶去」三个字，意味无穷；你真的去端着茶就喝，那就完了，你怎么会开得了悟？这一句话里头有很深很广的禅机，都归结到知恩报恩，都归结到上报四恩、下济三苦。《华严经》讲的一法，不是专指哪一法，世出世间任何一法都具足一切法。
特别是在现前这个社会，许许多多人把恩义都忘掉了，甚至于根本不知道什么叫恩义？根本不明了谁对我有恩，谁对我有义？这是悲哀，这是教育真正的失败。所以感得的果报，是整个世界动乱不安，也包括我们在内。我们的生活没有安全感，你追究它的根本原因，「恩义」两个字失掉了。我们学佛，接受世尊的教诲，赶紧把这两个字找回来，切切实实的去做到，唤醒社会大众「知恩报恩」，这在现代佛法的教学是第一堂课。真正明白了，
第 31 页 共 37 页
觉醒过来了，才知道我们周边一切人物，对我们都是有莫大之恩，我们如何图报？要相信佛法，要理解经典，依教奉行，以此功德回向法界，我们才能报少许之恩，这是世尊在这个法会里面教导我们的。
佛这个法会圆满之后，从忉利天宫下降，经典上记载这是二月十四。下降之后，这是一天一夜，为他的学生讲《大涅槃经》。《大涅槃经》是世尊最后的遗嘱，第二天世尊就示现入般涅槃，在经典里面记载，释迦牟尼佛是二月十五入般涅槃。所以在这一会上，特别嘱咐地藏菩萨，佛不住世的时候，付托地藏菩萨代佛说法、代佛度生，这就是此地讲『谆谆付嘱以频申』。这个意思前面跟诸位讲过，用现代的话来说大家容易明白，「地藏」就是代表孝亲尊师。这一两年当中，我们在各处为同修们解释经论，我用的总题目就是「学为人师，行为世范」。这两句话很难做到，但是必须要做，不可以说做不到就不做，不可以。百分之百做不到，做百分之八十；百分之八十做不到，做百分之五十；百分之五十做不到，做百分之十；一定要做，不能不做，做个百分之一二也好。
「师范」是什么？师是表率，范是模范。你要是真正想学佛，真正知恩报恩，你起心动念要想想，你这个念头可不可以做社会大众的榜样？可不可以做社会大众的模范？社会大众都是你这个想法，这个世间好不好？在起心动念之处，你得要回光返照。中国的圣人教人，「己所不欲，勿施于人」，这两句话讲得浅，讲得很明白。我不喜欢别人毁谤我，我就决定不可以毁谤人，我喜欢别人赞叹我，我一定要常常赞叹人，这是儒家所教的。我希望将来的儿女孝顺我，我现在一定要孝顺父母，要做样子给下一代看。这一部经里面，特别说明因缘果报的理论与事实，起心动念都在造因，因不好，哪里有好的果报？我们希望别人宽宏大量对我，我一定要宽宏大量待人，我不能够容人，果报就是别人不能容我。
生命是短促的，七天很快就过去了，七十年也是一转眼就过去了。明年九九年，这一个大世纪结束了，一千年实在讲也是一刹那。我们冷静观察，就体会到《华严经》所讲的「念劫圆融」，一念就是无量劫，无量劫就是一念。体会到这个事实，我们对于一切人事物的缘就会很珍惜，这个缘不容易遇到，真是「百千万劫难遭遇」。遇到了之后，我们要做一个觉悟的人，不要做一个迷惑颠倒的人。觉悟的人，能把恶缘转变成善缘，能把善缘维持得更好，这样的人就叫佛菩萨，佛菩萨就是觉悟的人。昨天，我在此地的「多元文化论坛」跟这里一所大学，访问的时候我特别提醒大家，澳洲政府，澳洲现在有不少的学者，他们有智慧，他们很慈悲，他们提倡多元文化，而佛法就是多元文化的教学。
释迦牟尼佛当年在世的时候，那个时候的社会阶级观念很深，很不平等，宗教更是复杂，经典里面常讲九十六种，比我们现在这个社会复杂多了。释迦牟尼佛展现高人一等的圆满智慧，把这些问题化解，令一切众生互相尊重，互相的关怀，互相合作，生活在大慈悲之中，这是真实智慧。《无量寿经》告诉我们三个真实，实在是太宝贵了，这三个真实才是报恩的大圆满。「开化显示真实之际」，这一句话，要用我们现前浅显的话说，就是我们自己本身要做一个好样子给社会大众看。「住真实慧」，生活在高度智慧之中，不生烦恼，凡夫的生活是烦恼、忧虑、困苦的生活，佛菩萨的生活是智慧的生活、自在的生活、快乐的生活，我们要能理解，要知道如何学习。显示真实之际，就是我们起心动念、言语造作要与性德相应，真实之际是性德，是真如本性。真如本性是什么？说得清楚一点，说得简单一点，我们今天提出了十个字：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那就是真实之际。我们的起心动念、一切作为，与这十个字是不是相应？果然相应，你就是显示真实之际。唯有显示真实之际，才
第 32 页 共 37 页
是真正帮助众生，「惠以真实之利」。给众生真正的利益，真正的好处，是要我们自己做得相应。自己做得不相应，说得再好也是枉然，谁会相信？你说到，你要做到才行。
我也告诉「论坛」里面的朋友，今天来提倡、弘扬、推广多元文化，那是佛菩萨的事业，我们怎么不关心？我们要希望这个世界，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，希望他们都能回头，都能舍弃成见，都能够相亲相爱，互助合作，我们提倡的人首先要做一个好样子，所以我说我们的形象是招牌。招牌不好，你去推销，没有人要，没有人相信。坐在我旁边是一位李局长，他是此地少数民族事务局的局长，他来领导多元论坛，他说了一句话，我们同学翻译告诉我，我听到了，他说：「我们人这个长相，有的人长得好，有的人长得不好，是天生的没有办法。」我听了这句话的时候，我就告诉他：「相随心转，相可以改。不但相可以改，体质可以改，我们居住的环境也可以改。」
佛经讲：「境随心转」，这一句话大家都听得耳熟，可是你为什么转不过来？你之所以转不过来，你心里的念头没转过来。你的心是妄心，你不是真心，你的心污染不清净，你的心高下不平等，你的相貌当然就不好。学佛修行就是修这个，希望每个人容貌修得都跟阿弥陀佛一样，我们心是佛心，相貌就是佛的相貌，自然就转了。你们念观音菩萨的人很多，你们的相貌不像观音菩萨，你的修行没有功夫。如果有功夫，你的相貌一定像观音菩萨清净慈悲。所以你修行有没有功夫？不必问，看看你这块招牌就知道了。看看你的言语动作，就晓得你有什么样的功夫，哪里能骗得了人？只能骗世间无知之人，真正有学问、有德行的人，瞒不过。
今天我们生活的环境跟世尊当年在世，可以说没有两样。他老人家在世，当时那个社会由于交通不发达、信息不发达，所以人的生活空间受到限制，他的教化也只限于古印度。古印度就是整个印度这个地区，南部到锡兰岛，北部到雪山，就是喜马拉雅山，这是世尊游化的地区。现在科技发达，交通便捷，我们生活范围扩张到整个地球。整个地球里面社会的状况，就跟释迦牟尼佛当时印度的社会状况非常类似，所以我们要了解，世尊的教学是多元文化的教学，经典的理论与方法是解决多元文化的教材。我们要懂得这个道理，然后才晓得佛法对于今天的社会，对于这个世界，真的有用处。过去欧阳大师讲：「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需」，这个话讲得有道理。我们现在愈看愈有道理，愈看愈认同他的观点。
佛法是教育，我们还不能把它当作普通教育来看待，世间一切法所不能解决的问题，佛法能解决。所以我们希望大家能有这个共识，有共同的目标、共同的方向，认真努力来修学。佛法最殊胜的，不仅解决我们现前社会问题，它还能解决九法界众生的大问题。九法界众生比我们现在又不知道复杂多少倍，更是一个全面的多元文化。佛能令一切众生圆成佛道，圆成佛道就是圆满成就无上菩提。所以这个教学称为法宝，真的是当之无愧。今天法宝展现在我们面前，几个人把它当作宝？包括我们四众同修，虽然是学佛了，天天见到佛像会顶礼，真的没有把佛法当作宝来看待。李老师过去曾经说过，他说：「我们许多同学来学佛，是以什么样的心态？消遣，没事干到佛堂来消遣消遣，不是认真在学习。」为什么不认真学习？没有搞清楚，没有搞明白。不但是在家同修没搞清楚、没搞明白，出家的法师天天讲经说法，也不见得搞清楚、搞明白。所以这个事情，归根结柢就是要真干！
第 33 页 共 37 页
下面这是在日常生活当中，教导我们应当要怎么作法。『令向佛法中，献少水少华』。你看到这个文字，你就在佛菩萨形相上供一杯水，买几枝鲜花插在那里供养。下面说『并脱幽途之苦』，你就会离开三恶道了，你相不相信，哪有这么便宜的事情？造作三恶道的重业，在佛前面供一杯水、供几枝花，就能够脱离三途，没人相信！所以佛法的弘扬，当然就成了障碍，为什么？著相求法。佛曾经说过：「依文解义，三世佛冤。」你看到这个文字，自己想这个意思，过去佛、现在佛、未来佛，统统都喊冤枉，你把他的意思解错了。所以经文里面字字句句都有很深广的意思，你要去体会。《金刚经》教人要「深解义趣」，义是道理，经典讲的道理，经典里面真正的法味，你要深解，解得浅不行。怎么样才能深解？你要做到，你的心跟佛心相应，那是你真的深解了。你还是凡夫心，还是轮回心，你怎么能解佛的意思？别说佛的意思你不能解释，古大德的备注你也解释不了，你也不懂。所以佛法讲：「一念相应一念佛」，一念要相应才能深解。
怎么个相应法？我们现在用十个字，就是告诉大家，你跟这十个字相应就行了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你一念跟这十个字相应，你就是一念佛，你就是佛心。这十个字是字字都圆满相应，不是说我只相应一个字，相应两个字，其他的都没有，那就全不相应，这十个字是一桩事情。你心地真诚，什么叫真诚？清净是真诚、平等是真诚、正觉是真诚、慈悲是真诚，少一个都不真诚。说慈悲也是如此，什么叫慈悲？真诚是慈悲、清净是慈悲、平等是慈悲、正觉是慈悲。所以这十个字叫一心，叫真心。你少一个字，真心全都没有了，那是妄心，轮回心。你十个字圆满具足，就是菩提心、佛心。心是主宰，心是佛心，你的眼当然就是佛眼，你的行当然就是佛行，这叫从根本修。
我们提出这二十个字，前面这十个字是心，下面十个字是行。你的日常生活行为，自然就是「看破、放下、自在、随缘、念佛」，决定相应。行门里面十个字也是一桩事情，少一个字你的行是假的，不是真的。我们这样提出来，大家就有一个比较清晰的概念，知道从哪里下手。单讲一念相应，讲得太笼统，不知道怎么叫相应，有很多同修听到「一念相应，念念相应」，他也不去深究，以为我念阿弥陀佛，我就跟阿弥陀佛相应，念南无观音菩萨，就跟观音菩萨相应，全把意思错会了。
此地叫你「献水」，水代表清净平等。所以供一杯水，不是供养佛的，佛不希罕这个。这一杯水献给谁的？献给自己真心，献给自己本性的自性佛，让你时时刻刻看到这杯水，我的心要像水这么干净，要像水这样平等，这一杯水不起波浪，心是平的。所以供水不能供茶，有很多同修不知道，以为供茶很恭敬，买很名贵的茶来供佛，茶水有颜色，那个心被污染了，所以一定要供清水。供花，花代表什么？花代表因；因好，果就好。起心动念、言语造作是造因，花是提醒你，你造因要造美好的因，将来你会有美好的果报，表这个意思。所以在经典里面，通常都是以花来代表六度，见到花就要想到「布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若」，日常生活行为，处事待人接物，一定要遵守这六个原则，这是供花意义。也有供果，果是代表我们的希望，我们希望的果是作佛，成佛是我们希求的果报。所以花不是供养给佛菩萨看，也是供养我们自己，供养我们的真心，你得懂这个意思，然后你才能脱离三恶道。
「幽途之苦」，幽是指地狱，途是指畜生、饿鬼，三途地狱。所以你要不懂得真正修因，你怎么能够证果？我们不能看别人这么做，我们也这样作法，我做得比他还庄严，以为我们的功德果报比他还殊胜，错了。诸位将
第 34 页 共 37 页
来有机会，实在是要到外面多看看，多参学，你才能长见识。你哪里都不去，关在自己这个小地方修行，闭门造车，自以为是，出去之后就贻笑大方，人家看你笑话，自己还以为不错。假如你们有机会到苏州灵岩山，你去看印光法师的道场，印光法师的关房还在，他修学的那个小地方你们去看看，他当时生活的样子，完全保持在那里。你看他的小佛堂，他的佛堂只供一尊佛，佛背后写一个「死」字。天天念着我就要死了，你还有什么想头，你还有什么放不下的？你要死了，你想放不下，你也带不走。他用这个字来警策自己、提醒自己，「万缘放下，一心念佛」，这个方法好！
印光大师是大势至菩萨再来，何必要搞这一套？这一套是表演给我们看的。我们这个时代的众生要想成就，天天要念死才肯放下，你还想活你就放不下了，你放不下你就搞三途。天天念着死，随时都可以死，随处都可以死，你什么想头都没有了，你就真的想阿弥陀佛，阿弥陀佛随时来接引我。现在念佛的人很多，听我这个话，认为是正确的人不多，听说念佛就要死了，这还敢念？来都不敢来。大家求的是长命富贵，这个道场很兴旺，有很多人来，说是念佛堂上挂个死，把人都吓跑掉了，谁还敢来？那就是不怕死的人敢来。
一定要明白这个道理，祖师的示现真正是救我们，让我们在这一生当中永脱轮回，我们在六道轮回这一生是最后一次，下一次来是菩萨、是佛来了。你是乘愿再来的，跟诸佛如来没有两样，随类化身，随机说法，你说多自在！那是来救度众生，不是来酬偿业报。我们酬偿业报，在这一生就一笔勾消，要有这样的志气，这才叫真正发菩提心，你这个念头才能跟佛法相应。没有这个认知，没有这个意愿，你那个佛号怎么念都不会相应。跟佛法不相应，决定跟轮回相应，如果跟贪瞋痴相应，你就是跟三恶道相应，麻烦就大了。我们同修在一起，不能不把这事情交代清楚，不能不把这事情讲解明白。讲清楚了，讲明白了，前面的路各人走各人的，这是佛菩萨也帮不上忙。我们应该怎样走这条路？走出轮回，走出十法界，我们才能真正的成就，才得到大圆满。
常常亲近我的同修们听得多了，我说上面一句，底下一句他都知道了，他有这个本事，可是他还是做不到，还是要造业。我们看到也不能说置之不问，我们的作法就太残忍了，我们还是要帮助他，常常提醒他，他的烦恼习气太重，念念随顺烦恼，念念跟烦恼相应，麻烦在此地。有一些善根深厚的人、聪明的人，听到劝告他回头了，回头就是要认真克服自己的烦恼，要跟烦恼打仗，我们自己才有救。如果不能克服烦恼，还随顺烦恼，那就没救了，这一生遇到佛法也会空过。其实我们学佛决不是这一生才开始，佛在经上讲每个学佛的同修，过去生中生生世世，你都是学佛的人。
《无量寿经》举的例子，阿闍王子跟五百长者，过去生中曾经供养四百亿佛，这还得了！供养四百亿佛，听世尊讲《无量寿经》还不肯发愿往生，只发心将来作佛时也像阿弥陀佛，并没有发愿往生。什么原因？还是随顺烦恼，没有随顺菩提，病根就在此地。如果他不随顺烦恼了，他就成就了。阿难比他们聪明，阿难听了之后，就发愿求生西方极乐世界。所以你们今天要问，阿难尊者在哪里？在极乐世界。怎么知道？《无量寿经》说的，阿难在极乐世界，我们到极乐世界就找到他。这就是说明他随顺佛法，他就能往生，若随顺烦恼习气，你的善根只多种了一点，这一生不能成就。
第 35 页 共 37 页