碗也是它，锅也是它，你说多简单！洗一下，碗、锅都洗好了。我那样的生活过了五年，也很健康，也没有毛病，精神体力都很好。所以一天到晚满脑袋讲求营养，决定养一身病来，死的时候还不知道怎么死的，你说可怜不可怜！佛法给我们讲大道理，我们要细心去体会，决定会帮助我们在这一生，得到真正的幸福自在，前途一片光明，生知道从哪里来，死了之后晓得到哪里去，哪有不自在的！
所以这三句说明我们现前的现象，是一个刹那相续相。明了的时候，最重要的是要断一切恶、修一切善，帮助一切众生，成就一切众生，帮助别人就是帮助自己，成就别人就是成就自己。前面说过，自他是一不是二，障碍别人就是障碍自己，嫉妒别人就是嫉妒自己，带来了许多不如意的事情。自己造业，自己要受果报，只有真正明白人，真正觉悟的人，不再造罪业了，像诸佛菩萨一样，欢欢喜喜帮助一切众生，成就一切善法。善跟恶决定要有能力辨别，帮助别人觉悟是善，帮助别人念佛往生净土是大善，是世出世间第一善法。道场天天讲经，讲经是劝大家，领导大众在一起念佛是协助他、成就他，这个功德无比的殊胜。
四众在一起共修，佛教给我们「六和敬」，六和敬是佛给我们的戒条。第一「见和同解」，这一句就是我们现代人所讲的建立共识，我们有共同的见解，共同的理想，共同的目标，依照净土三经，决定在这一生当中求生净土。依照净宗经典理论、方法、境界，这就是建立共识，大家都发愿求生净土，这是我们共同的目标。于是我们在一起生活，实现我们的理想，达到我们的目标，这叫僧团。这个僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。如果我们起心动念，这个道场是我的，是我们几个人的，外面来的人，还想方法排斥他、拒绝他，你们在这个道场念一辈子佛都不能往生。为什么？跟阿弥陀佛的愿不一样，阿弥陀佛是希望一切众生都能往生极乐世界，你这个地方还有很多人不准他往生，只要你自己几个人往生，其他人不可以，你跟阿弥陀佛的愿相违背，怎么念也去不了。
我相信这个道理并不难懂，阿弥陀佛是普度一切众生，只要是欢喜念佛的人，真诚心来接待他，欢喜心来帮助他都来不及，怎么可以拒绝？这个道理要懂得，纵然这个人是我的冤家对头，时时刻刻找我麻烦，他肯念佛，我都欢迎他来，没有拒绝的道理。你们听李本源居士说，曾经有一个人，处处找他麻烦，对他非常不满意，最后他们两个是好朋友，他能够化敌为友，是有智慧的人。他怎么做的？你听他所说的，好好的向他学习。果然能够化敌为友，这个人是菩萨，没有话说，为什么？他没有敌人，这叫真正学佛。佛存的是什么样的心，处事待人接物，我们自己想想，我们的心跟佛心相不相同？如果跟佛心不一样，赶紧把自己的那个心舍掉，学佛的用心，学佛的存心。你的心跟佛心相应，愿跟佛的愿相应，行跟佛的行相应，你就得到一切诸佛菩萨的加持。
从前章嘉大师告诉我，「佛事门中，有求必应」，真的不是假的，有求必应。但是当你有求的时候，却没有感应，这是怎么回事情？大师给我说明，那是我们自己有障碍。什么障碍？我们的心、行、愿不相应，所以就不应了。你要把障碍除掉，你要求一念相应，就感应现前了。一念相应，念念相应，你就有求必应。当然这个时候所求，决不是为自己要求的，也决不是为自己的享受，或者是名闻利养、五欲六尘的受用，不是为这个，为这些东西求，不会有感应的。如果为这些东西求，佛也会给你感应，佛不就是赞叹贪瞋痴吗？满足你的贪瞋痴，增长你的贪瞋痴，佛不做这个事情，佛若做这个事情对不起你，你将来要堕三恶道。佛会帮助你，你是为众生、为佛法，不是为自己，才有求必应。如果为自己，有求都会感应，是魔来感应，不是佛，因为魔希望你多做坏事，下地狱，魔看到就开心。所以一定要了解，魔确实也有智慧，他那个智慧不是正慧是邪慧，他有神通，也有福报，
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跟魔往来也有感应；但是，我们把眼光往深远地方一看，后来的结果不好。佛法的结果是要你作佛、作菩萨，魔帮助你的结果，让你变成魔子魔孙，他的结果是如此，必堕恶道，这是我们一定要搞清楚、搞明白的。
真正的佛道，不论是哪个宗派，不论是哪个法门，最后决定劝你往生极乐世界，这真善知识。我们中国近代，禅宗大德虚云老和尚，这个老和尚我跟他没见过面，我在香港读到他一部《方便开示录》，这是他老人家一百一十七岁时候讲的，他是一百二十岁走的。这一次讲演之后，以后他就没有再讲了，这是他最后讲的东西。这都是讲开示，一共有二、三十篇，篇篇都是劝人念佛求生净土，只有一两篇讲到参禅，可以说这一本书十分之九劝人念佛，这是真善知识。他们晓得只有念佛，你决定成就，参禅靠不住。黄念祖老居士是密宗的大德，他在密宗的身分是金刚上师，他不传密，他劝人念佛。包括那些学密的人，他都劝他们要加持《无量寿经》、《弥陀经》与蕅益大师的《要解》、《普贤菩萨行愿品》，他劝学密的人一定要加持这三种经，发愿求生西方净土，他自己是念佛往生的。真正善知识都是劝人念佛往生净土，不会劝你修别的法门，劝你修别的法门决定靠不住。
虚云老和尚是往生弥勒净土的，他为什么不劝人修弥勒净土？这个道理我们要知道。弥勒净土他去得了，我们去不了，水平太高。弥勒净土要修唯心识定，这个功夫成就才能往生，唯心识定要不能成就，你去不了。古时候，无著菩萨兄弟三个人，无著、世亲、师子觉，这三个人是兄弟，师子觉和无著都是修弥勒净土。三个人约好，哪一个人先往生，要回来报告一下讯息。师子觉先去了，去了之后好多年消息渺茫，没消息。第二个无著菩萨往生了，往生没多久真的回来，告诉他弟弟天亲菩萨，世亲就是天亲菩萨，告诉他到弥勒净土了。天亲菩萨就问他：「那师子觉呢？」「师子觉到了兜率天，在外院就迷了，外院天女很多，他就不见弥勒菩萨，就跟那些人混去了，退转了。」你想想看，天上的五欲六尘那种享受快乐，超过我们人间太多太多，入那个境界哪有不迷的？这一迷，完了。所以天亲菩萨觉悟了，他求生西方净土，他就不求弥勒净土。你才晓得好不容易修成定，境界现前还会动心、还会堕落，你自己有把握能保得住吗？保不住，那真叫一失足成千古恨，不晓得再过多少劫，你才会遇到一次机会，很可怕！
我们明了这些事实真相，这一生的缘一定要抓住，决不能轻易放过。世间名闻利养、五欲六尘，咬紧牙根忍一忍，决不要贪图，决不再造这些罪业，老老实实的念佛决定得生，这个重要！所以一切犯这些过失的人，这一生不能成就的，事实真相不了解，没能彻底放下，才把大好的机会当面错过了，非常可惜！你没有遇到，那情有可原，遇到了还当面错过，这个损失才大，我们讲世出世间损失，没有比这个更大的了。我们把这个事情总算搞清楚、搞明白了，这是多生多劫的善根、福德、因缘，佛力加持，我们才有这个机缘。希望大家要认真、要努力，争取在这一生当中作佛、作菩萨，这才是真正究竟圆满。
好，今天时间到了，就讲到此地。 地藏经科注菁华 （第四卷） 澳洲净宗学会 档名：14-13-04
掀开经本第九面，下面阿拉伯字第九面第七行，倒数第五行最后一句看起：
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【今且置悟，秪论其迷。其天人修罗，循善品而轻升。地狱鬼畜，由恶业而沉坠。】
我们从这个地方看起。这一段是第四段，说明六道轮回之由来，六道怎么来的。一开端说，『今且置悟』，「悟」是觉悟，觉悟的是佛菩萨、声闻、缘觉。这个我们就不谈了，专门来谈六道，所以说『秪论其迷』。特别显示地藏菩萨无尽的慈悲，要度这些迷惑苦难的众生，六道里面天、人、修罗，这是三善道，三善道是『循善品而轻升』。我们讲六道三善道是向上升，三恶道是往下坠落，所以六道的业因是善恶因果的报应。地狱、饿鬼、畜生这是三恶道，三恶道『由恶业而沉坠』，沉沦下坠。
【其坠之鬼畜，有轻重之分。而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。】
往下坠落，畜生比较轻，饿鬼严重一点，地狱就更重了。『而沉乎地狱，无大小之别。总由无明之颠倒，致有狱户之正边。』地狱情形也相当复杂，佛在大、小乘经里面都说得很多，本经也说得不少。这部经给我们讲有无间地狱、有近边地狱，种类很多，苦报也不相同，时间长短也有很大的差别。这种情形我想大家不难明了，我们以人道的状况来观察，六道的情形大致是相同的。同样是投胎到人道，在佛法里讲你能够得人身，这种业叫「引业」，引导你到这一道来投生。而佛告诉我们：六道里面的业因，天道是修上品十善，这生天，中品的十善得人身，下品的十善就变成阿修罗，这是三善道的业因。天道里面还有欲界、色界、无色界，所以天道也相当复杂。色界天，除了修十善之外，还要修禅定，还要修四无量心「慈悲喜舍」，你才能够生到色界天、无色界天。
往下这是三恶道，畜生道的业因是愚痴，什么叫愚痴？对于世出世间一切法，哪是真的、哪是假的，他不能够辨别。他不但真假他不认识，邪正他往往也搞颠倒了，乃至于是非、善恶、利害，他都搞不清楚，都把它看颠倒了。他把恶当作善，把善当作恶，把是看作非，把非看作是，是非颠倒，这是愚痴，愚痴堕畜生道。饿鬼道是悭贪，贪图世间的名闻利养、五欲六尘，既得的不能布施，不肯放下，吝啬，这是饿鬼道的业因。地狱道的业因是瞋恚、嫉妒，自私自利达到极处，这是地狱道的业因。我们明了这个道理，了解事实真相，然后就晓得自己在这一天当中，起心动念多少念头是善念，多少念头是恶念。恶念与贪瞋痴相应，善念与五戒十善相应，与善相应能够生三善道，起心动念与恶相应，这必定堕落三途。
善念、善行、善业又有轻重不相同。虽然投胎到这一道，譬如我们生到人道，是过去生中修五戒十善的缘成熟，所以我们得人身。我们虽得人身，但生活环境不相同，有人富贵寿考，有人贫穷下贱，这个差别太大太大了。这又是什么原因？佛给我们讲，这里面有一种业叫满业，引业是引导你到那一道去投胎，满业是你在这一道的受用，你一生的享受。满业这个业因从哪里来的？佛给我们说从布施来的。有人得大财富是什么原因？前世修财布施多，他种的这个因，这一生当中他得大财富的果报。如果我们前一世，五戒十善修得很好，没修财布施，这一世得人身，五戒十善得人身，但是物质生活会过得很苦，没有财富，这是前生没修财布施。修法布施就得聪明智慧，修无畏布施就得健康长寿。这一类业因果报叫满业，是你一生的受用。诸位同修要知道，因缘果报，丝毫不爽，你种善因一定得善果，你造恶业一定有恶报，因缘果报就在眼前。
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有同修来问我：「佛菩萨这么慈悲，为什么不把这些因缘果报显示在我们面前，让我们看得清清楚楚而有所警惕？」他问得很好。佛菩萨也答得很好：「因缘果报的理论与事实，就在你眼前。你为什么看不见？」那是你的心太粗了，我常讲粗心大意，摆在你眼前你都看不出来。如果你稍微冷静一点、细心一点，处处都见到，时时都见到，世出世间一切法都不出因果。你在果上，能看出因行，你在因行上，能看出果报，清清楚楚、明明白白。我们现在还看不见，自己要回过头来认真去检点，你的道眼未开。这个道眼不是很深的道眼，不是很高的道眼，是小道之眼，很容易开。在过去，不学佛的人也有这个能力，他能力从哪里来的？读书来的。过去的人读儒家的书，读道家的书，读历史，小道之眼就开了。
由此可知，我们今天摆在眼前的事实真相，摆在眼前的因缘果报，我们都没能看出来，这个要怪自己。现代这些因果报应，比古代要明显得太多，而且报得非常快速，所以不难见到。如果你还没有这个能力，我曾经劝大家念《了凡四训》，你能把《了凡四训》念上三百遍，你就看到了，自己的起心动念，所感得的果报清清楚楚，而且你周边这些人物业因果报，你也会看得很清楚，这是很好的方法。《了凡四训》，这个小册子并不很长，从头到尾把它念三百遍，不难！它帮助我们开道眼，帮助我们认识因缘果报的道理，对我们修学有一定的好处。
佛在许多经论里面，给我们讲十法界的源起，这一段是讲六道，虽然说的跟这个地方在文字上不一样，但意思是相同的。总而言之，归纳起来讲是妄想、分别、执著三者具足，妄想、分别、执著你统统都有，变现出来的境界就是六道轮回。如果能把执著舍掉，世出世间一切法不执著了，我就没有了。诸位想想，谁执著？我执著。没有我，谁执著？所以把一切执著放下了，等于说我执就破了，轮回这个现象没有了。佛教给我们布施，教给我们舍，教给我们放下，到最后把一切执著统统放下，就超越轮回。执著没有了，还有分别，从分别心里面变出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的？分别心里面变现出来的。你虽然脱离六道轮回，你还没有办法超越十法界，到这个时候必须把分别也舍掉，于一切法里头不分别了。大乘法里常讲不起心动念，不分别执著，不起心动念就是不迷了，没有妄想了，起心动念是妄想，起心动念是无明。能够在一切境缘之中，我们现在讲人事环境、物质环境，世间法、出世间法，都没有分别执著，都不起心动念，你是把妄想、分别、执著统统放下了，你能够证得圆满的佛果，佛经上讲的证无上菩提，无上正等正觉是这么来的。
你一定要知道，妄想、分别、执著把我们害惨了，生生世世在轮回里面打转，过苦日子，就是被这个东西害了。这个东西不是外来的，外面的境界没有善恶，外面的境界没有好丑，好丑是起于你自己的妄想、分别、执著。如果离开妄想、分别、执著，外面境界是平等的，舍掉妄想、分别、执著，你就得清净心。内里面心清净，外面境界是平等，《无量寿经》讲的「清净平等觉」，你就证得，你就成佛了。经上讲得很好，清净平等觉就是阿弥陀佛的别名，阿弥陀佛的别号，你证得清净平等觉，你就成了阿弥陀佛，这个道理要懂。明白之后，自己才知道应当怎样用功，应当如何来学习，达到转凡成圣的目标。
我们今天是凡夫，凡夫在一生当中可以成佛、可以成菩萨，问题是你要懂得怎样转变。我们现在有妄想、有分别、有执著，把它转变成无执著、无分别、无妄想，你就成功了，这是原理原则。能够依照原理原则修行，那就叫从根本修。我们看禅宗古来祖师大德的语录，常常见到有这一句话，「从根本修」。什么叫根本？起心动念叫根本；在这里面回头，在这里面做一个转变，那就叫从根本修，效果非常快速，无比的殊胜。讲到从根本修，
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教不如禅，禅不如净，诸位晓得，你念这一句阿弥陀佛是干什么？转变我们的念头。我们的念头是妄想、分别、执著，念这一句阿弥陀佛把妄想、分别、执著打掉，转变成阿弥陀佛。你念久了，不知不觉分别、执著就没有了，这一句阿弥陀佛念成了，你就成佛了，你不是成普通的佛，你是成阿弥陀佛。
也许有同学要问：「一个世间，在佛经上讲得很清楚，不能有两尊佛，我们到西方极乐世界，统统都成了阿弥陀佛，这跟经上讲的道理能讲得通吗？」给诸位说，能讲得通。你生到西方极乐世界，都变成阿弥陀佛的化身。释迦牟尼佛在《梵网经》告诉我们，「千百亿化身释迦牟尼佛」，释迦牟尼佛有千百亿化身。你将来成佛，也是阿弥陀佛千百亿化身之一，这是事实。大家都念过《无量寿经》，经上讲得很清楚、很明白，凡是生到西方极乐世界的人，他的容貌、色相，跟阿弥陀佛没有两样，完全相同。所以那个世界是平等世界，这是十方一切诸佛刹土里面所没有的这种情形。这唯独西方世界特别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，无比的殊胜。所以念佛是因，成佛是果，还是没有法子离开因果。世出世间所有因果法门，是以念佛之因，成佛之果，这是第一殊胜，第一真实；其他的因果都落空，唯独这个因果不空，它不会落空的。我们再看向下这一段经文：
【故知凡夫由昧心源，而随妄念。妄造恶业，妄受苦报。】
这几句话是总结，六道众生生活状况。这些人『由昧心源』，「昧」就是不知道、迷惑；心源是真心，「心」是讲真心，「源」就是前面所讲法界的缘起，佛法的缘起，六道的由来，这都叫源。他不清楚，他不了解，因此他自自然然就随顺妄念，随顺自己的意思，随顺自己的妄想习气，这个麻烦大了，所以他造业。习气是无始劫来生生世世薰习而成的，决定是恶习气多，善习气少，决定是这个情形。佛在《百法》里面跟我们讲烦恼，烦恼心所有二十六个恶心所，善心所只有十一个，恶心所比善心所多一倍都不止，何况恶的习气比善的习气来得重。这是我们听经闻法，佛劝我们断恶修善，我们也略略懂得一点什么叫善、什么叫恶，恶为什么断不了？善为什么修不来？习气太重，自己没有能力克服，伏不住自己的习气。这一桩事情完全要靠自己，诸佛如来虽然大慈大悲，但一点忙都帮不上。佛能帮得上忙，只能把这个道理讲清楚，业因果报讲清楚，利害讲清楚，然后将断恶修善的方法给你讲清楚，佛对我们的帮助如此而已。真正要去做，一定要靠自己，佛不能代替我们做，这个道理总要懂得。
佛菩萨慈悲到了极处，再更进一层的帮助我们，建讲堂、建禅堂、建念佛堂，这是更进一步的帮助我们，到这里再就没有法子了。讲堂里面你要肯听，天天要听经，三天不听经又迷了。要到禅堂、到念佛堂去锻鍊，这是佛菩萨帮助我们帮到底了；我们不肯到念佛堂，不肯到禅堂去锻鍊，那就没法子了，你的习气怎么能够降伏得住？习气不能降伏，经教讲得再好，还是要轮回，还是出不了三界，讲经说法也是修一点人天福报而已，与生死这一关完全用不上力。所以锻鍊就变得非常重要，你不肯锻鍊，你还随顺妄想习气，那就『妄造恶业，妄受苦报』，「苦报」就是六道轮回里面的果报，你一定是这种状况，这四句把六道里面的一切众生生活情形都说尽了。下面再归结到这个法会的缘起，释迦牟尼佛讲《地藏经》，我们从这个地方要了解，佛为什么要讲这部经，为什么要说这个法门，从前面一直读下来才恍然大悟，因缘有凭有据。
【不凭至圣之大悲，曷解倒悬之极苦。】
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