『至圣』是诸佛如来，「圣」达到极处叫至圣。圣这个字是什么意思？我们称佛为圣人，或者经教里面诸位常常听到的三贤十圣，每天在赞颂里面我们念到「菩萨摩诃萨」；菩萨是三贤菩萨，三贤是十住、十行、十回向，这个地位我们称他菩萨；到登地，我们称他摩诃萨，摩诃萨就是圣人，是大圣；在如来果地我们称他至圣，圣到了极处。「圣」这个字的意思，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这样的人称之为圣人。他对于宇宙人生真相，过去、现在、未来他都知道，他都明了，一丝毫都不迷惑，这样的人才称为圣人。所以凡夫一定要『凭至圣之大悲』，「凭」是依靠，我们一定要依靠，诸佛菩萨大慈大悲的教诲，才有出头的一天。如果要不依靠佛菩萨的教诲，『曷解倒悬之极苦』，「曷」是如何，你怎样能够解决六道轮回之苦？「倒悬」是比喻，把一个人头朝下、脚朝上，给你吊起来，这叫倒悬，你说那个多难过！我们在六道轮回，就好比倒悬一样。这两句话是劝导我们，我们如果想脱离六道之苦，一定要依靠佛菩萨的教诲。下面说：
【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。】
这是先赞叹地藏菩萨。地藏菩萨的慈悲心很重，特别是众生有苦难的时候，他总是伸出援手，总是全心全力的帮助你。我们要问：「三恶道的众生很多，现在社会上苦难的众生也很多，地藏菩萨为什么不帮忙？」佛家有一句话说，「佛不度无缘之人」，这个意思就是，你要跟菩萨有缘才行。什么是缘？肯听话、肯接受，你能信、能解、能行，你就有缘，佛菩萨决定帮助你。岂不闻佛家讲：「佛氏门中，不舍一人」？你一个人能信能解、能愿能行，佛菩萨就帮助你一个人，一个都不会漏的。无缘之人是说什么？不信；或者信了，不解，他迷信；或者解了，不行；或者行了，不认真、不努力，这个就没有办法了。这佛菩萨帮不上忙，不是不帮助你，是帮不上，因为你自己不肯接受。实在说，佛菩萨没有离开我们一步，从早到晚，从初一到腊月三十，什么时候菩萨离开你的身边，什么时候佛法又离开你的身边？没离开，是你自己本身的缘不具足，见如不见，闻如不闻，接触如同没有接触，这要怪自己。
『地藏慈王』，「慈」是慈悲，「王」是自在的意思，我们称地藏王菩萨。地藏的名号后面会跟诸位介绍，「地」是大地，「藏」是宝藏。地上能生五谷杂粮，养一切有情众生，这是宝藏；地下面埋藏着许多的矿物，金、银、铜、铁、琉璃、玻璃，种种七宝，我们开采出来可以当作器用，这都是宝藏。佛用这个比喻，把我们的心比作地，我们自性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，样样都是无量，这是我们心地宝藏，每一个人都具足，一丝毫都没有欠缺，佛给我们说出来，我们自己不晓得。佛在这里说出来，我们相不相信？如果我们跟佛有缘，听到佛说这个话，我们会生大欢喜心，知道自己有，跟佛没有两样。阿弥陀佛住极乐世界，毗卢遮那住华藏世界，我们也是住华藏、也是住极乐。岂不闻古德常讲的「唯心净土，自性弥陀」，华藏、极乐是我们唯心所现，不是外面来的，是自己心性里面本来具足的；遮那、弥陀也是自心智慧变现出来的，是自性佛，哪有心外佛？哪有心外土？我们听了佛的话，欢喜！然后再想方法来证得，入佛的境界，换句话说，过佛的生活，这是我们学佛的目的。
地藏菩萨不仅是告诉我们这个讯息，而且告诉我们方法。开采心地宝藏的方法，就是这部经所讲修学的纲领，「孝亲尊师」四个字。所以本经是佛门的孝经，佛法是建立在孝道的基础上。现在我们总算搞清楚、搞明白了，佛法不是宗教，是教育，它是师道。师道一定建立在孝道的基础上，一个人不孝顺父母，他怎么会尊敬师长？然
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后我们就明白了，我们要想开采心地宝藏，要想作佛、作菩萨，从哪里修起？从「孝亲」做起。你做到了没有？这是《地藏经》的精义，最精彩、最精要的一点。我们再想想看，佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们「净业三福」，那是教人修行的基础。无论你修哪个法门，你学哪个宗派，显教密教、宗门教下，基础都是相同的。就像盖房子做地基一样，上面建筑物各个不相同，但基础一定是一样。净业三福是基础，第一句话是：「孝养父母，奉事师长」，这就是《地藏经》。
有一年，我在美国东海岸几个城市讲《地藏经》大意；因为时间短，每一个地方住一个星期。当时有一些同修来问我说：「法师，你不是专弘《无量寿经》、专修净土吗？你怎么讲《地藏经》，这是不是杂修？」我说：「我没有杂修，我专修专弘。」他说：「净土里头还有《地藏经》吗？」我说：「《观无量寿佛经》的三福，你知不知道？」听说。《观经》第一福四句话：「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，这是不是净宗讲的？没错，是净宗讲的。这四句话怎么讲，他不知道了。《地藏菩萨本愿经》就是这四句话的备注，我们没有错，把这四句话讲清楚、讲明白，就是一部《地藏菩萨本愿经》；《地藏菩萨本愿经》把它浓缩起来，就是《观经》第一福四句话。
你要细心去观察，你才知道佛法应当怎样修学。孝养父母，这句话你懂吗？如果你不懂，你怎么能做到？孝养父母，决定不是说父母年老了，在物质生活上你照顾得很周到，这就叫孝养？差远了，这做得不够。要怎么做？养父母之心，要养父母之志，这意思就深了。可是在今天，谁懂得父母的心，谁懂得父母的志？说实在话，现代的社会许许多多做儿女的不养父母了。李木源居士告诉我，大概你们在录像带上也听到，办个养老院做儿女的可开心了，这下可把父母送走了。送到养老院，一个月付一点养老的费用，譬如说五百块钱，第一个月交了；到第二个月就不按期，拖延半个月，拖延十天再缴；到第三个月就没有了，以后他就不管了。这样的事情，在现代社会里面太多太多，老人是真可怜。
现在许多外国政府是国家来养老，晚年物质生活没有问题，可是精神生活非常痛苦。儿女离开之后，很少再回来看父母。我们在美国住那么久，逢年过节，如果儿女给他寄一张卡片来，他就欢喜得不得了，到处给人看，「我儿女还想到我，还没有把我忘掉」。多少做父母的，儿女离开之后声频杳然不知去向，儿女心里没有父母了。所以美国的老人，看到中国人、看到日本人，非常羡慕。中国的儿女，跟日本的儿女，逢年过节都会回来看看，甚至于还有跟父母住在一起，他们羡慕极了。东西文化不相同，美国人做儿女的，没有养父母的念头，也没有养父母的义务，养老是国家的事情，与他自己不相干。美国人养小孩也是如此，小孩养多大？十六岁，十六岁就成年了，他就自己可以独立去谋生，父母就不再养他了。所以高中毕业之后读大学，在美国多半是半工半读，自己要赚钱缴学费，自己养活自己，父母就不管了；当然做儿女的也就不管父母，所以他们的亲情很薄很淡。这是社会现象，这种社会现象逐渐逐渐影响到东方，东方年轻人也就跟他学习，以后这社会现象太可怕了。我们大家都会有老的一天，老了怎么办？你还希望老的时候儿女会来养活你，靠不住！问问你现在有没有养自己的父母，有没有孝顺自己的父母？如果自己对父母没有照顾得周到，将来想儿女照顾自己，哪有这个道理？这是因缘果报。
我们看到这个社会现象，所以才提出「弥陀村」的构想。弥陀村不是老人院，弥陀村是供养念佛的人，是供养佛菩萨。只要到弥陀村去念佛的都是佛菩萨，不是佛菩萨，他不会进入念佛堂；进到念佛堂身心世界一切放下，
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专心去念佛。弥陀村里面供给大家四事供养，所以你不必带一分钱去。这一种福利事业，在现在任何一个国家还都比不上。弥陀村里面服务的人，都把念佛的人当作父母来孝顺，当作佛菩萨来恭敬，是以孝敬之心来服务，我们每一个人心地都很清楚、都很明了，你念佛往生去作佛了。所以念佛堂是保送念佛人成佛的，这是佛法帮助我们帮助到极处了，我们现在才开始做。虽然这开始才三个月，这三个月的效果，使我们增长了信心。
诸位同修有时间，你们到新加坡去念佛，一分钱都不要带，到那边人家就把你当作父母、当作佛菩萨看待。其他念佛堂虽然有，念得很如法，护法的人、照顾的人，把你看作父母一样孝顺，像佛菩萨一样恭敬，这样的念佛堂恐怕没有，这一点我看今天这个世间，新加坡是第一。这是成就自己，也成就别人，自他两利。成就自己，是成就自己的道业，自己念佛念到功夫成片，一心不乱，决定往生，成就自己；成就别人，是成就这些护法孝敬的人，孝敬到了极处也成佛。你们念佛的人将来个个是阿弥陀佛，这个护法的人个个都是地藏王菩萨，从领导的李木源居士，到底下做义工的，个个都是地藏王菩萨，懂得孝、懂得敬。知道时时刻刻怎样照顾你们，这是讲不出来的，用录像带录下来给你看，你也没有办法体会，你必须到念佛堂念上一两个星期，你就明白了。
新加坡居士林的念佛是长年的，你说打佛七，它天天都是佛七，一年三百六十天，天天不间断。现在弥陀村还没有建好，我们在试验的阶段，从星期一到星期五，每一天念佛十二个小时，早上六点钟起香，念到晚上六点钟；星期六跟星期天是三十六个小时，星期六是二十四小时，加上星期天白天十二个小时，三十六小时；所以一个星期是九十六个小时念佛。每一天两个小时听经，一个星期十四个小时听经，九十六个小时念佛。天天如此，一天都不间断，我们在做试验。将来弥陀村建好了之后，我们的念佛堂是二十四小时，也就是每一天，除了两小时听经之外，有二十二个小时念佛，念佛堂念佛永远不中断。念累了就去休息，休息好了就赶紧到念佛堂念佛。我过去打妄想，想的是这个样子，现在李木源居士全部把它落实，统统做到。
居士林隔壁新建的一栋大楼，决定把它买下来。它是个公寓十层，每一层有六个单位，一共有六十个单位，估计里面可以住三百八十四人。这是供给念佛人休息的处所，你念累了就休息，休息的时候，你们念佛要穿海青，那里面念佛人统统穿海青，休息想睡觉海青不能脱，脱了你就迷了，你一睡就睡忘掉了。所以海青不可以脱，只是稍微休息一两个小时，一惊醒就赶紧上念佛堂。将来居住的寮房有巡寮，旁边有人在巡视，看你是不是在打呼、是不是睡着了？那个不可以的。每一个房间的门，你是可以关住的，门是用玻璃透明的，外面可以看到里面。所以这个供养，不是供养你在这里养老，不是供养你在这里偷懒，你是真正念佛的，我们才发心供养你，你不真正念佛，你就离开。我们没有其他的要求，没有其他的条件，就这么一条「真干」！我们就真供养、真孝顺，这才是真正念佛堂。这是讲到地藏菩萨，诸位了解这是地藏菩萨护法，地藏菩萨当义工，成就诸位作佛、作菩萨。
『以同体慈悲，劫劫救援而未艾』。地藏菩萨是明白人，地藏菩萨是大圣、至圣，永远以菩萨的身分来帮助我们。「劫劫救援」是讲时间之长，在这个经文里面明显的看见。众生得到菩萨的帮助，脱离恶道，到人道来了；虽到了人道，旧习气、旧毛病又改不了，又造恶业，又犯错误，死了之后又到地狱。地藏菩萨看到，只有叹息而已！看你刚出去，没几天又来了。现在世间这个现象很多，你们在报纸常常看到，那个坐牢的人服刑期满出去了，出去了他又作案，没有几天又抓到监狱来。恶道的众生就像这个情形，他不知道悔改，菩萨劝他的时候有一点悔过之心，他出去看到外面五欲六尘的诱惑，又禁不起就犯罪了。菩萨度化他们没有灰心，慈悲到了极处，「同体
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大悲，无缘大慈」，长时间的帮助，这种关怀、爱护、恩德，世间希有。父母对我们恩德是一生，佛菩萨对我们的恩德是生生世世，我们不知恩，不晓得报恩，我们知恩报恩不是在嘴皮上，要以行动来表现。
下面这一段讲释迦牟尼佛报母亲之恩，这是报母亲生育之恩，在忉利天宫召集这一次的法会，宣扬地藏菩萨的圣德，以这个功德回向给他母亲。同时，佛教化众生的缘将要尽了，佛的缘尽了，他就不住世。我们众生住世时间长短是业力，自己做不了主，佛菩萨住在这个世间不是业力，是愿力、是缘分，众生肯向他学习，他就多住几年，不肯跟他学习，他就少住几年，佛菩萨住在这个世间的缘故在此。诸位也许看到，世尊灭度的时候，不是还有很多学生，还有很多人想跟他学吗？为什么说他度化众生的缘断了？已经跟他学的这些学生，理论方法都明白了，能不能成就，他自己修。还有想跟释迦牟尼佛学的，佛很清楚不是真心、不是诚意，那个心所谓是露水道心，若有若无，佛就不住世。真修、真肯干，才能感动佛住世，不是真心是不行！
佛在灭度之前，众生很苦，怎么办？得委托一个代表人，在没有佛住世的时候代佛说法，代佛度生。佛把这桩事情委托给地藏菩萨，大家想想，他为什么不委托给观音菩萨，为什么不委托给普贤菩萨，委托给地藏菩萨用意何在？说实在话，他非委托地藏菩萨不可，因为地藏是心地法门，孝亲尊师，佛法从这里学起。委托地藏菩萨，就是说明佛陀不住世，众生要想脱苦、要想成就，一定要学孝亲尊师，这就是地藏法门，这就是地藏菩萨所表。观音菩萨的慈悲是地藏法门的扩展，把孝顺父母、尊敬师长的心行，扩展到孝敬一切众生，奉事一切众生，这是观音菩萨。所以观音菩萨也依地藏菩萨做根本，没有地藏他那个慈悲就没有依靠，地藏代表根本法门。换句话说，佛这个付嘱，教我们从根本修，就是这个道理。所以学佛从哪里学起？从《地藏菩萨本愿经》学起。
今天我们修净土，为什么念佛得不到一心？不但一心得不到，功夫成片都得不到，原因在哪里？没有这个基础，所以你要成就太难了。如果你有孝亲尊师的基础，念佛得一心不难，研究经教大开圆解，参禅得定开悟，都不是难事。如果你没有基础，你学教智慧不开，参禅连禅定都得不到，念佛也决定不能往生，然后才晓得地藏法门的重要。为什么我在这一生当中，遇到新的道场刚建立，我一定给他讲《地藏经》。他有道场，大家开始修行，从哪里修起？从地藏修起。你在这个地方扎根，然后无论你修学什么法门，无论你修学哪个宗派，你都会有成就。这是世尊在忉利天宫付嘱的真正意思。你懂得这个意思，然后才晓得经里面教给你修学的方法，得殊胜的功德利益，你就不会怀疑了，你才能真正得受用，知道自己怎样修学，也知道如何去帮助别人。
今天时间到了，我们就讲到此地。 地藏经科注菁华 （第五卷） 澳洲净宗学会 档名：14-13-05
诸位同修，今天是佛七的圆满日，在这几天当中，我们在一起学习青莲法师的《地藏经·纶贯》。而这几天当中，我们所读的仅仅是他的序文，正文是五重玄义，我们还没有读到。序文不长，里面为我们讲了五桩事情，就是五个段落。第一个段落是讲法界的总体，也就是现代哲学里面所说的宇宙万有的本体。第二段是讲佛道的根源，世尊他所修、所证、所说、所传的是什么，文字虽然不长，也交代得很清楚。第三段是讲法界的缘起，佛经
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里面常说十法界依正庄严，究竟是从哪里来的，是什么原因而发生，这也有周详的叙说。第四段是讲六道轮回的由来。这个说法愈来愈跟我们的生活相应，正因为一切众生不了解事实真相，产生许多错误的想法与见解，这才造作无量无边的罪业，感得三途六道的苦报。如果我们对于这些理论事实真相明白了，我们的思想与作为就跟诸佛菩萨没有两样，才能真正过我们正常的生活。由此可知，我们现在的生活是很不正常的。最后一段是讲到这一次法会的缘起，这段文没讲完，只讲了前面一半，今天我们接着来看。在第九面最后一行，第四个字看起：
【释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
这个地方，是说明法会的缘起。在这里面，我们特别要留意，也是要认真学习的，就是「报恩」，释迦牟尼佛示现成佛，给我们做榜样。我们在经典里面读到，世尊出生之后第七天，他的母亲就往生忉利天了。我们世间人，感觉释迦牟尼佛很不幸，生下来没几天妈妈就死了，哪里知道他的母亲生的这个儿子是佛陀，福报太大了，人间没有那么大的福报享受，请她到天上去享福，这是我们世间人看不到的，她去享天福。所以世尊的童年，是由他的姨母照顾他，他的姨母以后也出家，都是修行证果的人。到世尊八十岁，化缘将要尽的时候，到最后这一个法会是报恩法会，在忉利天宫开地藏法会，教我们报本返始。佛法里面，诸位知道，每堂课诵，每次法会圆满的时候，我们都要做回向。而古大德为我们做的回向偈，里面最重要的两句，就是「上报四重恩，下济三途苦」，这是回向偈里面最重要的。人人都知道报恩，这个社会就是佛菩萨所证得的境界，也可以说那就是佛菩萨生活的环境。我们要想作佛、作菩萨，希望往生西方极乐世界，每天念这个回向偈不行，没有什么用处，要真正做到知恩报恩。
父母对我们有生育之恩，我们这个身体得自于父母，要靠父母养育成人，这个恩德非常大。在《大藏经》里面，佛为我们说过《父母恩重难报经》，这部经有两种译本，早年有安世高的译本，这个译本非常可靠，安世高大士的译本经文不长；另外一种本子，鸠摩罗什的译本，这个不可靠，因为在罗什大师翻译经典目录当中没有，到底从哪里来的，我们也不晓得。所以这部经，在《大藏经》里面放在疑似录，就是它有疑问。里面的内容说得虽然是很好，可是在中国过去的文人非常重视考据，有没有真正的依据，值得我们后人相信。过去有同修印这个经来为母亲祝寿，曾经来找我，问我用哪一个本子好？我看看这两个本子都不错；但是罗什大师这个本子，听说没有依据。所以我到台中请教李老师，李老师认为还是用安世高的本子好，这是李老师对于经典慎重之处。
父母之恩，我们知道了。老师的恩德，知不知道？如果没有老师，我们怎么会懂得佛法，怎么会开启智慧。这个道理，佛法没有到中国来，我们中国人就知道。诸位读《礼记》，这一部书的完成在佛法之前。在佛法还没传到中国来，中国人就把老师的恩德，看作跟父母的恩德是相同的。佛经传到中国来之后，佛告诉我们，我们这个肉身、生命得自于父母。我们还有一个慧命，我们有两个命，生命跟慧命，生命得自于父母，慧命得自于老师。所以佛门里面更重视老师的恩德，诸佛菩萨是我们的老师。现代学佛的同修，由于生活逐渐富裕，大多数同修家里面都设有佛堂，都供养有佛菩萨，你有没有供养你的父母、祖先？如果只供养佛菩萨形像，而把父母、祖先忘记，你不是佛的学生。
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