格林布拉特大胆的跨越了文学与历史学、人类学、艺术学与哲学、政治学、经济学等多重学科的界限，吸收了西方马克思主义、女权主义、解构主义、新弗洛伊德主义、后现代主义、权力话语理论等，具有多维研究视野的开放性。 ⒉文化的政治学属性:
文学成为论证意识形态、社会心理、权力斗争及文化差异的标本，显示出新历史主义政治化批判的鲜明特征。格林布拉特认为不参与不做判断、不将过去与现在联系起来的写作是毫无价值的，新历史主义在思想文化领域对社会制度所依存的政治思想原则加以质疑并进而发现被主流意识形态所压抑的不安定因素，揭示出这种复杂社会状况中文化产品的社会品质和政治意向的曲折表达方式以及它们与权力话语的复杂关系。这一复杂关系表现为：统治权力话语对文学和社会中的异在因素往往采取同化与打击、利用与惩罚并用的手段去化解消弭，而文化产品及其创作者则往往采用反控制反权威对意识形态统治加以消解和破坏，于是在这二者之间出现一种张力并达到一种平衡，甚至为平衡而达到某种妥协。 ⒊历史意识形态性:
格林布拉特认为人是对个体控制怀有对抗性的非人化的各种历史合力的产物，人的文学在文化中具有颠覆性和抗争性的作用，而文化颠覆就是一种文化通过策略向主导意识形态挑战。这一思想在新的层面上测量了社会状况思维范式和行为习俗的网络系统，使人获得对一起意识形态的超越，形成对力量及互相兼容转化的格局。 ⑶大历史与小历史：
文化诗学善于将大历史转化为小历史，将视野投入到细部问题上不再从文学史研究概念而是从其他领域寻找新概念，并最终在文化文本与经济事实之间找到具有沟通性和商贸性的术语，大历史是写给王者的谎言，而小历史的具体性使新历史学家只能将文学看做是他律的，通过分析文学文本与经济事实之间的关系，格林布拉特发现作为上层建筑的艺术不仅受到经济基础的制约，还反过来参与经济基础的构成，从而恢复了文学的社会流通的双重性。由此就使新历史主义批评不是回归大历史而是提供一种对小历史的阐释，因此小历史就不是自律的而是实实在在进入社会生活层面的。 ⑷评价与影响：
⒈新历史主义作为一种文化政治批评的确超越了西方激进主义思潮那种二元对立思维模式，不再满足于官方意识形态与社会生活形态、权力话语与个体话语、文化统治与文化反抗、中心与边缘之间非此即彼的选择，而是看到二者之间并不是单纯的对抗关系，还有认同、利用、化解、破坏等一系列文化策略的交错演化，可见其有了一定的历史发展变化的辩证策略的眼光。
⒉文化诗学既有跨学科的杂交品质，又有政治批判姿态；既有以文学和非文学共同解读历史内层的小历史策略，又有由文学化与转移到经济话语的新术语网络，尚未形成自己的稳定理论性格与特征，但这因为如此，文化诗学才具备更多的发展的可能性。 133、海登·怀特的元历史构架是什么？ 答：①元历史：
⑴界定：元历史一般是指历史哲学尤其是指思辨的历史哲学，与分析批判的历史哲学相对。其方法论原则是力图建立一套阐释原则框架，以说明历史发展的进程和规律，因此在元历史理论中历史不再是非连续的偶然的事件展开，而是在阐释理论下连续的必然的发展演进，对作为整体的人类历史提供一个自圆其说的解释模式，从而为历史进程的整体提供一种意义并展示一种总方向，就成为元历史的根本目的。 ⑵元历史理论体系：
⒈作为语言结构的历史：怀特认为必须将对历史的理解看做一种语言结构，通过这种语言结构才能把握历史的真实价值，历史是一对素材而对素材的理解和连缀就使历史文本具有了一种叙述话语结构，这一结构的深层内容是语言学的，借助这种语言文字人们可以把握经过独特解释过的历史。怀特强调历史的深层结构是诗性的充满虚构想象加工的，将历史与文学都看作是可以获得真实的叙述的。 ⒉历史话语的三种阐释策略与四种表达方式：
怀特认为历史话语具有三种阐释策略，对应三种解释策略分别有四种相对应的可能的表达方式供历史学家选择： ⅰ形式论证：对形式主义、机械论、有机主义、语境论而言可以用形式论证的策略解释。 ⅱ情节叙事：对传奇原型、喜剧原型、悲剧原型与反讽原型而言可以用情节叙事解释。
ⅲ意识形态意义：对无政府主义、保守主义、激进主义和自由主义而言可以用意识形态策略解释。
历史学家像诗人一样去预想历史的展开和范畴，使其得以负载他用以解释真实事件的理论，历史的预想形式可用弗莱关于诗的四种语言转义即隐喻、转喻、提喻和讽喻来表示，这正是历史意识的四种主要方式。怀特认为人不可能去找历史，因为历史是不可逆转不可复原不可重现的，我们能找到的只有关于历史的叙述，实质上找到的仅仅是被阐释和编织过的历史。因此历史不是只有一种，而是有多少种理论阐释就有多少种历史，人们只选择那些自己肯定认同的被阐释过的历史，这种选择并不是认识论的而是审美的或者道德的。这体现了怀特对历史意识、阐释框架和语言诗意的想象和合理的虚构的特别强调，正是怀特元历史理论体系的核心所在。 ②对新历史主义的辩护：
⑴新历史主义研究的关键与语言叙事理论：
怀特认为解决文本与历史的关系是新历史主义研究的关键，必须选择语言叙事理论才能解决这一问题，在文学文本研究中采用历史文本研究法，在历史文本研究中采用文学研究法，使文学文本与历史文本在元历史的理论框架中回归叙述，使文史哲和社会科学的界限淡化并打通边界，这种注重叙事结构与意义想象和语言阐释的元历史，是获得意义之真的唯一途径，因为历史事实不是真实，事实漂流在时间之中而且可以与任何观念相结合，历史真实只能出现在追求真实的话语阐释与观念构造之中，因此怀特的新历史主义是印象主义、文本细读的非理论式的诗意直觉，新历史主义仍然是一种历史主义，仍受制于元历史理论框架的规约。 ⑵双重冒犯与多重方法：
怀特认为新历史主义研究文学文本与历史语境的关系并进一步对文化社会历史本身加以重构与重新解释，无论在文学研究还是历史研究领域都对各个流派造成了冒犯形成了对立冲突，既冒犯了新批评陈旧的形式主义信条，又冒犯了后结构主义文本之外别无他物的文本中心论，还冒犯了旧历史主义保守的历史观。这种冒犯的根本在于新历史主义的历史是一种文本的命题，这种对历史研究文本主义的强调形成了不同文本理论间的矛盾，是造成一般文化研究和文学研究领域的批评者之间冲突的症结所在，怀特认为这种冲突反映了形式主义和旧历史主义的局限和新历史主义的自身创新。
怀特辩护道，认为新历史主义企图从文化文学话语或者诗学符码来取代更为基本的阶级民族和性别符码的观点其实是一种误读，新历史主义实际上提出了一种文化诗学的观点进而提出了一种历史诗学的观点，有助于对居统治地位的在特定时空中占据优势的社会、政治、文化、心理符码进行破译、修正和削弱。新历史主义注重对趣闻轶事和偶然事件等的研究与挖掘，认为这些内容对当时所占统治地位的社会组织形式、政治支配和服从结构以及文化符码等规则规律和原则表现出一种逃避、超脱、抵触、破坏和对立，从而近似于一种诗学语言，对占据统治地位的语言表达典范规则提出抗议和挑战，由此新历史主义冒犯了历史学家又冒犯了文学理论家。然而这双重冒犯使新历史主义者发现根本就不存在历史研究中的特定研究方法，而是存在多种历史方法，并且在当前的意识形态领域之中有多少种立场观点就有多少种历史方法。任何专业研究中所采用的历史方法都要求隐含一种独特的历史哲学，这种历史哲学也就是人们对历史本身的认识，是人们建构学术研究领域的方法。因此双重冒犯打通了文学话语和历史话语的界限，使文学的历史叙述成为当代文论的一个重要命题。 134、后殖民主义是什么？
答：①界定：后殖民主义是19世纪后半叶萌发在1947年印度独立之后出现的一种新的意识和声音，理论自觉与成熟的标志是1978年赛义德《东方主义》的出版，主要的理论家有斯皮瓦克、霍米·巴巴、汤林森、阿什克罗夫特等。新马克思主义的伊格尔顿和杰姆逊对后殖民批评也有重要贡献。
②理论主张：后殖民主义旨在考察昔日欧洲帝国殖民地的文化包括文学政治和历史等以及这些地区与世界其他地区的关系。主要研究殖民时期之后宗主国与殖民地之间的文化话语权力的关系，以及有关种族主义和文化帝国主义等新问题。其研究方法大多采用解构主义、女权主义和后现代主义的方法，揭露帝国主义对第三世界文化霸权的实质，探讨后殖民时期东西方之间从对抗到对话的新型关系。后殖民主义理论受到葛兰西的文化霸权理论和福柯的话语权力理论影响颇深，后者甚至成为后殖民主义思潮中的核心问题。至今不少第三世界的文化学家和文学理论家仍在以一种深广的民族精神和对人类文化远景的思考介入这场深入持久的国际性后殖民主义问题的讨论，无论是非洲还是印度，无论是日本韩国还是中国新加坡，都有一大批从事文学文化和哲学研究的学者在探讨后殖民主义问题和前景，检视殖民主义与后殖民主义的区别和联系，弄清非边缘化和重建中心的可能性和现实性，分析传统流失的失语尴尬现象，寻找自我的文化身份和在世界多元文化中的位置。 ③评价与影响：
后殖民主义理论不仅是第三世界与第一世界对话的文化策略，而且使得边缘文化得以重新认识自我及民族文化前景，尤其对于中国来说，后殖民主义理论对中国如何面对全球化与本体化有很大启示作用：
⑴后殖民主义理论对东西方之间殖民性的文化关系的揭示将有助于中国知识界对现实语境的再认识，并将对中国文化价值重建的方向定位保持清醒的头脑。东方主义话语有很强的文化策略性，是边缘学者用来拆解主流话语的一种策略，而在西方话语中心论者看来，东方的贫弱只是验证西方强大的神话的工具而已，与西方对立的东方文化视角的设定是一种霸权文化的产物，是对西方理性文化的补充，被扭曲被肢解的想象性东方成为验证西方自身的他者，并将一种虚构的东方形象反过来强加于东方，从而将东方纳入西方中心的权力结构，完成了文化语言上被殖民的过程。
⑵在东方主义语境下打破殖民文化的危险就必须打破二元对峙的东西方理论，以一种深宏的全球性历史性发展眼光看人类文化的总体发展，从而在世界性中消弭民族性和现代性的成分，消除西方中心或东方中心的二元对立，解除一方压倒或取代另一方的紧张关系，倡导东西方之间的真实对话，以更开放的心态、多元并存的态度、共存互补的策略面对东方和西方，任何文化压抑和意识权力的强加，任何取媚西方和全盘西化的做法都是不可取的，在实践中也是行不通的。
⑶在文化转型问题上认为只有走向西方才是唯一出路的观点应该深加质疑，实际上是把世界各民族文化间的共时性文化抉择置换成了各种文化间的历史性追逐，文化的时代转型是一切文化发展的必然轨迹，西方文化先于其他文化一步迈进了现代社会并不意味着这种发展模式连同这种西方模式的精神生产、价值观念、艺术趣味乃至人格心灵就成为了唯一正确并值得夸耀的目的，更不意味着西方的今天就是世界的明天。让中国更好的了解世界，让世界更好的了解中国是中国参与世界性话语并破除文化霸权话语的基本前提。我们要在新的历史文化话语转型时期对潜历史形式加以充分关注，并在反思和对话中重新进行学术文化的再符码化和人文精神价值的重新定位。 135、爱德华·赛义德的后殖民主义理论是什么？
答：赛义德复杂的身份使得他能够以东方人的眼光去看西方尤其是美国文化，以边缘话语面对中心权力话语，从切身的流亡处境去看后殖民文化境遇，总是从社会、历史、政治、阶级、种族立场出发去具体分析一切社会文本和文化文本，因而具有强烈的文化政治批判性。他不仅将文本与世界和批评家联系起来，而且将文学经验与文化政治联系起来，进而强调政治和社会意识与文学研究之间的关系，推行文化政治批评并强调跨学科研究对后殖民主义文学研究的重要性。其主要理论主张有： ①东方主义： ⑴宗主国与边缘国：
赛义德《东方主义》一书介入政治、参与社会、强调历史，将文学研究与政治、社会、历史紧密结合起来，表明其从纯文学方向扩展出去而走向广阔的文学与社会研究，并进入到了对文化帝国主义这一禁区的研究之中，具有明显的意识形态分析和政治权力批判倾向，他在话语—权利的结构中看到了宗主国政治、经济、文化、观念与边缘国政治文化的二元对立，边缘国往往是宗主国强大神话的一个虚弱陪衬，一种面对文化霸权的自我贬损。这种强权政治虚设或者虚构出一种东方神话并以此显示其文化的无上优越感，这就是东方主义作为西方控制东方所设定出来的政治镜像。赛义德已经认识到东方的崛起使全球总体性结构发生着深刻的变化，西方权力中心主义已经面临着即将到来的解体和世界政治文化新格局。 ⑵东方主义所虚构的东方：
东方主义虚构了一个东方，使得东西方有了本体论上的差异，并使西方得以用新奇并带有偏见的眼光去看东方，从而创造了一种与自己完全不同的民族本质，使自己终于能够把握异己者，使西方可以从远处居高临下的观察东方并进而剥夺东方。东方主义所虚构的东方只能在欧洲人的想象中说话，欧洲人赋予东方以失落空虚和灾难的色彩，作为东方向西方挑战的回报，作为扭转东方人曾在昔日胜它们一筹局面的胜利的满足，因此东西方冲突的东方主义理论迎合了世界的政治权力格局和紧张的意识形态冲突。这种东方主义者而所谓纯学术研究纯科学研究其实已经勾起了权力者的贪欲，无疑成了帝国主义的帮凶已不再是纯学术而成了强权政治的理论基础，是制造帝国语境强权征服的东方主义。一种文化总是趋于对另一种文化加以改头换面的虚饰而不是真实的接纳这种文化，总是为了接受者的利益而接受被篡改过的内容。东方主义将东方打碎之后按照西方的趣味和利益重新组成一个容易被驾驭的单位，西方为自己的政治经济文化利益而编造了一整套重构东方的战术，并规定了西方对东方的理解，通过文学作品、文化历史著作描写的东方形象为其帝国主义的政治军事统治服务，作为东方主义者的西方知识分子利用文化研究并没有增进人类总体经验，也没有消除民族主义和宗主国中心主义的偏见去解释人类总体文化体系，而是通过对
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东方文化的研究参与着种族歧视和文化霸权、精神垄断。 ⑶个体特殊性对抗：
赛义德将福柯的话语理论与葛兰西的领导权理论结合起来，强调东方主义是一种话语结构，强调恢复人的范畴并承认个人经验在提供理论和政治基础方面的有效性。他坚持学者的个体特殊性对批判思维的重要性，特殊性使得学者能够以个体经验从人类主义或世界主义的角度上去对抗整体性殖民文化。赛义德认为只有通过个体经验才能有效的选择境遇并改变个体乃是群体的命运，希望能够通过分析西方和东方彼此对立的文化统治权力结构而寻绎消解这种中心—边缘矛盾体。但因为西方对东方的歪曲是深深植根于西方政治文化环境与制度之中的，通过个体经验选择境遇就并非易事。 ⑷第三条道路：
东方主义的概念身份宽泛而充满了误读，且西方对东方的曲解误读是常态的和根深蒂固的，这种误读不仅出现在西方人的语言模式中，而且还根植于西方的文化制度和政治环境中。赛义德所谓消除误读的正读正是要超越那种非此即彼的僵硬二元对立的东西方文化冲突模式，强调那种东西方对垒的传统观念应该让位于新的你中有我我中有你的第三条道路。第三条道路与德里达的解构主义一样并不是为了消灭既有中心而建立一个新中心，而是为了消灭所有中心使得多元并生共存，赛义德要消除的是形而上的本质主义，并力求超越东西方对抗的基本立场，结构这种权力话语神话，从而使东方和西方称为对话、互渗、共生的新型关系构成。赛义德强调文化多元主义，坚持东西方对话的超越性，努力消解霸权本身，而不是要用一个话语霸权去取代或对抗另一个话语霸权，东西方之间的不平等与对峙不会长久，终将在人类相互理解与达成共识中逐渐消失。 ②文化帝国主义：
赛义德在东方主义的基础上进一步深化和拓展了后殖民主义理论，在历史的审视和逻辑的分析西方文化中着重阐释了文化控制与知识权利的关系，他认为文化和帝国主义是当今文化政治批评的热门概念，所谓文化不仅是指人类的一种精神实践，还是指一个社会中具有的优秀品质与遗产的历史积淀。帝国主义在今天不是以领土征服和武装霸权进行殖民主义活动，而是注重在文化领域里攫取第三世界的宝贵资源并进行政治经济文化和意识形态的殖民主义活动，通过文化刊物、旅行考察和学术讲座的方式征服后殖民地人民。东西方文化冲突是一种文化互渗和对话的理解过程，他并不赞同东方人误读或美化西方以对抗东方主义的方式，也不赞同民族主义的对抗西方文化霸权的方式，而是始终倡导一种交流对话的多元共生文化话语权力观。 ③文本生产理论与文化政治批评： ⑴文本的世界性：
赛义德认为作家具有一种渴望揭示本源的意图，涵摄并折射出社会的文化政治宗教力量是一种使作家与其自身世界的诸种力量难以逃逸的网络，具体方法则是关注作为写作的文本上而非作为阅读的文本上。文本的物质性与自足性是十分可疑的，文本的存在既是理论的又是实践的，总是处于一定的时空社会关系中，受到法律政治经济和社会的制约，因此文本存在于世界中而具有了世界性。文本作为物质存在参与了世界，反之历史和意识形态的氛围又会影响实际的文本，文本诞生之后就脱离了作者而成为可以为世界利益再生产的东西，作为世界上的一个存在属于每一位读者。 ⑵文本生产：
文本不仅生产出无数的文本阐释而且生产出新的意义网络，文本的世界具有世界性、随机性、特殊性、历史偶然性，通过语言与背景合并于文本之中构成文本传达和产生意义的能力不可缺少的一部分，每一文本的语境规范着不同的解释者及其解释活动，写作本身就是把控制和受控者之间的权力关系系统转换为纯粹的文字，文字与权力欲望有很深的联系，言语是人与人之间斗争冲突的对象，文本中心主义和文本排他主义都忽略了种族中心主义和人对权力的欲望，而这正是文本与世界联系的根本内容。 ⑶文化政治批评：
赛义德认为批评是社会话语的一种显现存在，是一个正在表述的现在。批评本身作为一个文本事件更接近一个必定未完成的无限趋于判断和评价的过程。批评家不仅仅创造判断和理解艺术的价值标准，于其中还体现现在的过程和实际情况，因为只有依靠它们艺术和写作才具有意义，据此赛义德认为批评和批评家是世界性的，这种世界性的文化政治语境让批评家更富于社会创造性，更能发现和揭示本来藏匿在虔诚疏忽的常规之下的事物，更能提供一个使文本在社会政治王国中不同于其他的策略方法。
136、盖娅特丽·斯皮瓦克对殖民地权力话语的批判是什么？
答：斯皮瓦克善于运用女权主义理论去分析女性所遭受的权力话语剥离处境，运用结构主义权力话语理论去分析后殖民语境的东方地位，运用西方马克思主义理论对殖民主义权威的形成和结构进行重新解读，将其批判性颠覆性和边缘性的精神同自己本民族受殖民压抑的历史记忆联系起来，从而在历史话语剖析、关心第三世界妇女命运与对帝国主义批判等方面取得了令人瞩目的成绩。其主要理论主张有： ①历史记忆： ⑴界定：
所谓历史记忆是一个民族经过岁月汰洗后的民族之根，是一个时代风吹雨打之后所形成的前理解，是一个社会走向未来的反思基点。斯皮瓦克面对身为东方人、女性和第三世界成员的三重压力，深切的感受到鲜明的意识形态侵害，由此将自己定位为第三世界妇女的代言人，并以此角度重新书写历史。 ⑵重建第三世界叙述逻辑：
斯皮瓦克认为处在中心之外的边缘地带的殖民地对宗主国在政治经济文化语言上的依赖使其文化记忆深深打下臣属的烙印，历史在被中心话语编辑的过程中受到认知暴力的挤压，在西方宗主国看来，历史成为被看的叙述景观，并在虚构变形中构成历史的虚假性。斯皮瓦克要重构真实的历史叙述，反对这种帝国主义的历史描述和将历史叙事虚构化的策略，致力于建立第三世界自身历史的新的叙述逻辑。将种族、阶级和性别作为分析的代码，使斯皮瓦克能相当深入地对殖民地权力话语加以政治揭露，对文化帝国主义的种族中心主义加以批判，进而为臣属的文化重新命名。 ⑶重新书写文化身份的策略：
⒈以解构主义的去中心方法解析宗主国文化对殖民地文化所造成的内在伤害，揭露帝国主义在意识形态领域里的种种伪装现象，并将文化研究与经济法律政治研究打通，从而恢复历史记忆的真实性。
⒉从历史叙事入手，用西方马克思主义的批判理论揭露帝国主义对殖民地历史的歪曲和虚构，建立与之相悖的反叙述，使颠倒的历史再颠倒归正。 ⒊强调后殖民批评的人文话语，文学的人文话语是后殖民主义中最具有解构力量的话语，总是将最内在的矛盾以最触目惊心的方式揭示出来。 ⒋强调后殖民批评中第三世界妇女的发言，这是斯皮瓦克最主要的研究领域。 ②第三世界妇女研究：
⑴界定：斯皮瓦克认为第三世界妇女是一种具有性别的主体，是一种具有个体个性和多样性的主体，她们丧失了主体地位而沦为工具性客体，丧失了发言的能力仅仅缩减为父权主义和帝国主义的一个反证。
⑵文学批评与第三世界妇女：斯皮瓦克只有文学批评家才可能通过文学的独特的表达方式去发现那被压抑的沉默，寻找到能指背后的历史意义的所指，从而有可能阐释一种新的历史认知体系，确立女性主体的历史坐标，使消隐在历史地平线之下的第三世界妇女能上升到历史地平线上。 ⑶边缘与失语：
⒈失语与边缘化：受到海德格尔“语言是存在的家”与福柯“沉默的他者”理论的影响，斯皮瓦克认为世界和意识是由语言组成的，我们不能占有这些语言而是我们被语言所操纵，语言本身是由世界和意识所决定的，语言的范畴中包含着世界和意识的范畴，能发出自己的声音表明此人拥有自己的世界和自我的历史意识，反之不能发出自己的声音表示此人被世界和意识外在化边缘化了，无言或失语状态说明言说者的缺席或被另一种力量强行置入盲点之中。 ⒉失语与第三世界妇女：第三世界妇女因为失语而反证了自身的缺席和处于世界与意识的边缘。斯皮瓦克指出美国女性主义者将历史看作一种贬低理论的实践经验，因而对自身的历史视而不见，却以第一世界霸权式的知识实践制定第三世界作为美国女性主义的研究对象，可见霸权主义意识形态的局限比学者个人意识的局限要严重得多。这种权力是失落于历史档案与本地父权制的夹缝之中且又被带有霸权主义性质的女权主义所隔绝的。在男性权力话语中第三世界妇女变成了不在场、无名而不确定的空洞能指。 ⑷策略与途径：
将第三世界妇女命运与意识形态发展联系起来从不同国别的女性主义文本中解读出其背后的生产支配作用、剩余价值实现过程和政治策略，只有秉持一种世界历史意识去关注谁在失语和怎样失语的问题、只有将历史和政治引入对女性问题的心理分析、只有将马克思主义的权力运作理论引入经济文本，才能回到对殖民主义心理分析的起点，才能发现新帝国主义的操作机制。解决的办法并不是按照第一世界的标准给予第三世界妇女以政治和性别地位，真正可行的途径是在第一世界文学作品渐渐变成文学游戏的今天，第三世界妇女文学经验中那种人的意识、发言权斗争和对新生活的向往与西方社会纵欲享乐的虚无人生观形成鲜明对照，并形成第三世界文学自身的非殖民化过程提供了内在力量。而西方女性主义学者应该向正在走向语言世界和自我意识的第三世界女性学习并为她们讲话，必须尊重女性化与领域内出现的多元化倾向，抛弃作为第一世界女性的优越感，清除主流文化所带有的种族偏见。斯皮瓦克认为第三世界妇女的命名与发言对未来世界和谐发展的关系重大，西方想要了解东方决定了西化的东方人想要了解自己的世界或者东西方两大对立面的反转和换位，从而消解霸权主义的种族、阶级和性别歧视。 137、文化研究是什么？ 答：①界定：
所谓文化研究是指20世纪上半叶从文学批评中分立出来逐渐蔚为大观的一个新兴学科，其主要研究领域涉及社会学、政治学、心理学、语言学、经济学、历史学、地理学以及教育学甚至管理学等诸多学科，具有鲜明的跨学科性质。文化研究更有一种突破学术和学科的束缚，直接参与或间接参与社会政治运动及文化政策制定的实践层面。关于文化研究的定义目前学界尚未达成共识，几种具有代表性的观点有：
⑴文化研究与日常生活：德塞图认为文化研究是日常生活的文化形式与实践，威廉斯认为文化是生活的全部方式。
⑵文化研究与空间：列斐伏尔与福柯、索雅等学者将地理学概念引入文学重读及社会政治批判理论，形成了别开生面的空间理论研究。
⑶文化研究与权力和意识形态：探究权力的形形色色的形式如性别、种族、阶级、殖民主义等，旨在探讨这些权力形式之间的关系，以求摸索出针对文化的权力关系的可行的思想方法来谋求改变这些关系。费斯克认为文化研究框架中的文化概念说到底是一个政治概念，方方面面都牵涉到权力问题。
⑷文化研究与大众文化：阿格尔认为文化研究实质上就是大众文化研究，是一个人们用来将他们对大众文化的迷恋合法化的技术性词汇。文化主义是伯明翰中心的传统，它所倡导的就是普通大众的文化而非精英主义的文化。 ②发展脉络:
⑴前伯明翰时代的文化研究：在伯明翰学派出现之前，许多思想运动及学术传统和理论流派如马克思主义、心理分析、社会学、人类学、文学等等，其理论和学科虽然相对独立，各自有独特的学科理论和研究方法范围，但都涉及甚至隶属于广义的全人类文化研究的某一部分。
⑵伯明翰学派的成立和发展：文化研究作为一门学科发端于1964年伯明翰大学“当代文化研究中心”的成立，1972年《文化研究工作报告》第一期发表宣布将文化研究纳入理性的地图，从此拉开了文化研究的序幕，其研究方向及学术成果被称为伯明翰学派或英国学派。许多学者打破学科界限集合在文化研究的大旗之下，使文化研究渐渐成为合法的学术研究领域，文化研究就是指的这一领域的研究方向及科研成果。伯明翰中心的国际影响极大，虽然重组之后已不复存在，在全球范围内如火如荼的文化研究大潮中，伯明翰无疑是一个精神源泉。伯明翰学派的代表人物有霍尔、霍加特、威廉斯、费斯克等。但伯明翰学派的文化研究吸收了各种学术传统综合了各种学术理论，同时也借用和改造了其他学科领域的概念术语，虽然从历史上看与文学的渊源密切相连，但它没有单一的学科来源，学派内部的研究者的政治立场与学术观点也大为不同。 ③基本特征： ⑴四大基本特征：
⒈鲜明的跨学科倾向。伯明翰学派一反以往学科精细分类的学术传统，将社会学、文学及传播学、心理学等学科融会贯通形成了一个多学科跨学科的研究领域。
⒉注重广义而不是狭义的文化定义。
⒊拒绝高雅低俗文化的二元论。伯明翰学派抵抗英国主流文学界的文化精英主义，将传统文化理论不屑一顾的电视电影及大众文化纳入文化研究的领域，肯定其文化价值从而将文化实践合法化。 ⒋强调文化既是实践又是经验。
⑵四大相关学科：文学、人类学、社会学、传媒学。
⑶四大理论支柱：马克思主义、女权主义、结构主义符号学和后结构主义、后现代和后殖民主义。 138、文化主义是什么？
答：①界定：文化主义是指霍尔提出的用以指霍加特、汤普生、威廉斯的人类学和历史主义的文化研究方法，文化主义是伯明翰中心的传统，它所倡导的是普通大众的文化而不是精英主义的文化，其理论根源是阿诺德和利维斯的文化主义理论。
②基本走向：从理论上看文化主义主要是从两种批判性对话中产生，其一是反对利维斯主义的精英文化路线，其二是不满对马克思主义的机械理解特别是对
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经济学定论的理解。文化主义坚持认为通过分析一个社会的文化，分析一种文化的文本形式和实践记载，可以重现该社会的行为和观念模式，而这些模式是被该社会中生产和消费了这些文本和消费的人们所共享的。 139、马修·阿诺德的文化与无政府论是什么？
答：伯明翰中心作为文化研究的阵地具有文化主义的传统，该传统发源于阿诺德的文化主义理论。阿诺德作为英国诗人和批评家，是自觉对文化进行理论思考的第一位重要作家。其文化与无政府理论的主张有： ①对社会动乱的三个批判：
⑴批判拜金主义，指出对一个民族来说除追逐财富还有更重要的东西。
⑵批判政客和报纸操纵控制舆论的行为是少数人居高临下用简单化和标语化的语言对他们所视之为群氓的大多数人发号施令的行为。 ⑶批判抽象的自由概念，指出自由不仅仅是一个自由言论的问题，更是一种民族的精神生活，人们先有知后有言。 ②对文化的定义： ⑴与文明对立：
文化是人类的精神生活层面，与文化相对立的是文明。文化与文明的矛盾就是精神生活与物质生活的矛盾。 ⒈文明是指人类的物质生活，是外在于人内心的机械的东西。
⒉文化是指人类的精神生活，是内在于人内心的展示人类心路历程的东西。 ⑵非功利性：
文化是甜美和光明，是我们思想过和言说过的最好的东西，从根本上说是非功利的，文化的敌人是政治和经济制度，以及操纵舆论反对教育的人。文化无意说教而主张消灭阶级差别，让所有人都生活在甜美和光明之中。 ⑶从人的完善到社会的完善：
文化是对完善的研究，内在于人类的心灵而被整个社群所共享，是美和人性的一切构造力量的一种和谐。文化作为精神生活，是通过求知来达成人格的完善，进而达成社会的完善。文化具有一种扩展自身的本能，少数人的甜美和光明不能满足文化的要求，只有所有的人都变成完美的人文化才能满足。文化旨在消灭阶级，是世界上所知所想的最美好的东西普及到四面八方，使所有人都生活在甜美和光明之中，可以自由使用观念，受到观念的滋养而不是束缚。 ③无政府： ⑴三个阶级：
⒈第一阶级是贵族组成的野蛮人，保守而没有创新意识。 ⒉第二阶级是中产阶级唯利是图而生活暗淡无光的市侩。
⒊第三阶级是粗野蒙昧的工人阶级，他们的文化导致权威扫地，社会和文化秩序趋于瓦解。 ⑵无政府状态：
无政府状态发端于工人阶级，把随心所欲为所欲为当作人的基本权利，阿诺德认为这是危险的，无政府状态就是工人阶级文化的同义词。 ⑶文化与无政府的对立：
阿诺德所划分的三个阶级与文化都没有缘分，处在文化对立面上的不是机械外在的物质文明而就是缺乏秩序和规范的无政府状态。文化的推广和普及固然是国家的使命所在，对于无政府和无秩序的混乱状态国家更不能掉以轻心。不论谁掌权，他们在位的时候我们就应该全心全意支持他们镇压无政府和无秩序状态，因为没有秩序就没有社会，没有社会就没有人的完善。由于国家依法治国，维持稳定的公共秩序就显得尤为重要，不论谁掌权，秩序总是神圣的。文化之所以为实物政府状态的最为坚决的敌人就是因为文化给国家展示了美好而光辉的希望图景。 ④影响：
⑴贡献：阿诺德的文化理论功不可没，他将文化明确地界定了世界所思所言的最美好的东西实际上为后面一个世纪的研究提供了认识文化的基本视野，影响深远而受益匪浅。
⑵局限：阿诺德文化理论最大的缺陷是无法解释国家是被少数人左右而不是被阶级左右的原因，从而也无法让这少数人肩负起振兴文化的重任。所以阿诺德的理想国实质上变成了为现实国家辩护的理论。 140、F·R·利维斯的利维斯主义是什么？
答：利维斯的文化理论基本上秉承了阿诺德的传统，对大众社会和大众文化持坚决批判的态度，主张文学要有社会使命感，强调文学必须有真实的生活价值，能解决20世纪的社会危机，民族意识、道德主义和历史主义以及一种侧重文学自身美感的有机审美论就成为了利维斯文学批评的鲜明特征。 ①大众文化批判：
⑴文明与文化&过去与现在：
利维斯认为17世纪之前的英国有一种生机勃勃的共同文化，工业革命却将一个完整的文化一分为二，一方面是少数人的文化而另一方面是大众文明，大众文明就是商业化的大众文化，是低劣和庸俗的代名词，被欠缺教育的大众不假思索的大量消费着。少数人被拉下了原来高高在上的统治地位，精英占据的中心也被低劣趣味的虚假权威取代，文化和文明成为了对立的两个概念。利维斯赞同阿诺德对文化与文明的区分，现代社会文明比起希腊和罗马文明要外在和机械的多，而且还在不断恶化，他认为文化总是少数人的专利，但随着工业革命的推进，大众文化和大众文化全面登陆，传统价值逐渐崩溃瓦解，少数文化精英逐渐发现自己处在一个敌对环境之中，流行的价值观念是纸币的话，这少数人的文学艺术鉴赏就是作为基础的宝贵的黄金。利维斯将文化堕落的根源归咎于工业化，认为工业革命之前的英国是一个有机社会，高雅趣味与大众趣味是彼此融合的。工业技术进步带来大批量生产方式，势必就带来一种技术边沁主义闻名，最显著的特征就是文化上的标准化和平庸化，我们失去了有机社团及它所蕴含的活生生的文化。 ⑵电影批判：
利维斯尤其批判了电影带来的灾难，认为电影因其固有的性质是一种娱乐性的传输信息的世界语，电影不用语词而直接用图像手段讲述故事，简便快捷而质朴自然，使人能够在催眠的状态下向最廉价的情感引诱俯首称臣，这些引诱越是栩栩如生就越是阴险狡猾。电影是被动的消遣而不是积极的娱乐尤其令积极运用心智变得难上加难，卷入了平庸化和标准化的过程。 ②利维斯主义：
所谓利维斯主义形成于20世纪30年代，是指一种小资产阶级对其不能从根本上加以改变或者替代的文化秩序的反抗，是既定文化内部的一种道德主义的反抗，不是标举一种新的秩序而是坚持现有秩序应该遵守自己的诺言，因而具有改良主义的性质。利维斯主义温和而具有鲜明的跨学科性质，统治英国文学批评直到20世纪六七十年代，到结构主义兴起之时才方告终结。 141、理查·霍加特的文化研究理论是什么？
答：霍加特作为伯明翰文化研究中心的奠基人，其著作《文化的用途》被公认为是文化主义的经典著作，他有心使用利维斯文学批评的文本细致的分析方法却不局限于文学作品，这一方法被称之为左派利维斯主义，主要是一种民族志的方法，所谓民族志是一种进入特定群体的文化内部由内而外的展示意义和行为的说明。
①论工人阶级文化： ⑴两种不同的工人阶级文化：
霍加特认为工人阶级文化具有一种极具韧性的文化，不但能够抵制商业性大众文化的媚俗风习，而且能够改变大众文化使之为我所用。大众文化是普通工人大众使之通俗流行的文化，文化不是对日常生活的逃避，相反日常生活本身就是趣味盎然的。霍加特分别对20世纪30年代的工人阶级文化和20世纪50年代的工人阶级文化作了回顾分析，认为30年代工人阶级的快乐大都是大众式的快乐，大众生活是丰富充实的，50年代的工人生活既是堕落的又是光彩夺目的，不再是30年代的那种更多积极生动和合作精神的娱乐传统。工人阶级难以抵御大众文化的潮流，没有目标志向和信仰。 ⑵对大众文化的忧虑：
霍加特对20世纪50年代的大众文化的忧虑主要表现为担心美国式的大众文化将会侵害年轻人的精神面貌，认为大众文化是一种漫无目的的享乐主义，这是对利维斯过去的好文化和现在的坏文化二元对立的继承，而利维斯倡导通过教育提高问话识别力从而抵制堕落的大众文化的无边蔓延的观点也出现在霍加特的理论之中，只不过霍加特不赞同阿诺德与利维斯对工人阶级文化的贬低，认为过去的好文化就是20世纪30年代的工人阶级文化，这是对阿诺德和利维斯的批判。
142、雷蒙·威廉斯的文化唯物主义是什么？
答：威廉斯是与卢卡奇和萨特并驾齐驱的马克思主义文化批评家，出于利维斯门下的他理论之中可以见到利维斯的踪影，但威廉斯的旨趣却不是精 英主义的，而是文化唯物主义的。他的主要观点有： ①语词分析：
威廉斯认为现代语词很多是在18世纪末19世纪前期开始成为英语常用词的，这些与此意义的变迁可以被看做是反映更为广阔的社会生活思想变迁的地图，他主要对五个关键语词进行了分析，包括：工业、民主、阶级、文化和艺术，重点分析了艺术和文化这两个词。 ⑴对艺术一词的分析：
艺术从表示技术熟练的手工业者到现在展示想象性真理的特殊人等，其意义的流变记录了艺术的性质和目的、艺术与人类活动之间的关系以及艺术与整个社会关系等观念上的显著变化。 ⑵对文化一词的分析：
文化从对作物的培育到对人类心灵的培育在转变为今日意义上的文化，具有五个层面的意义： ⒈心灵的普遍状态或者习惯，与人类追求完美的理念密切相关。 ⒉整个社会中知识发展的普遍状态。 ⒊各种艺术的普遍状态。
⒋文化是物质、知识与精神所构成的整个社会方式，这一定义是威廉斯最为重视的，也是整个伯明翰学派文化主义传统的圭臬所在。 ⒌文化逐渐演变成一个经常引发敌意或令人困惑的字眼。 ②文化与日常生活： ⑴文化指涉日常生活：
威廉斯从文化一词意义的变迁发现，文化不仅是新的生产方式及新工业的反应，也是新政治、新民主和社会发展的反映，涉及到各种新的人际关系和社会关系，承认道德与知识活动游离于实际社会而自成一体是文化一次的早期意义，而逐渐用以肯定一种作为整体的生活方式是文化一词的当代意义，因此文化发展的轨迹是从心灵状态或道德知识习俗转向指涉整个日常生活方式。威廉斯的这一观点与利维斯相左，威廉斯认为利维斯的精英文化观点必将导致一种贵族的集权主义和对当代社会的一切都不宽容的怀疑主义。 ⑵文化的三个层次：
威廉斯认为文化作为日常生活的意义和价值毫无疑问本身就是社会关系的一种总体表述，他因此将文化界定为一个总体生活方式中诸成分之间的关系研究，并将文化分为三个层次：
⒈有一个特定时代和地域的活文化，只有生活在那个时代和地域的人才能充分享有它。 ⒉有各种各样被记录下来的文化从艺术到大多数日常生活的事迹，被称之为阶段文化。 ⒊有连接地域文化和阶段文化的因素，是选择性传统的文化。 ③文化唯物主义：
⑴界定：所谓文化唯物主义是指对文化的理解必须放在物质生产和物质条件的背景之中，通过日常生活的表征和实践来进行，倡导在历史唯物主义的语境中研究特定的物质文化和文学生产。
⑵文化唯物主义是对马克思主义机械庸俗理解的一个反拨，强调上层结构的活动并不单纯是经济基础的反映或者结果，而本身就是物质性生产性的，意识形态不再是一个高高在上独立的信仰观念体系，而是活生生的总体社会过程的组成部分，文化唯物主义就成了在意义生产的物质手段及条件中来分析一切意义传达的形式。因此，威廉斯认为文化是普通人的意义和实践所构成的鲜活经验，作为文化研究对象的文本是一切人等的生活实践及意义，文化不能脱离我们的物质生活条件，文化实践无论服务于什么目的，其生产意义永远都是物质性的。 ⑶从文化唯物主义出发，威廉斯认为文化研究的内容应该包括：
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⒈艺术和文化生产的机制，即艺术和文化生产的工艺和市场形式。 ⒉文化生产的形构、培育、运动以及分类。
⒊生产的模式，包括物质手段和文化生产的关系，以及产品显示的文化形式。
⒋文化的身份认同以及形式，包括文化产品的特性、审美目的以及生成和传达意义的特定形式。
⒌时间和空间上的再生产，一个特定传统的意义和实践的再生产，它所涉及的是社会秩序和社会变革，进而在一个特定表意系统的物质基础上来组构那个特定的传统。
143、结构主义对文化研究的影响有哪些？
答：结构主义将作为文化主体的人从研究中心推向边缘，因而带有反人文的色彩，认为现象只有根据其在一个系统结构内部与其他现象之间的关系才能表现出意义，结构主义的文化研究目标就在于探究现象之下潜在结构的关系系统，这个系统就是使现象见出意义的语法所在。结构主义的文化研究传统有两个源头：
①涂尔干传统：
涂尔干旨在探究外在于一切个案的文化与社会生活的普遍性模式，反对认为知识可以来源于直接经验的经验主义方法，而主张寻找由社会所建构、文化所变革的、独立于任何特定意识的自成一统的社会事实，这些社会事实存在于一切个体之外。但涂尔干没有论述指意系统因此还不是完全的结构主义者。 ②索绪尔传统： ⑴语言与言语：
索绪尔认为语言作为一个符号系统应该被视为一个特定时间内的完整体系，这个特定体系的语言总系统决定着日常生活中个别语言行为即言语的意义。语言的特征有四点：
⒈语言是言语活动事实的混杂总体中的一个十分确定的对象，是言语活动的社会部分，是个人以外的东西。 ⒉语言和言语不同，是能够分离出来加以研究的对象，人们完全可以掌握它的结构。 ⒊言语活动是异质的，语言却是同质的符号系统。
⒋语言在具体性上并不比言语逊色，语言符号不是抽象的概念，而是存在于每个人心中的实在。 ⑵能指与所指：
索绪尔反对名称和事物之间有必然的联系，认为语言符号连接的不是事物和名称而是概念和声音形象，并建议保留符号一词表示语言整体，用所指和能指分别代表概念和语音形象，意在说明词与物之间没有固定不变的对应关系，意义只是约定俗成的产物，能指与所指之间的联系是任意随机的，因此意义是变动不居的，受特定的文化和历史语境制约。 ⑶对文化研究的影响：
结构主义的一个基本前提就是一切文化活动及其产品，甚至感知和思想本身都是被建构的而不是自然而然的，结构因此便是建构的原则和分析的对象，每一个结构都不单纯是一种没有意义的机械秩序，而是具有一个特定系统中的价值的。索绪尔语言学理论对于文化研究的影响就在于文化产品未必传达意义，而一切文化实践都有赖于符号所生成的意义，其所揭示的意义不是来自上帝或自然的而是人为的任意的，一切文化实践都向语义学分析敞开。 144、罗兰·巴尔特的大众文化理论是什么？ 答：①自然与历史：
巴尔特认为报纸、艺术和常识本身将现实视为自然而然的东西，彷佛它不是被历史和意识形态所形构的一样，所以他旨在追究这类意识形态的泛滥，探究当代资产阶级社会如何通过大众文化将历史表征为自然，其指导原则是永远怀疑虚假的表面现象，对自然和历史方方面面纠结在一起的现象要追根溯源，从而挖掘隐藏其中的意识形态虚谬。 ②第二层面的指意系统：
巴尔特运用了索绪尔的能指加所指等于符号的模式，并在此基础上增加了第二层面的指意系统，第一层面是以言示物，第二层面是以物示物，正是基于这第二层面的指意系统，神话被制造出来以应消费之需，并由此成为他所谓的第二阶次的符号系统。巴尔特提出这一理论的真实目标是在政治，神话同样可以成为挑战意识形态和观念形态的实践，表明了巴尔特对当代社会资产阶级价值观的多种疑问，反而对大众文化显示出浓厚的兴趣。 ③文化性符码：
巴尔特在五种文化符码理论中对文化性符码的定义是对一种科学或知识的指称，当目光转向他们的时候，我们只是指出这知识的类型，是属于物理学的、生理学的还是历史学的等等，而不更进一步去建构或重构他们表现的那一文化。五种符码解释文本字面意义的深层走向是可以看出巴尔特的结构主义余风的，但这五种符码与其说是在整合文本不如说是在分解文本，禁止对象呈现出任何一种统一的意义，所以此时的巴尔特已经是在向后结构主义转向了。 145、安东尼奥·葛兰西的霸权理论是什么？ 答：①葛兰西转向：
葛兰西的霸权理论是文化研究在结构主义和文化主义两分天下的基础上出现的一个标志方法论转向的热点，与法兰克福学派的文化工业批判相互辉映，形成了“葛兰西转向”。 ②理论渊源：
葛兰西的霸权理论受惠于伯明翰中心的研究成果，霍尔认为葛兰西的霸权概念是文化研究的枢纽所在，认为所谓霸权是指自由资本主义社会中，统治阶级通常不是通过直接强迫而是通过被认可的方式将权威加诸被统治阶级。霸权即意识形态的领导权，是通过诸如家庭、教育、教会、传媒以及其他文化形式得以施行的，由于霸权不是一种永恒的状态而总是必须主动争取且巩固，所以它也可能丧失。 ③主要观点： ⑴界定：
所谓霸权是指在一定的历史阶段占据支配地位的阶级为了确保他们在社会和文化上的支配地位，利用霸权作为手段，劝诱被支配阶级接受它的道德政治和文
化价值。霸权是19世纪资本主义自由社会的特征，霸权观念的关键不在于强迫大众违背自己的意愿和良知屈从于统治阶级的权力压迫，而是让个人心甘情愿的积极参与，被同化到支配集团的世界观或霸权中来。 ⑵实质和特点：
霸权的事实是假定采取步骤照顾到了蒙受霸权集团的利益和倾向，假定是作出了某种妥协和平衡，即领导集团会做出一些经济方面的牺牲，当然这些牺牲不会触动其本质性的根本基础。霸权虽然是伦理、政治的，但同时也是经济的，其基础必然是领导集团在经济活动的关键内核中所发挥的举足轻重的功能。霸权不是一个稳定的实体而是一系列不断变化的话语和实践盘根错节的纠结着社会权力，因此文化便是围绕意义的控制权的一块冲突斗争不断的领地。 ⑶霸权机制与文化研究：
霸权概念运用到文化研究上面是力图表明日常的意义、表象和活动是如何被精心的构造了一番，而将支配集团的阶级利益表现为自然而然且无所争辩的被支配阶级的大众利益。葛兰西为此提出了“机制”的概念，机制历来被认为是不偏不斜的中性的，对人一视同仁并不特别偏向哪个阶级、种族和性别，这类机制具体表现为国家、法律、教育制度、传媒和家庭，它们大量生产着知识、感觉和意义，作为文化载体不但自我标举方方面面的功能，还同样作为个人和社会意识的组织者和生产者的身份而存在。这些文化载体具有相对的独立性和自足性，组成它们的人在专业特征和意识形态特点上多有不同，但是却一起构成了霸权实施和推广的大本营。正如葛兰西所精辟指出的，这些霸权的事实表面上看来视为蒙受霸权的被统治阶级利益的妥协与照顾，但实质上这些牺牲根本不能触动霸权集团最本质的根基。 ④评价影响：
在葛兰西转向出现之前文化研究领域被结构主义和文化主义两分天下，葛兰西霸权理论出现之后一时风行几乎成为了文化研究意识形态的霸权领主，它既不同于强调经济基础的一般西方马克思主义文化理论，也不同于法兰克福学派的大众文化批判理论，因而被视为是最能够强调文化自身功能的一面旗帜。 ⑤反霸权理论的发展：
葛兰西霸权理论在20世纪70年代风行而跃为文化研究意识形态论争的主导理论，但80年代却遭到了质疑与反对，反对者认为尽管葛兰西再三强调霸权与强制不是一回事，但人们实际上很难在两者之间划分出一条明确的界限，因为霸权同样可以是强制性的，强制也可以通过霸权的形式贯彻执行。不是所有的文化现象都可以在阶级斗争中得到阐释，毕竟文化有自己的内在发展规律。反对葛兰西霸权理论的主要代表人物有二：
⑴科林斯：认为今日的文化无论就生产还是意义来说，已经不再具有一个主导中心，文化是异质的，文本的类式异态纷呈，文本的意义南辕北辙，所以葛兰西所谓通过威逼利诱的协商以确立意识形态支配权力的理论已经不再具有现实意义。
⑵阿伯克隆比：认为事实上并不存在一以贯之的主导文化，而权力首先是由经济和社会因素所决定而不是为文化所决定的，经济需求的力量决定了日渐减少的工人阶级政治活动以及其不必求诸意识形态的观念。 ⑥对意识形态的质疑：
西方当代文化研究对意识形态的质疑主要体现在两方面： ⑴范围问题：
⒈一方面就早期马克思主义社会学的观点来看，意识形态一词是指维持统治阶级权力的上层建筑。但随着社会的发展，性别、种族、年龄等问题突显而受到重视的程度并不亚于阶级问题，所以意识形态应该意在维护上升集团的权利，包括阶级利益也包括根据种族、性别和年龄等因素组成的社会集团的利益。 ⒉另一方面意识形态并不仅仅展示权力阶层的观念，而是将一切人等和集团的行为模式都收入其中，边缘和从属集团同样具有自己的意识形态，而正是这些意识形态决定了它们在世界秩序中的位置。
⑵真理问题：意识形态的认识论地位即其与真理和知识的关系是意识形态的真理问题，意识形态传统上被占有它的集团设定为真理，不论这设定究竟具有多大的普遍意义。但在后现代怀疑思潮流行的今天没有人在把意识形态看作至高无上的只是形式，指望它能够生产出无可争辩的客观真理。即便是在今天知识极大扩张的形式中，意识形态也没有形成一种普遍的真理，不能给予人类以正确平静的把握自然的能力，知识的极大扩张不是为了建立和肯定一个自由主体，而是制造出一种与日俱增的奴性以屈从于意识形态的暴力，因此意识形态的核心之处不是真理而是权力。 ⑶对意识形态的界定：
⒈意识形态是任何社会集团的世界观，目的是将它们的行为合法化，在这个意义层面上意识形态同样被表征为真理。
⒉意识形态是主导集团的世界观，目的是将这些集团的权力合法化并将其维持下去，但并不被表征为真理，也不强迫其他集团接受这一权力，还可以得到不断更新的表述。
146、阿多诺如何论电视与大众文化模式？ 答：①损害同化人格：
阿多诺认为电视在审美上贫乏不足道，显示的是一种审美野蛮主义，对于受众的人格产生了非常邪恶的影响，虽然从表面上看大众文化形式都不同，但在基本结构和意义上面却都是我们时代的流行意识形态。这一流行的意识形态对社会和道德价值的损害是显而易见的，18世纪中产阶级执着、智慧以及博学的清教价值在现代大众文化中只是流于表面，潜在的深层信息却是等级化和独裁化的社会结构，要求人们调整自我不做思考的无条件服从社会，所以对于现代大众传媒来说，社会总是赢家，个人不过是被社会规则摆布在手心之中的一个傀儡，本质上就是对现状对现存秩序的无条件的认同。 ②麻醉欺骗观众：
阿多诺认为电视产品是经过精心设计而具有多重结构的，目的就在于从不同的心理层面上麻醉观众，专制性质的政治和社会趋势总是在无意识层面上向观众灌输，让观众在不知不觉中受到了毒害还自鸣得意，心甘情愿的就成为了专制主义的帮凶，电视和大众文化的其他形式一样已经成为了心理控制的一个意想不到的好工具。电视的欺骗手段主要是一种伪现实主义，让观众身不由己陷入其中，甚至身临其境自比为节目的主人公。电视充满了形形色色的原型和程式，目标是伪现实主义，意识形态意义是其一成不变的深层结构，让观众身不由己的认同屏幕上的东西，因此电视体现的就是典型的大众文化意识形态。 147、雷蒙·威廉斯如何论两种电视模式？
答：威廉斯所谓的两种电视模式是指英国电视倡导的公共服务模式和美国电视所倡导的商业模式，威廉斯认为这两种模式并不像惯常所认为的那样只有前者才是真正的电视，而后者只不过是商业化的运作，他认为传统的传播系统研究和分析的对象总是聚集在单一的、不连续的文本上面，因此我们所做出的反应和描述的词汇都紧紧围绕并锁定在着特定的孤立的对象形式上面，但电视却体现了公共交流的与日俱增的不断变化性和包罗万象性，威廉斯在电视文化上发
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现了社会发展的“速度”和“变化”的新趋势新经验，这样一种动态的文化观恐怕更能适合现代人的口味。 148、斯图亚特·霍尔的电视意义生产论是什么？
答：在霍尔的主持与领导下，伯明翰中心的文化研究享誉全球，影响极为深远，其主要理论主张有： ①对大众文化定义的分析： ⑴大众文化的市场或商业定义：
大众文化的最常用定义中文化之所以被称为是大众的是因为成群的人读它们、听它们、消费它们以及尽情的享受它们。 ⑵大众文化的人类学定义：
大众文化是指大众在做或者曾经做过的一切事情，包括大众的社会习惯、风土人情等所有标志着大众特殊生活方式的东西。 ⑶大众文化的关系定义：
霍尔认为大众文化最恰切的定义是用关系、影响、抗衡等绵延不断的张力来界定，集中探讨大众文化与统治文化之间的关系，把文化形式和文化活动的领域看成是变动不居的，然后考察使统治文化和附属文化之间的关系得以表出的那个过程，焦点是文化间的关系和霸权问题。 ②对霸权理论和意识形态理论的分析：
霍尔分析了葛兰西的霸权概念，认为总的趋势就是社会的、伦理的和精神的、道德的生活都主动适应着生产系统的需要，并称赞阿尔都塞的支配理论，认为社会结构是一系列复杂的实践，每一种实践都有自己的特性和相对独立性，这些实践都统一于一个意识形态之下。 ③制码与解码的电视意义生产传播：
霍尔认为大众传媒的现代形式最初出现在18世纪，随着文学市场的发展兴起，文学作品变成了商品，到了20世纪大众传媒对文化和意识形态领域的殖民是如此的成功以至于顺利的奠定了领导权和霸权统治。伯明翰中心的文化研究学者与法兰克福学派的学者的大众文化理论所不同之处在于，前者发现观众有可能用自己的方式给已经编码的统治话语进行解码，他们的反应未必就是被动而机械的消极接受，观众通过以反抗霸权的形式来解码从而逃离统治阶级的大众文化的意识形态控制。霍尔将马克思主义政治经济学理论的生产、流通、交换、消费等若干阶段与电视话语的意义的生产和传播联系起来，认为可以划分为三个相对独立存在的阶段： ⑴制码阶段：
第一阶段是电视话语意义的生产阶段即电视专业工作者对原材料的加工，如何制码取决于加工者的知识结构以及生产关系和技术条件等因素，这一阶段占据主导地位的是加工者的世界观和意识形态等。由于代码是解读符号和话语之前预先设定的，已经存在于加工者的脑海之中，加工者无法意识到它们的存在，文化代码虽然很早就被加入文化社区的结构之中，但却常被认为是自然中立而约定俗成的，没有人会怀疑代码系统本身的合理性。所以文化研究的任务之一就在于如何打破代码将意义释放出来。 ⑵成品阶段：
电视作品一旦完成，意义被注入电视话语之后，占据主导地位的就是赋予电视作品意义的语言和话语规则，此时的电视作品就变成了一个开放多义的话语系统。电视的信息是多义的，图像越自然就越具有伪装性，这是因为图片和形象的意识形态性比语言更难察觉。电视文化所提供的产品是意义，意义可以有多种解释，符号的意义与所给事实不一定符合，观众完全可以解读出不同的意思，因此各人得到的意义并不相同。 ⑶解码阶段：
解码阶段占据主导地位的仍然是观众的世界观和意识形态立场，观众面对的不是社会的原始事件而是加工过的译本，观众必须能够解码才能获得译本的意义，如果观众看不懂无法获得意义，那么观众就没有消费，而意义也就没有进入流通领域，最终电视产品也就没有被使用。如果意义没有在实践中清楚的表达出来，意义就没有效果。而如果观众能够解码，能够看懂或消费电视产品的意义，那么其行为本身就构成一种社会实践，一种能够被制码成新话语的原材料。于是通过话语的流通，生产变成了再生产，再生产变成了生产，因此意义和信息不是简单的被传递，而是被生产出来的。霍尔认为有三种解码立场：
⒈“主导—霸权”立场。假定观众的解码立场与电视制作者的专业制码完全一致，意味着解码与制码之间是和谐的关系，因而观众运作于支配代码之内，这就是制作者所期待的清晰明白的传播模式。
⒉协商的代码或立场。这是大多数观众的解码立场，不完全肯定也不完全否定，承认主导意识形态的权威，认可霸权的合法性，但涉及到具体的层面会强调自身的特定情况制定自己的基本规则，努力使主导意识形态适用于他自己所处的局部条件，因此观众和意识形态始终处于一种充满矛盾的商议过程。媒介传播中的大多数所谓误解就产生于主导—霸权代码和协商代码直接的冲突分歧，这是精英们感叹传播失败的原因所在。
⒊对抗代码。观众可能一目了然电视话语要传达什么样的信息，完全理解话语的字面意义和内涵意义，但却选择截然相反的立场来解码，总是根据自己的经验和背景，读出针锋相对的新意思来。在三种解码立场中对抗代码无疑是最为激进的一种，它的颠覆态势是不容低估的。 ④评价：
霍尔的制码解码理论突出了文化产品的意义不是传送者传递的，而是接受者生产的，意识形态被传送不等于被接受，电视观众的接受并不是消极被动的，传送者本人的解释并不等于接受者自己的解释，传送的信息也不会一路顺畅而完好无损的进入接受者的观念。文本的解码是一种社会活动，是一种社会谈判的过程，观众可以采取任何态度来应对。这一理论模式为文化和传媒研究带来了乐观的一面。 149、洪美恩的电视文化研究理论是什么？
答：洪美恩的电视文化研究采用的是民族志的方法，即调查、归纳、总结的传统方法，旨在探究一种介于亚洲和西方之间的社会和知识空间，认为当代社会的要务是合而不是分，和谐的多元文化社会其实是一个神话，与其说它是社会现实不如说它是乌托邦的幻想。今日许多欧洲国家官方都对美国电视剧表现出厌恶感，认为其威胁到了本民族的文化，总体上损害了高标准的文化价值，于是批评家们就建构了一种大众文化意识形态的批判理论，认为美国电视剧成功实现了第一位的经济功能，再现了资产阶级的意识形态，同时有没有丧失其对不同观众群的吸引力。
通过对《达拉斯》的研究，洪美恩发现对观众来说，大众文化成了获取快感的借口，口头声讨之后却又心安理得的观看。理智上批判肥皂剧的商品化性质和榨取高额利润的实质，嘲讽批判之后却又乐此不疲。因为评论一件事物所表现出的是居高临下对事物的支配能力，使得观众在嘲讽中获得了心理平衡。肥皂
剧的爱好者虽然在本质上与抵抗型和嘲讽型的观众都反对大众文化意识形态，但却认为只要知道肥皂剧不是真实的而是坏东西，就可以心安理得地观看。洪美恩认为肥皂剧的爱好者无法规避大众文化意识形态的准则和判断，但必须站出来反对这些准则和判断，才能够名正言顺的喜爱肥皂剧不至于放弃这一快乐。 洪美恩认为大众文化意识形态忽略了大众的审美要求和主体的情感快感，大众文化意识形态的标准越是严厉就越被认为是一种压迫力量，它所预期的意识形态效果就越不能达到。洪美恩还认为电视剧带来快感的不是内容而是形式，即叙事结构，而这叙事结构与美国价值和美国文化却没有太大的关系，因而不是大众文化意识形态的帮凶，大众观看时获得的审美快感是与意识形态效果无关的，因此大众文化意识形态完全将自己排斥在了大众审美之外，观众在接受信息方面不是传统观点认为的被动和消极，而是主动和积极的，理论家们低估了观众和读者的批判能力。 150、约翰·费斯克的两种电视经济理论是什么？ 答：①三种大众文化定义：
⑴第一种虽然满口赞扬大众文化却没有将之放在权力模式中进行考察，并从这些差异中产生出最终的和谐，这是精英式人文主义的民主观，只不过将民族国家的文化生活从高雅趣味转移到了大众之中。
⑵第二种将大众文化严格放置在权力模式之中，但过于强调主宰的力量，以至于一种真正的大众文化无从谈起，我们所见到的只是一种群氓文化，混沌被动的接受文化工业强加下来的消费文化模式，而这文化模式直接对立于大众自身的利益，这种定义过于消极。 ⑶费斯克对大众文化的重新界定：
视大众文化为斗争的场所，但在承认主导和主宰力量的同时，更注重大众的抵御和不合作战术，从中探究大众的活力与创造力，正是这活力与创造力使主导阶层始终感觉到存在收编大众的压力，因此大众文化就是瞄准霸权，旨在颠覆既定的政治和文化秩序。 ②两种电视经济：
⑴金融经济：金融经济在以下两个子系统中使财富流动起来。 ⒈生产阶段：制片商生产出电视节目卖给电视台是简单的直线式的。
⒉流通阶段：电视台将电视观众作为商品卖给广告商，电视台的产品是广告的播放时间，消费者是广告商，观看广告的观众越多，价码就越高。 因此在金融经济阶段，电视乃至文化工业最重要的产品是被卖给广告商的商品化了的受众。
⑵文化经济：文化经济中流通的是意义和快感而不是货币，观众从商品的角色转变为意义和快感的生产者，电视节目从商品转变为文本，成为具有潜在意义和快感的话语结构，最终成为大众文化的重要资源。因为意义是整个过程的唯一要素，无法被商品化也无法被消费掉，所以文化经济里没有消费者只有意义的生产者和流通者。每一个消费行为都是文化的生产行为，电视台向生产意义和快感的观众播放节目所换到的是心理满足和对现实的幻想快感。 ⑶理论创新点：
⒈费斯克强调了文化工业的资源特点，这与法兰克福学派对大众文化的悲观批判态度是不同的。费斯克认为在工业化社会中，大众文化资源也是一种工业资源，这些资源既是物质资源也是符号的文化资源，是金融经济和文化经济的共同产品，这就决定了包括电视在内的文化工业的研究必须超越金融经济领域扩展到文化经济的视野。
⒉费斯克的理论意味着大众文化是大众所创造的而不是单纯与权力合谋的文化工业的产物。在大众文化的核心当中存在着矛盾，一方面大众文化是工业化的，它的商品是由注重经济利益的产业生产发行的，但另一方面，大众利益跟文化工业的利益并不一致，大投资的制作也不一定能完全收回成本，大众文化不仅仅是消费，还是一个在社会系统中生产流通意义和快感的积极过程。此外作为文化资源的大众文化还在规避和抵制文化商品的自我规训，分裂文化商品的同质性，最终在社会经验、个性、社会秩序等多种层面上展开权力结构的策略抗争。
⒊费斯克的理论使得消费者的力量被突显出来，整体的大众在研究观众接受的过程中被形形色色的小众所取代，有亚文化群体不同的背景、不同的解读方式和不同的理解，同一节目有不同的解读，而决定不同解读的是不同的文化代码和文化能力，因此大众文化的消费者同时又是生产者。
⒋费斯克强调大众文化是一个斗争的场所，其核心在于强调大众文化日渐成为对支配文化的一种抵制力量，西方社会中边缘阶级对有权阶级的抵制无外是两种方式，一种是符号的即与意义快感和社会认同有关，一种是社会的即与社会经济制度的变更有关，两者相互联系又相互对立。大众文化运作于符号领域，运作于相同与差异、一致与冲突的斗争之中，因此大众文化是一个符号的战场，冲突发生在外部强加的力量与抵制的力量之间，金融经济倾向于归顺和同质性，而文化经济倾向于抵制和差异性。所以大众文化所提供的意义快感和社会认同也是那些受压迫者的意义快感和社会认同，与意识形态所提供的快感是大相径庭的。 ③影响评价：
⒈费斯克的文化经济研究具有现实意义，有助于学者的参与来缩小文化理论与实践之间的差距。
⒉但他的文化和上层建筑的概念混淆不清，将大众传媒单独划分出来避免跟其他的上层建筑直接联系，就导致了大众文化研究与其他文化的脱节。 151、赛义德的文化批评理论是什么？ 答：①文化的两个含义：
⑴文化是指类似描述、表征和交流艺术的实践，相对独立于经济社会和政治领域，且常以审美的形式出现，其主要目的是快感。
⑵文化包含了一种精致和精华成分，是每一个社会所思所言的最好东西的存储库，但阿诺德的这一观点在赛义德看来，文化作为甜美和光明不过是帝国主义殖民扩张的遮羞布罢了。这一层面的文化是形形色色的政治和意识形态力量较量于其上的舞台，各民族教学生先阅读自己国家的经典在阅读其他国家的作品的教育方式就是为了让学生不加批判的忠于自己的民族和传统，进而贬低和抵制其他国家和民族的文化，这一做法的文化认同立场是排他的，是文化帝国主义的。这一做法并不是为帝国主义所专有的，在第三世界国家也有这种将本民族精神发扬光大的文化认同传统和文化排他特征。 ②文化批评的方法：
赛义德认为文化批评的方法就是要尽可能的聚焦具体作品，将它们读作创造和想象力的伟大作品，然后再揭示它们在文化和帝国的关系之中的地位，他并不相信作家机械受制于意识形态、阶级或经济史的观点，而认为作家既然生存于他们的社会历史之中，就必然以各种不相同的方式在营构这一历史和社会经验的同时也被历史和社会经验所营构，即文化及其审美形式来源于历史经验。
③赛义德认为文化不是东方或者西方的专利，也不是被男人或者女人哪一个团体所拥有，西方帝国主义和第三世界的民族主义是在相互支援相互渗透的，既不是彼此绝缘，也不是彼此决定。而批评家自己的身份如果是像他一样的身处权力中心的边缘人，就会具有对两边文化的理解都驾轻就熟的优势。 152、希利斯·米勒的文化研究理论是什么？
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