水以润心田，智水以融万行，即此名字位中，而圆合如来之性水。既得与性水合，则会归七宝池中，为澄净，为清冷，为甘美，为轻软，为润泽，为安和，为除患，为增益，而究竟成八功德之圣水矣。西流而极于此，真能尽水之性者欤！
然吾审居士之名与字，是从孟子义也，非告子义也。若夫决择善法，修习令满。决破不善法，修除令尽。则君子道长，小人道消，而终止于至善之地。是未尝不与告子合，未尝不与宣圣③合，亦未尝不与西方之大圣人合也。居士其力决之乎！ --------------------------
①六佛：天台圆教所立的由凡夫修行乃至成佛的六种位次，即理即、名字即、观行即、相似即、分证即、究竟即。
②告子：战国时人，曾与孟子讨论人性问题，见《孟子》。 ③宣圣：即孔子。
旅三字说
《妙法华经》云：“三界无安，犹如火宅”，“若贪著生爱，则为所烧”。故先佛世尊方便劝谕，引之令出，以此宅中众苦充满，难可安居也。蕅益大师《净信集》云：“自寂光真性，翳于五住尘劳，而一切含识，鲜有恒居。虽四禅、四空，及方便土，亦属旅泊。”旅之时义大矣哉！
夫旅者，以行旅之人，次①于旅舍之谓也。旅必有伴，亦必有处，亦必有其本业。今旷观三界之中，同一旅也，而人异其业。业本既异，而处与伴亦殊焉。慨自有识以来，经尘沙劫波②，积骨逾于富罗③，饮乳过于溟渤，于中竛竮之状，飘泊之苦，有不可胜言者。时而与狱种为伴也，则恶逆为其本，有间、无间是其旅处；时而与鬼趣为伴也，则悭贪为其本，旷野、山泽是其旅处；时而与畜类为伴也，则愚痴为其本，水、陆、空界是其旅处；时而与修罗为伴也，则瞋慢为其本，须弥、大海是其旅处；时而与人道为伴也，则纲常为其本，四洲、诸国是其旅处；时而与欲天为伴也，则戒善为其本，地居、空居是其旅处；时而与色、无色界为伴也，则禅定为其本，四禅、四空是其旅处。方其旅也，随处而著，不知其旅也。嗟乎！故乡之梦，尚自朦胧。客次之居，岂为究竟？是非托安养以横超，悟寂光而上彻，又孰能外乎旅义也哉！
天都汪润生居士，法名“性净”，别字“旅三”。去家游学，有年矣。晚居琴川，有令嗣，长于才，夙柄家政，故居士得不为家累。虽厚栋华轩，可以逸老，以居士视之，萧然若寄也。居士恒长斋事佛，以淡泊无欲为养，以操修问道为兢兢。康熙乙卯岁，仲秋之朔，乃其七十揆辰。诸亲友故旧，争为文以祝之，诗以颂之。居士谢而弗视，视亦不审，曰：“徒周章④乎耳目耳！与其谀言之来，以沽吾名，何若法言之及，以裨吾心！”爰以“旅三”之字，而请说于予。
予思居士既旅乎三界，是得其旅之大者也，岂天都、琴邑云乎哉？
然吾窃观夫居士之邦人族士，类多操奇赢⑤，走四方。其于旅也，惟获其利，未尽其义也。今居士旅于斯，设有人焉，告之以猗生煮海之谋⑥，进之以郭氏治山之策⑦，吾知居士必掩耳而去之矣。独兹七旬介寿之期，乃能却朋樽而不顾，置性鼎而不御，访予于枯澹寂寞之滨，咨予以异世乖俗之旨，可谓真淳未散，大朴犹存。其几于道者乎？曰：犹未也。 夫既曰“旅三”，则一切法趣旅，更无有法过于旅者。所谓随处而著，不知其处，理性旅⑧也；了此三界，同为逆旅，本业、处、伴，各各差殊，名字旅也；知其非家，不住不著，于粗敝境，不生贪恋，观行旅也；客尘烦恼，方便折伏，悠悠旅梦，仿佛欲醒，相似旅也；不离法界，随寄尘寰，哀此旅人，尽力津济，分证旅也；是朽故宅，属于一人，我常在此说法教化，大火所烧，时我此土安隐，究竟旅也。苟不达此义，则于邮亭、传舍⑨，误认家乡，诸所谋求，无非火宅中事。又或畏此旅途多诸苦难，归心孔亟，去不还来，将使六宇同昏，四生奚赖？若此者，皆无当于旅义也。
然则居士之在今日，惟当以安养为归宿之地，毋终为堪忍之旅客。若夫华开见佛，获证真常，又当眷此娑婆，再来侨寓，将护众伴，诱掖群迷。更于异域殊方，分身应迹，往来三界，终不疲厌。斯为究竟旅人，庶不虚居士立字之意矣！ -------------------------- ①次：在旅途中停留。
②劫波：“劫”的异译。
③富罗：即毗富罗山。《涅盘经》云：“一一众生，一劫之中所积身骨，如王舍城毗富罗山；所饮乳汁，如四海水。” ④周章：流览，周旋。
⑤操奇赢：又作“操奇计赢”，指商人通过积储、贩卖奇异稀有之物以获利。
⑥猗生煮海：战国时猗顿，以经营盐池致巨富。
⑦郭氏治山：战国时赵国邯郸人郭纵，以冶铁成为巨富。 ⑧理性旅：指天台“六即”中的“理即”。后文中的名字旅、观行旅、相似旅、分证旅、究竟旅，亦同此。 ⑨传舍：古时供来往行人居住的旅舍。 答顾兆祯居士
前有数行奉寄，想已尘览。顷接手书，乃有“尘业情缘，卒难销陨，何时得成妙观”等语，足知求道之切。然依鄙见，即此厌尘情、忻妙观，正坐学道内障。且避喧求静处，世未有其方。尘情果可绝乎？要知万法本闲，惟人自闹。善乎！蕅益大师之言曰：“虽曰六根幻驰，六情纷动。仔细推求，尘既不居其咎，根亦岂职其愆？根既不职其愆，情岂独当其罪？三科剖析，既无真主，纵使共合，哪有实法？而我辈于此虚妄法中，著我耽人，舍彼取此，犹如捏目，乱华发生，更欲分别华相孰妍孰丑，不亦谬乎！惟将身心世界全体放下，则智眼昭明，何处有尘情可厌。”
然欲念佛求生净土，正不妨炽然起忻厌心。此忻厌心，著之则成惑病，了之则是方便，亦存乎其人耳。
所言“妙观”者，《观经》不云乎：“诸佛正遍知海，从心想生。众生心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。是心作佛，是心是佛。”只此数语，便是念佛三昧秘要，一切观门，无不从兹流出。盖知“作”而不知“是”，则堕在权小。知“是”而不知“作”，必落魔外。“作”，即空、假观。“是”，即中道观。全“是”而“作”，全“作”而“是”。“作”、“是”一念，三观圆融。故《大集经》偈云：“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅。至心想像见佛时，即是不生不灭法。”智觉禅师①云：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”佛是本觉之理，念即始觉之智。故知正念佛时，始本会合，理智冥契，能所俱忘，自他不二。无念外之佛，为念所念。无佛外之念，能念于佛。超情越见，离句绝非。直捷圆顿，无过此者。除却念佛外，岂别有妙观可成耶？
窃尝论之，药无贵贱，起病为良，治本治标，宜随缓急。居士以耄期之年，回心向道，纵得百龄，余光有几？可不思束其功于至稳至易之途，而尚似探玄问妙，徘徊跂望于其间乎？衲前晤时，非唯不谈妙观，并为略去多种日课，仅以六字真言②相劝勉者。此是海上奇方，能疗急病，抑又标本齐治，缓急咸宜，贵在深信力行。古人所谓：“但见阿弥陀，何愁不开悟。”然则何尘情而不销陨，何三昧而不现前？然在今日，纵有百千法门，无量妙义，总置不用，唯此一味单方相赠。苟非斩钉截