第二类是获得阶级（acquisition class），即主要根据在市场中获得服务的机会决定的阶级。
第三类是社会阶级（social class）。社会阶级是由各种阶级状态的总和构成的，他列举了四个社会阶级：工人阶级、小资产阶级、受到特殊技术训练的阶级、凭借财产和教育而占据特权位置的阶级。 从上述这些论述看出，韦伯不仅在分层秩序上是多元论者，而且在阶级划分方面也持有多元标准观点，这使得他无法提出明确的分界线来划分一个阶级与另一个阶级，因而他也从来没有勾画出一个明确的、系统的阶级模式。 韦伯也分析了阶级行动（class action）。他认为，阶级行动本质上是一种经济行动。经济行动是旨在获得社会上所能提供的商品和和服务的行动，属于工具理性，是建立在对手段和结果进行精心筹划和权衡利弊得失基础上的。作为经济行动的一种，阶级行动是比较个体化的，不太容易产生共同的集体行动。他对马克思阶级利益—阶级意识—阶级行动的逻辑做出了质疑，他认为阶级利益概念本身就很模糊，个体之间利益差异很大，阶级本身并不必然是共同体，就更谈不上共同的意识以及进一步的行动。 关于阶级斗争，韦伯指出在古代和中世纪因为生活机会不同而导致的阶级斗争是出现过的。他认为，当生活机会的巨大反差不仅仅作为一种事实存在，而且还进一步促使人们将不公平分配的结果归因于财产分配制度的不公正和具体的经济秩序结构的不公正时，阶级的成员才能够意识到他们相同的阶级地位。所以，阶级斗争的主观意识条件尤为重要。
LA阐述地位获得模型及进一步发展P81 答：在布劳和邓肯的地位获得模型的基础之上，后来的研究者又把其他的一些因素-如智商、进取心、兄妹姐弟人数等等---加入路径分析模型，他们又有了一些新的发现，并修正了布劳和邓肯的结论。其中的一个最重要发现是，出身背景的优势可以通过某些中介变量-如学校教育、成就欲望或父母的鼓励等，来影响社会经济地位的获得，在这种模式的研究中，研究者主要是想展现这样一个事实：社会经济分层不仅是由个人能力和家庭背景所决定，它同时也受到一些干预性的中介因素的影响（尤其是教育），而这些中介变量本身又是由家庭出身和其他的一些先赋性因素所决定。同时，这类研究也表面，现代社会分层的特性之一是，市场后果在很大程度上依赖于无法测定的一系列个人经历或个人运气，而不是结构因素。
JB简述戈德索普阶级分类框架的标准和基本阶级类别P117 他把职业分类与市场状态结合起来作为划分阶级的标准，他在职业分类上，依据各类职业的市场状态和工作状态进行阶级分类。首先根据生产资料的所有权状况区分出三大类：（1）雇主，指那些购买他人劳动力并拥有对劳动力的控制权威的人（2）不雇佣他人劳动的自雇工人，指那些既不购买也不出卖劳动的人（3）受雇者，指那些出卖自身劳动给雇主并受到雇主一定程度的控制或屈从于雇主权威的人。
对于雇主这一类别，戈德索普认为，由于大多数大企业都已经公司法人化或国有化，传统意义上的雇主阶级主要由小雇主组成。他们的市场状态及阶级地位显然与大企业主、大有产者有很大的不同，因而他们不应归类为阶级I而是归类为阶级IVa。只有少数大企业主和大有产者可以算是传统意义上的资产阶级或称之为工业资本家，他们被归为阶级I。
与此同时，他还把受雇者分为两大类——服务阶级和工人阶级。服务阶级包括阶级I和阶级II,工人阶级包括阶级VI和阶级VII，区分服务阶级和工人阶级的标准是基于受雇者与雇主之间的关系类型。
LB简述冲突论分层理论的基本观点P3 冲突论者的主张与功能论者恰恰相反，他们认为社会分层或阶级等级的分化并非功能必需的，而是统治乾通过各种排斥、剥削甚至是镇压的手段控制和垄断了这些有价值的资源和机会，从而造成了不平等的产生， 不同阶级间的利益对立必然会导致阶级冲突和斗争的发生。
LA谈一谈马克思和韦伯阶级理论的区别与联系P45 第一，关于阶级的产生、定义和划分。
马克思认为，阶级是存在的实体，产生与社会分工和私有制，阶级划分的依据是是否占有生产资料。他指出，在某一特定的生产方式中，只存在两个主导阶级，即统治阶级——生产资料的占有者；被统治阶级——无产者。在不同的生产方式中，这两个主导阶级名称不同，如封建社会是地主阶级和农民阶级，资本主义社会是资产阶级和无产阶级。韦伯则认为， “阶级”并不等同于存在的共同体，它只不过代表了人们开展共同体行动是所经常可能采用的基础。他从多元立场出发，从生活机会、商品占有和收入、市场条件三个方面对阶级进行了限定。虽然韦伯和马克思一样认为阶级是由经济因素来进行划分的，但他首要强调了生活机会。据此，韦伯划分了三种阶级，即财产阶级、获利阶级和社会阶级。社会阶级是由各种阶级状态的总和构成，他列举了四个社会阶级：工人阶级、小资产阶级、受到特殊技术训练的阶级、凭借财产和教育而占据特权位置的阶级。马克思所说的两大阶级之一的无产阶级（工人阶级）也被划分在社会阶级之内。虽然韦伯和马克思两人都认为阶级是由经济因素来进行划分的，都把是否占有财产作为划分阶级的重要的标准。但是，韦伯不同意马克思单凭是否占有生产资料来划定阶级地位的做法，他同时注意到其他因素的影响。 第二，关于阶级行动。
马克思认为，是否占有生产资料划分了两大阶级，两大阶级有各自的利益，并且两种利益是对立的、不可调和的。但是，仅仅到此，还不足以形成阶级。他认为阶级形成有两个阶段，即“自在阶段”和“自为阶段”，也就是说，阶级的形成必须要有觉醒和意识，这样才能有实在的阶级行动。韦伯则认为，阶级行动本质上是一种经济行动。经济行动是旨在获得社会上所能提供的商品和和服务的行动，属于工具理性，是建立在对手段和结果进行精心筹划和权衡利弊得失基础上的。作为经济行动的一种，阶级行动是比较个体化的，是个体行动，不太容易产生共同的集体行动。韦伯对马克思阶级利益—阶级意识—阶级行动的逻辑做出了质疑，他认为阶级利益概念本身就很模糊，个体之间利益差异很大，阶级本身并不必然是共同体，就更谈不上共同的意识以及进一步的行动。 第三，关于阶级斗争。
马克思认为，阶级斗争是人类社会发展的动力，“一切社会的历史都是阶级斗争的历史”，阶级斗争贯穿历史的始终。压迫者和被压迫者始终在斗争，斗争的结局或者是社会受到革命改造或者斗争中的各阶级同归于尽。韦伯并不认为阶级斗争有这么大的作用，他指出在古代和中世纪因为生活机会不同而导致的阶级斗争是出现过的。他认为，当生活机会的巨大反差不仅仅作为一种事实存在，而且还进一步促使人们将不公平分配的结果归因于财产分配制度的不公正和具体的经
济秩序结构的不公正时，阶级的成员才能够意识到他们相同的阶级地位。所以，阶级斗争的主观意识条件尤为重要。可以看出，虽然二者也都认为有产阶级和无产阶级之间的关系在本质上是互相冲突的，这种关系是构成资本主义结构关系的重要部分。但是，阶级斗争在二者的理论体系中的地位不同，韦伯认为阶级斗争是只构成资本主义结构关系的重要部分，而马克思则认为那是社会发展的全部动力。
从本质上讲，二人阶级理论的差异是巨大的，甚至是相反的，主要原因包括： 1、二者出发点不同。阶级这一命题在马克思的理论体系中居于核心地位，被认为是解释人类历史和人类社会的核心动力机制。在韦伯那里，阶级只是多元分层体系的一个序列，比较而言，他更重视文化、宗教、种族、身份等因素的影响。实际上，这是一元主义和多元主义的分野。
2、政治价值观对立。马克思立场鲜明地批判、反对资本主义，而韦伯则是欣赏现代资本主义的理性化发展趋势，他本人是反社会主义的。
3、认识论差异。韦伯坚持事实与价值之间在逻辑和方法上的分离，即价值中立，所以他不能同意马克思的实践哲学。马克思则不仅是社会科学家，也是政治革命者。他认为，哲学家只是在解释世界，重要的是改造世界。这种差异使得他们理论截然相反。
但是，从另一方面讲，作为社会学的后来者，韦伯对马克思是有所继承的，这种继承不仅仅是否定性的，也有肯定性的。比如，韦伯的否定性批判是在马克思建立的概念范畴中进行的，其许多批判观点是在马克思的语境中阐发的。所以，在二者关系上，人们不应该仅仅从区别的角度出发，也要多从联系的方面着手，站在整个社会理论发展史的高度来梳理和考察。马克思的理论是建立在对前人理论批判和借鉴的基础之上的，而韦伯的理论也是建立在对前人（包括马克思）理论批判和借鉴的基础之上的。只有站在这个高度，我们才能厘清二者理论区别和联系的脉络。
LB论述布迪厄关于教育在社会结构再生产中的作用的观点P193
在布迪厄看来，家庭和学校分别是“灌输”支配阶级文化品位合法性的两个最重要的机构，而在文凭社会到来之后，教育系统在阶级关系再生产中逐渐取代了家庭。事实上，“教育和文化在社会分层中的作用”在布迪厄整个学术思想中占据着异乎寻常的地位，已经成了他整个“符号社会学的基础”。
在他的著作中明确指出，尽管教育承担着众多的功能，但其最重要的功能，乃是通过作为相对独立的垄断着符号暴力合法实施的社会机制，在中立性的外衣下，使它灌输的文化专断得以再生产，从而有助于集团或阶级之间的权力关系的再生产。
布迪厄得出这样的结论，与他始终把教育场域置于与其他场域的关系之中进行思考是密不可分的。他反复提示读者注意的是，教育场域的性质乃是一种“独立带来的依附”：首先，它具有相对独立性和自身的动作逻辑；其次，它又依附于权力场域；而且更为重要的是，布迪厄坚持认为教育在表面上的独立性恰恰有利于其对主文化的再生产，因为这可以使它在一层“温情脉脉的面纱”的掩护下获得的合法性，从而使得教育对象毫无保留地接受主文化的灌输并将其内化为自身行动的惯习，而惯习又会对阶级关系结构进行再生产——也就是说，阶级之间权力关系结构再生产的社会再生产，通过教育机制得以保证，而教育机制本身乃是建立在各阶级之间权力手基础上的。
LA综述后现代主义分层理论的主要观点P206
（该问题现在答案不正确，文不对题，具体参见李春玲、吕鹏《社会分层理论》中国社会科学出版社，第206-208页）
后现代主义哲学于20世纪80年代初首先在德法产生，于80年代末进入美国，90年代后进入第三世界，席卷整个世界。其势头凶猛，在世界哲学舞台上掀起了浩浩荡荡的后现代革命，影响了世界人的思想观念。本文对其四大主要流派及主要反现代思潮作一简单梳理归档。主要观点有：
解构主义解构主义是后解构主义的一个重要分支。后解构主义是由结构主义发展而来的。结构主义认为对象是由成分组成，成分之间有存在着一定的结构，要了解对象或成分的性质，就必须首先了解其整体结构的性质。后结构主义原是哲学领域里对传统形上学的一种颠覆（即结构主义），后扩展到文学批评和创作领域，是西方从现代主义走向后现代主义的重要转折点。德里达首先在哲学上发难，反对西方“逻各斯中心主义”。所谓“逻各斯中心主义”，在德里达那里值得是一种以“在场”为中心的本体论。这种本体论将某种外在的绝对参照物作为基础、本源、中心和出发点。德里达认为，逻各斯中心主义是一种典型的在场的形而上学，以两元对立逻辑为基础。为了从根底上摧毁形而上学的登记结果，德里达提出了被他称之为“新概念”的新工具，即“分延”，“痕迹”和“增补”。结构主义后来延伸到文学批评和创作领域，其中最具代表性的要数美国的“耶鲁学派”。其“解构”式阅读，吧文学创作和评论的主要任务看作是对于作品文本的“解构”，不再考虑原作者及其文本同写作时期社会脉络的联系，将文本当作有独立生命的文字作品。 新解释学：
新解释学是指由海德格尔奠定基础并有伽达默尔加以发展和完善的现代哲学解释学。德里达、福柯、阿佩尔、哈贝马斯以及罗蒂也各自从不同立场对新解释学的发展做出了贡献。尽管新解释学并未有意在自己的准也范围内展开后现代话题，但它被看做是后现代的，并被看做是后现代哲学的主要理论内容之一，后现代解释学对传统解释学的挑战可以概括为五大内容。一是对传统主题的消解。传统解释学极力推崇人，主体、自我、人以及人性构成传统解释学的基础性的概念。在后现代解释学家看来，即不存在什么先验的自我，也不存在什么普遍的人性，抽象的人的本质是一种形而上学的虚构。二是对传统解释对象（本文）的改造。在对本文延伸的理解上，传统解释学认为只包括科学理论、历史文献、法律条文、文学、音乐、艺术、绘画、建筑艺术等在内的体现作者主观精神的东西。在后现代解释学那里，本文几乎是覆盖了一切的，泛指在任何时空中存在的能指系统。在对本文的内涵的理解上，传统解释学指作者意图与思想的表达。后现代解释学家否定了作者意图以及本文与外部世界的联系。三是对“成见”正名。传统解释学为了达到把我作者本意的目的，对“成见”采取了一种无情否弃的态度。后现代解释学公开为“成见”正名，为其合法性进行辩护。四是对传统解释目的的否弃。五是对传统真理观进行批判。 非中心化：
非中心化思潮史后现代哲学的重要理论内容。其理论基础是非中心化论。非中心论又分为极端的和温和的两种形式。温和的非中心论主张没有什么东西是实体性的，不存在什么中心。温和的非中心论者着重消解各式各样的“中心”，如福柯提出了“人的死亡”的命题。解构主义语言哲学对人的消解和历史概念的发难，拉康的精神分析学视人为“无意识的主题”，博得里拉提出“超现实”概念等等。极端的非中心论者（以德立达为代表）直接向“中心”概念本身发难。试图一劳永逸得断绝人们中心的追求。 反基础主义：
后现代哲学的一个重要组成部分。以笛卡儿为代表的传统基础主义和20c分析哲学为代表的现代基础主义都主张存在着某种永恒不变的知识基础，哲学家的任务就是去发现这样一个阿基米德点，正是这一为知识大厦寻求绝对不可动摇之基础的信念首先遭到了反基础主义的攻
击，反基础主义者志在将人们从对基础的沉迷中解放出来。基础主义对基础的信念，被反基础主义者认为是一中错误的看法，一个不可能实现的梦想。反击出主意者进一步摧毁了绝对的阿基米德式的基本概念（理性概念、真理概念、实在概念等）以及基础主义的“等级”观念。
非理性主义：
非理性主义是由丹麦哲学家克尔凯郭尔以及其他一些思想家所发轫的哲学思潮。在非理性主义者看来，理性子自立为王，以绝对真理的化身自居，理性的这种地位是不合法的，早期非理性主义者从认识论角度，认为传统哲学的错误在于把理论性抬到无所不能的。绝对的高度，排斥、抹杀、扭曲了非理性的东西。在颠覆理性的这种权威性后，非理性主义者把各式各样的非理性东西推到了前台。他们是权力意志（尼采）思（海德格尔）、欲望、本文（德里达）、异（列维娜）、历史（福柯）、极其（德利兹）等。战后非理性主义者从政治上揭露了理性的极权性和压迫性，他们认为理性等同于权力。非理性主义对西方理性的另一个弹着点是理性方法，认为作为方法的理性在本质上是有限的，理性主义思想家的错在于把理性抬到无所不能的、绝对的高度，排斥、抹杀、扭曲了非理性的东西。在颠覆理性的这种权威性后，非理性主义者把各式各样的非理性东西推到了前台。他们是权力意志（尼采）思（海德格尔）、欲望、本文（德里达）、异（列维娜）、历史（福柯）、极其（德利兹）等。战后非理性主义者从政治上揭露了理性的极权性和压迫性，他们认为理性等同于权力。非理性主义对西方理性的另一个弹着点是理性方法，认为作为方法的理性在本质上是有限的，理性主义思想家的错在于把这样一种有限的、极成问题的认识方法夸大成唯一的、无限的认识方法。在挑战了理性方法的局限性后，一些非理性主义者赋予情感以方法论的意义（如克尔凯郭尔），一些非理性主义者用直觉和体悟对抗传统的理性方法。 后人道主义
后人道主义是以批判传统人道主义为己任的一股哲学思潮。以人类为中心的人道主义主张以人为本，强调人的力量，人的尊严，相信人的至高无上性。后人道主义首先围剿了“人”的概念，宣告了人的“死亡”。在后人道主义那里，人不再是物质世界的中心，也不是心理-精神世界的中心。其次，“人性论”是传统人道主义的重要组成部分，各种人性论的一个共同理论前提是肯定存在着某种共同的、亘古不变的人性和人的本质。后人道主义认为并不存在什么一般的用更不变的人性和人的本质，认为传统人道主义的“人性”观念、人的本质观念应该抛弃。福柯对各式各样的人的本质观进行了批判。再次，在思维与存在的关系上，人道主义坚信人具有天赋的、无限的认识能力，思想可以绝对地认识一切事物的真理。后人道主义则通过怀疑主义颠覆了人道主义的这种自信，在此基础上，进一步颠覆了人道主义的“人类进步”的观念。 视觉主义
视觉主义是对一种固定不变观点的放弃，主张视角的多元性、多面化。视觉主义操作的第一步是摧毁客观性思维。将客体还原为“视觉的客体”，将存在还原成“为我的存在”。视觉主义继承了胡塞尔现象学的观点，认为任何事物一旦进入人的思维中，就不得不被“本质化”，因此，纯之又纯的存在时不存在的。海落-庞蒂认为视觉是对象本身的一种属性，“存在”对于我所具有的唯一意义是“为我存在”。视觉主义操作的第二步是将“绝对的主体”多重化，认为康德以来形形色色的“主体性哲学”为了拯救世界的统一性和价值的普遍性而建构的“一般主体”是不存在的，是主观臆造的东西。在前两部的基础上，视觉主义操作的第三步是强调视角的多面化、意义的多重性和解释的多元性。 多元主义方法论
由美国哲学家费耶安本德发起的认识论的无政府主义理论密切相连的一种后现代理论。他在1975年出版的《反对方法》中，倡导认识论的无政府主义和多元主义方法论，以反对传统的