映论，否认感觉对客体的反映，这就使他的哲学具有强烈的休谟式的不可知主义的性质。
在康德哲学中，“现象”和“自在之物”是两个很含混、很复杂的概念。康德所说的现象，并不是指我们日常所说的客观事物的表面现象，而是指一种主观的感觉表象。在康德看来，现象，即感觉表象，虽然是由自在之物作用于我们的感官引起的，但是由于我们感官机能的影响，它并不反映自在之物的任何性质，而只是一种纯粹的主观心理状态。按照康德的观点，如果人们身上产生了热的感觉，那必定是“自在之物”作用于感官所引起的，但这种热的感觉只是主观的心理状态，并不反映自在之物的性质，自在之物是什么样子，我们一无所知。康德把我们日常感官所接触的日月星辰、山川大地、树木鸟兽以及社会生活中的种种事物，统统称之为“现象世界”。就是说，这些东西都不是离开我们感官而独立自在的东西，统统都是由我们的感觉表象所构成的。他指出，“我们是把自然界仅仅当作现象的总和，也就是当作我们心中的表象的总和，来认识的”。显然，这是一种主观唯心主义的自然观。不过康德却表明他的学说不同于小贝的“存在即被感知”的思想。他肯定在我们之外存在着“自在之物”，尽管人们不能认识它。可见康德是一位反对唯物主义反映论的不可知论者。按照康德的观点，感觉不是联系主体和客体之间的桥梁，反倒是隔离主体和客体的障壁。在康德哲学中，感觉不反映对象，现象不表现本质，主体和客体之间、本质和现象之间存在着一条不可逾越的鸿沟。
这样，在康德面前就存在着两个世界：一个是可以认识的此岸的“现象世界”；一个是不可认识的或者说是在“现象世界”中不可达到的彼岸的“自在之物”的世界。康德借助于这个二元论，在批判神学、肯定科学的同时、又保留神学；在论证资产阶级理想的合理性的同时，又证明其实现的不可能。在康德看来，在现象世界中，只有科学的地位，没有神学的地位。上帝这个东西属于彼岸世界，不出现在“现象世界”中，因此是不可认识的，无法从理论上证明其存在。但是，人们在道德生活中，为了维护道德，求得道德和幸福的统一，还必须假定上帝在彼岸世界的存在。同样的，在康德看来，资产阶级关于自由、平等的要求，共和国制度的要求，是完全合理的，人们应当努力追求；但是，这些东西也仅仅是一个理想目标，属于彼岸世界的事情，在“现象世界”里，也即现实生活里是不可能实现的。
现象和自在之物这两个概念，可以说是康德建筑他的整个体系的骨架。在《纯批》中，他从认识论上力图证明，人们只能认识现象，不能认识自在之物。在《实践理性批判》中，他从伦理学上力图证明自在之物不可能在现象世界中实现。在《判断力批判》中，他又企图把被他自己横加割裂开的东西统一起来，说什么在艺术作品中“现象”和“自在之物”两者仿佛得到了统一。
整个来说，康德哲学就是围绕着现象和自在之物的关系，也即思维和存在是否具有同一性这个基本问题展开的。他的二元论，不可知论哲学的基本点，就是否认思维和存在具有同一性。
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二、康德的哲学思想
（一）康德问题的形成(the shaping of Kant’s problem)
康德使哲学产生了革命，导致康德的心灵产生这个革命的是他对一个问题的关注：即：“the philosophy of his day could not deal with successfully or adequately.”他的问题由他最著名的一句话表述出来：Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe?the starry heaven above and moral law within.对康德来说，星星密布的天空会提醒人们：世界正如牛顿、霍布斯所描述的那样，是一个由运动物体构成的系统（world is a system of bodies in motion）。其间，每一事件都有其独特的确定原因。而同时，所有的人都有道德责任感（sense of moral duty）。这就意味着，人不像自然界的其它事物服从于自然，人是有行为的自由的。问题就在于，如何来调解这两个看似矛盾的事情。一方面，一切事情都是必然性的产物；另一方面，在人类行为的某些方面，又存在着自由。
当康德考察科学思想的趋势时，他发现了其中有一个企图，即把现实中的一切人性都包含在一个机械模型里，这就意味着作为一个统一机械装置的部分的一切事件，都可以用因果律来加以解释，而且这种方法可以取消对某些不适用于这种方法的因素的思考。这种方法强调把知识限定在现实的感觉经验领域，限定
在对这些经验的归纳概括上。通过寻求这种方法，科学无须也不能说明自由、上帝等概念。
康德对科学知识成功和不断进步的印象极为深刻。在康德看来，牛顿物理学的成功之处在于它对当时哲学的充分性提出了几个问题。当时的哲学传统是大陆唯理论（Continental Rationalism ）和英国经验论(British Empiricism)。而牛顿物理学却独立于这两大体系。因为大陆唯理论是建立在数学模型之上的。这一模型强调观念间的联系，而与现实的事物没有清晰联系。因此，唯理论不能产生牛顿物理学所表现出的知识。基于这一原因，唯理论的形而上学沉思，脱离经验而关于现实的沉思就被认为是独断论的（dogmatic）。（这里我们会发现德国古典哲学是和17世纪欧哲学紧密相联、一脉相承的。）在康德看来，克里斯蒂·弗·伏尔夫是所有独断论哲学家中最为独断的一个。（Christian Von Wolff is the greatest of all dogmatic philosophers.）对康德来说，这种唯理论与科学之间的对比产生了一个问题：形而上学是否可以像科学那样能够增加我们的知识。形而上学的独断论特征可以通过形而上学家们在其体系中所做的不同结论清楚地表现出来，包括笛卡尔、莱布尼兹、斯宾诺莎等等。但是问题的核心是科学家们成功地解开了现实的本质，几乎根本没有关注自由、上帝、道德和真理的可能性等形而上学概念。
另一方面，科学也独立于当时的另一传统，即英国经验论。休谟最主要的哲学观点便是：既然我们的所有知识都来自于经验，我们不可能有任何因果性或必然联系的知识。我们不能经验到因果性，我们也就不能从当前的知识来推测或预测任何未来事件。休谟说，我们所说的因果律只是习惯联想。因为A事件、B事件（一前一后，相隔不远、重复发生），但这并不能得出A、B有必然联系。因此，休谟否定了归纳推理。然而，科学却正是构建在归纳推理之上的。因为它假定我们当前的个别事物的知识为我们提供了未来不定数量的类似事件的可靠知识。休谟经验论的逻辑结果是不可能有任何科学知识。这就导致了哲学上的怀疑论。因此，结果是一方面康德对科学极为崇拜和敬畏，而另一方面，他又对哲学充满了疑问。他面临着唯理论的独断性和经验论的怀疑性。
虽然牛顿物理学深深地吸引着康德，但是科学仍然给他提出了两个问题，第一，如果科学方法应用于对整个现实的研究，包括人类行为。那个整个道德价
值领域及附属于它的自由、上帝等观念就会有被吸纳入机械的宇宙的危险。第二个问题是如何解释科学知识，科学家是否解释了是什么使他对自然的理解成为可能？结果，康德发现这两个问题的联系是十分密切的。科学知识在原则上是类似于形而上学知识的。因此，一方面，对科学知识的解释和另一方面对关于自由和道德的形而上学的解释也就是相同的。因此，康德并不是通过攻击科学来挽救哲学，而是通过发现科学家在描绘自然时所做的与形而上学家在讨论自由和道德时所做的是完全一样的来挽救哲学。在科学和形而上学中，心灵都是开始于某些给定的资料，然后引起人类理性的判断。因此，康德说，形而上学的真正方法根本上与牛顿引入自然科学的方法是相同的。通过这样解释科学和道德思想的本质，康德为哲学提出了新的功能和新的使命。这一功名就是康德的《纯粹理性批判》一书的书名所表明的，即哲学的任务是批判地评估人类理性的能力。在追求这个新的批判功能的过程中，康德实现了他所谓的哲学上的哥白尼革命（Copernican Revolution）。
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（二）康德的批判哲学以及哥白尼革命（Kant’s critical philosophy and his Copernican Revolution）
康德理智发展的转折点是遭遇休谟的经验论，他在《未来形而上学导论》中说：“I openly confess, the suggestion of David Hume was the very thing, which many years ago interrupted my dogmatic slumbers and give me investigations in the field of speculative philosophy quite a new direction.”休谟主张我们的一切知识都源于经验，因此对于现实我们不可能有超出经验的知识。这一论断打击了唯理论的基础。因为，唯理论的提倡者自信地主张，正如数学推理一样，人类理性只要从一个观念转向另一个观念就可得出关于现实的知识，根本无须经验。唯理论者的对上帝的存在的论述就是一个典型的例子（这里可以提到笛卡尔由我的存在-上帝的存在-世界的存在的推理过程）。而斯宾诺莎和莱布尼茨（这里可以提他的单子，再推演出整个世界）对现实结构的解释就是另一个例子。康德抛弃了唯理论哲学，说它是一个“腐烂的独断论”（rotten dogmatism）。但他并没有完全接受休谟的观点。
康德拒绝追随休谟不仅是因为这样会导致怀疑论，而且因为虽然他认为休谟的大方向是正确的，但他并未解释清楚知识是如何获得的。康德也不想放弃一些唯理论者所关注的主题（subject），如God, Freedom.这些根本是不能忽视的，即使他已准备好要说我们不能有超出我们经验的对象的证明的知识。于是，康德力图把唯理论和经验论中他认为重要的东西构筑起来而抛弃这两种理论中薄弱的环节。他并不仅仅是把其前辈的思想杂合起来，而是用批判的方法把它们重新构建起来。
1、批判哲学的方法(the way of critical philosophy)
康德的批判哲学是由人类理性能力的分析构成的。它的方法是：what and how much can understanding and reason know, apart from all experience.知性和理性除了所有的经验外，还能知道什么，能知道多少。虽然早期的形而上学家都争论最高存在（supreme being）的本质和直接经验之外的一些主题，康德询问了一个关键的问题：人类理性是否有能力来执行这样的探询。
从这一批判的观点出发，康德认为形而上学家在考察单凭人类理性人们能否理解经验中所不曾呈现给他的东西之前就去试图构筑知识体系是十分愚蠢的。因此，康德的批判哲学并不是否定形而上学而是为它做准备。如果形而上学探讨的是单由理性发展来的知识，也就是说，先于经验的知识，即先验知识，knowledge a priori，批判的问题就是：How is such a priori knowledge possible.先天知识是如何可能的？（在《未来形而上学导论》的导言中，康德提到形而上学研究的是先天知识，metaphysics本身就表明它不是经验的。） 2、先天知识的本质(the nature of the a priori knowledge)
康德判定我们有一种能力（faculty），它能够无需要诉诸经验便提供给我们知识。他同意经验论者的“our knowledge begins with experience”，但是他加了一句，“it does not follow that it all arises out of experience”。这是休谟所忽略的，因为休谟说，我们的一些知识都由印象组成，它们都源于我们的感官。但我们确实拥有一种知识即使它始于经验却并未源于经验。休谟说我们不能经验到因果律是正确的，但是把它说成是一种心理上的习惯联想却是错误