朴质啊，象为雕琢的素材，空旷啊，象深山幽谷，浑厚啊，象江河的浑水，谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，保持此道的人不会自满。正因为不自满，所以能去旧换新。
《老子》第十六章
zhìxūjí shǒujìnɡdǔ wànwùbìnɡzu? 致 虚 极 ， 守 静 笃 。 万 物 并 作 wúyǐɡuānfù fūwùyúnyún ɡa ， 吾 以 观 复 。 夫 物 芸 芸 ， 各 fùɡuīqíɡēn ɡuīɡēnyuējìnɡ jìnɡyuē 复 归 其 根 。 归 根 曰 静 ， 静 曰 fùmìnɡ fùmìnɡyuēchánɡ zhīchánɡyuēmínɡ 复 命 。 复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 bùzhīchánɡ wànɡzu?xiōnɡ zhīchánɡr?nɡ 。 不 知 常 ， 妄 作 凶 。 知 常 容 r?nɡnǎiɡōnɡ ɡōnɡnǎiquán quánnǎitiān ， 容 乃 公 ， 公 乃 全 ， 全 乃 天 tiānnǎidào dàonǎijiǔ m?ishēnbù ， 天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 dài
殆 。
【解释】 尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容， 能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
《老子》第十七章
tàishànɡ bùzhīyǒuzhī qícì qīn 太 上 ， 不 知 有 之 ； 其 次 ， 亲 ?ryùzhī qícì waizhī qícì 而 誉 之 ； 其 次 ， 畏 之 ； 其 次 wǔzhī xìnbùzúyān yǒubùxìn ， 侮 之 。 信 不 足 焉 ， 有 不 信 yān
焉 。 yōuxīqíɡuìyán ɡōnɡch?nɡshìsuì bǎi 悠 兮 其 贵 言 。 功 成 事 遂 ， 百 xìnɡjiēwai wǒzìrán
姓 皆 谓 ： “ 我 自 然 ” 。
【解释】 最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。
《老子》第十八章
dàdàofai yǒur?nyì zhìhuìchū 大 道 废 ， 有 仁 义 ； 智 慧 出 ， yǒudàwěi liùqīnbùh? yǒuxiàocí 有 大 伪 ； 六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ɡu?jiāhūnluàn yǒuzhōnɡch?n
； 国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。
【解释】 大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。
《老子》第十九章
ju?shanɡqìzhì mínlìbǎibai ju?r?n 绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ； 绝 仁 qìyì mínfùxiàocí ju?qiǎoqìlì 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ； 绝 巧 弃 利
dàoz?iwúyǒu cǐsānzhěyǐw?iw?n， 盗 贼 无 有 。 此 三 者 以 为 文 bùzú ɡùlìnɡyǒusuǒshǔ jiànsù， 不 足 。 故 令 有 所 属 ： 见 素 bàopǔ shǎosīɡuǎyù ju?xu?wúyōu 抱 朴 ， 少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧
。
【解释】 抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才 能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。
《老子》第二十章
w?izhīyǔā xiānɡqùjǐh? měizhī 唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 ？ 美 之 yǔa xiānɡqùru?h? r?nzhīsuǒwai 与 恶 ， 相 去 若 何 ？ 人 之 所 畏 bùkěbùwai huānɡxī qíwaiyānɡ ， 不 可 不 畏 。 荒 兮 ， 其 未 央 zāi zh?nɡr?nxīxī rúxiǎnɡtàiláo 哉 ！ 众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， rúchūndēnɡtái wǒdúb?xī qíwai 如 春 登 台 。 我 独 泊 兮 ， 其 未 zhào dùndùnxī rúyīnɡ?rzhīwaihái 兆 ； 沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 l?il?ixī ru?wúsuǒɡuī zh?nɡr?n ； 累 累 兮 ， 若 无 所 归 。 众 人 jiēyǒuyú ?rwǒdúru?yí wǒyú 皆 有 馀 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 r?nzhīxīnyězāi súr?nzhāozhāo wǒ 人 之 心 也 哉 ！ 俗 人 昭 昭 ， 我
dúhūnhūn súr?ncháchá wǒdúman 独 昏 昏 。 俗 人 察 察 ， 我 独 闷 man zh?nɡr?njiēyǒuyǐ ?rwǒdúwán 闷 。 众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 qiěbǐ wǒdúyìyúr?n ?rɡuìshí 且 鄙 。 我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 mǔ
母 。
【解释】 抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥，相差有多少？善良与丑恶，相差有多少？人们所怕的，就不能怕。自古以来就是如此啊，还没有个尽头！众人都兴高采烈，好象参加盛大的宴席，好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷，好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊，象是无家可归！.众人都有余，只有我好象什么也没有，我真是愚人的心肠啊，混混沌沌啊！人们都是那么清醒，我却混混迷迷，人们是那么精明，我却什么也不知道。辽阔无边啊，象大海，无尽无休啊，象大风。.众人都有能耐， 唯独我愚笨无能。我和人们都不一样，是因为我以得了道为贵。
《老子》第二十一章
kǒnɡd?zhīr?nɡ w?idàoshìc?nɡ dàozhī
孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。 道 之 w?iwù w?ihuǎnɡw?ihū hūxīhuǎnɡxī 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。 惚 兮 恍 兮 qízhōnɡyǒuxiànɡ huǎnɡxīhūxī qí ， 其 中 有 象 ； 恍 兮 惚 兮 ， 其 zhōnɡyǒuwù yǎoxīmínɡxī qízhōnɡyǒu 中 有 物 。 窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 jīnɡ qíjīnɡshanzhēn qízhōnɡyǒuxìn 精 ； 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。 zìjīnjíɡǔ qímínɡbùqù yǐyua 自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 zh?nɡfǔ wúh?yǐzhīzh?nɡfǔzhīzhuànɡzāi 众 甫 。 吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉
yǐcǐ
？ 以 此 。
【解释】 大德的形态，与道一致。道这个东西，是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊，惚恍之中却有形象；恍啊惚啊，恍惚之中却有实物；深啊远啊， 深远之中却有精气，这种精气是真实可信的。从古到今，它的名字不能废去，根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢？原因就在于此。
《老子》第二十二章 qǔz?quán wǎnɡz?zhí wāz?yínɡ 曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ， bìz?xīn shǎoz?duō duōz?hu? 敝 则 新 ， 少 则 多 ， 多 则 惑 。 shìyǐshanɡr?nbàoyīw?itiānxiàshì bù 是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。 不 zìjiàn ɡùmínɡ bùzìshì ɡùzhānɡ 自 见 ， 故 明 ； 不 自 是 ， 故 彰 bùzìfá ɡùyǒuɡōnɡ bùzìjīn ； 不 自 伐 ， 故 有 功 ； 不 自 矜 ɡùchánɡ fūw?ibúzhēnɡ ɡùtiānxià ， 故 长 。 夫 唯 不 争 ， 故 天 下 m?n?nɡyǔzhīzhēnɡ ɡǔzhīsuǒwai qǔ 莫 能 与 之 争 。 古 之 所 谓 “ 曲 z?quán zhě qǐxūyánzāi ch?nɡquán 则 全 ” 者 ， 岂 虚 言 哉 ！ 诚 全 ?rɡuīzhī
而 归 之 。
【解释】 委屈才能保全，弯曲才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能生新， 少取才有收获，多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见，才能看的分明；不自以为是，才能是非昭彰；不自我夸 耀才显得有功， 不自高自大才能保持长久；正因为不与人争，所以天下就没有人能争得过他。古时所说的委屈才能保全等话，怎么能是空话呢！真正能全部得到它。