。
【解释】 道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则，万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作，我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静，天下自然就会稳定。
《老子》第三十八章
shànɡd?bùd? 上 德 不 德 bùshīd? 不 失 德 ， w?i?rwúyǐ 为 而 无 以 yǐw?i shànɡ 以 为 。 上 shànɡyìw?izhī 上 义 为 之 zhī?rm?zhī 之 而 莫 之 ɡùshīdào 。 故 失 道 r?n shīr?n 仁 ， 失 仁 lǐ fūlǐ 礼 。 夫 礼 luànzhīshǒu 乱 之 首 。 ?ryúzhīshǐ 而 愚 之 始 h?u bùjū 厚 ， 不 居
shì， 是 shìyǐ是 以 w?i 为 ； r?nw?i仁 为 ?ryǒu而 有 yìnɡ 应 ， ?rh?u而 后 ?rh?u而 后 zhě 者 ， qiánshí前 识 shì。 是 qíbáo其 薄 yǐyǒud? 以 有 德 ； wúd? shànɡ无 德 。 上 xiàd?wúw?i下 德 无 为 zhī?rwúyǐ之 而 无 以 yǐw?i shànɡ以 为 。 上 z?rǎnɡbì?r则 攘 臂 而 d? shīd?德 ， 失 德 yì shīyì义 ， 失 义 zhōnɡxìnzhībáo忠 信 之 薄 zhě dàozhī者 ， 道 之 yǐdàzhànɡfu以 大 丈 夫 chùqíshí ； 处 其 实 xiàd?下 德 d?wú德 无 ?ryǒu而 有 w?i 为 ； lǐw?i礼 为 ēnɡzhī扔 之 ?rh?u而 后 ?rh?u而 后 ?r， 而 huá 华 ， chùqí处 其 bù， 不
r
jūqíhuá ɡùqùbǐqǔcǐ
居 其 华 。 故 去 彼 取 此 。
【解释】 上德不表现为有德，实际上是有德。下德自以为有德，实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现，但非故意表现他的仁。上义有所表现，并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德，失去了德以后才有仁，失去了仁以后才有义，失去了义而后才有礼。礼这个东西，是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人，是道的虚华是愚昧的开始。因此，大丈夫立身淳厚而不居于贫薄，存心朴实，而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。
《老子》第三十九章
xīzhīd?yīzhě tiānd?yīyǐqīnɡ 昔 之 得 一 者 ： 天 得 一 以 清 ； dìd?yīyǐnínɡ sh?nd?yīyǐlínɡ 地 得 一 以 宁 ； 神 得 一 以 灵 ； ɡǔd?yīyǐshēnɡ h?ud?yīyǐw?itiān 谷 得 一 以 生 ； 侯 得 一 以 为 天 xiàzhanɡ qízhìzhīyě waitiānwúyǐ 下 正 。 其 致 之 也 ， 谓 天 无 以 qīnɡ jiānɡkǒnɡlia dìwúyǐnínɡ jiānɡ 清 ， 将 恐 裂 ； 地 无 以 宁 ， 将 kǒnɡfai sh?nwúyǐlínɡ jiānɡkǒnɡxiē 恐 废 ； 神 无 以 灵 ， 将 恐 歇 ； ɡǔwúyǐyínɡ jiānɡkǒnɡji? wànwùwú 谷 无 以 盈 ， 将 恐 竭 ； 万 物 无 yǐshēnɡ jiānɡkǒnɡmia h?uwánɡwúyǐzhanɡ 以 生 ， 将 恐 灭 ； 侯 王 无 以 正 jiānɡkǒnɡju? ɡùɡuìyǐjiànw?iběn ， 将 恐 蹶 。 故 贵 以 贱 为 本 ， ɡāoyǐxiàw?ijī shìyǐh?uwánɡzìchēnɡ 高 以 下 为 基 。 是 以 侯 王 自 称
ɡū ɡuǎ bùɡǔ cǐfēiyǐjiànw?i 孤 、 寡 、 不 谷 。 此 非 以 贱 为 běnxi? fēihū ɡùzhìyùwúyù 本 邪 ？ 非 乎 ？ 故 致 誉 无 誉 。 shìɡùbùyùlùlùrúyù lu?lu?rú 是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 shí
石 。
【解释】 自古以来凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安宁，神得到一就有灵，洼坑得到一就充盈，万物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能为天下的首领。他们都是从得到一才能达到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安宁，恐怕要废弃；神不能保持灵验，恐怕就要消失；洼坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；万物不能繁衍滋生，恐怕要灭绝；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，贵以*为根本，高以下为基础。所以，侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗？ 难道不是这样吗？所以，追求过多的荣誉就没有荣誉，不想做高贵的美玉，要做坚硬的基石。
《老子》第四十章
fǎnzhědàozhīd?nɡ ru?zhědàozhīy?nɡ 反 者 道 之 动 ； 弱 者 道 之 用 。 tiānxiàwànwùshēnɡyúyǒu yǒushēnɡyúwú 天 下 万 物 生 于 有 ， 有 生 于 无
。
【解释】 向相反的方向变化是道的运动，示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”，而“有”却生于看不见的“无”。
《老子》第四十一章
shànɡshìw?ndào qín?rxínɡzhī zhōnɡshì 上 士 闻 道 ， 勤 而 行 之 ； 中 士
w?ndào ru?cúnru?wánɡ xiàshìw?ndào 闻 道 ， 若 存 若 亡 ； 下 士 闻 道 dàxiàozhī bùxiàobùzúyǐw?idào ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 为 道 ɡùjiànyányǒuzhī mínɡdàoru?mai 。 故 建 言 有 之 ： 明 道 若 昧 ； jìndàoru?tuì yídàoru?lai shànɡd? 进 道 若 退 ； 夷 道 若 颣 ； 上 德 ru?ɡǔ ɡuǎnɡd?ru?bùzú jiànd?ru? 若 谷 ； 广 德 若 不 足 ； 建 德 若 tōu zhìzhēnru?yú dàbáiru?rǔ 偷 ； 质 真 若 渝 ； 大 白 若 辱 ； dàfānɡwúyú dàqìwǎnch?nɡ dàyīn 大 方 无 隅 ； 大 器 晚 成 ； 大 音 xīshēnɡ dàxiànɡwúxínɡ dàoyǐnwúmínɡ 希 声 ； 大 象 无 形 ； 道 隐 无 名 fūw?idào shàndàiqiěch?nɡ
。 夫 唯 道 ， 善 贷 且 成 。
【解释】 上士听了道的道理，就努力去实践；中士听了道的道理，觉得好象是有道理又好象没道理；下士听了道的道理，就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人说过：明显的“道”好象暗昧，前进的“道”好象后退，平坦的“道” 好像高低不平，崇高的“德”好像低洼的川谷，洁白好象污垢，广大的“德”好像有不足，刚健的“德”好像是怠惰，质地纯净好像是浑浊。最大的方形反而没有边角，重大的器具往往制成得很晚，最大的声音听来反而无声，最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名，只有“道”，才善于使万物得以完成。
《老子》第四十二章
dàoshēnɡyī yìshēnɡar arshēnɡsān 道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， sānshēnɡwànwù wànwùfùyīn?rbàoyánɡ 三 生 万 物 。 万 物 负 阴 而 抱 阳
chōnɡqìyǐw?ih? r?nzhīsuǒa ， 冲 气 以 为 和 。 人 之 所 恶 ， w?iɡū ɡuǎ bùɡǔ ?rwánɡɡōnɡyǐ 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 w?ichēnɡ ɡùwùhu?sǔnzhī?ryì hu? 为 称 。 故 物 或 损 之 而 益 ， 或 yìzhī?rsǔn r?nzhīsuǒjiào wǒyì 益 之 而 损 。 人 之 所 教 ， 我 亦 jiàozhī qiánɡliánɡzhěbùd?qísǐ wú 教 之 。 强 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 jiānɡyǐw?ijiàofù
将 以 为 教 父 。
【解释】 道产生统一体，统一体产生对立的两个方面，对立的两个方面产生第三者，第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面，它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以，一切事物贬损它它却得到增益；增益它它却受到贬损。人们所教导我的，我也用来教导别人：“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。
《老子》第四十三章
tiānxiàzhīzhìr?u chíchěnɡtiānxiàzhīzhì 天 下 之 至 柔 ， 驰 骋 天 下 之 至 jiān wúyǒurùwújiàn wúshìyǐzhī 坚 。 无 有 入 无 间 ， 吾 是 以 知 wúw?izhīyǒuyì bùyánzhījiào wú 无 为 之 有 益 。 不 言 之 教 ， 无 w?izhīyì tiānxiàxījízhī
为 之 益 ， 天 下 希 及 之 。
【解释】 天下最柔弱的东西，能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导，无为的好处，天下的事很少能够比上得上它。