《太上感應篇彙編》 （第六十九集） 黃柏霖警官主講
2014/04/20台孝廉講堂 档名：57-109-0069 尊敬的各位同修大德，大家好!今天我們研討《太上感應篇彙編》第十九句，【忠孝】之二十三。請各位同學翻開課本二百一十八頁，第二段：
【又曰。豈惟怨怒不可使有宿物。即要父母兄弟從天理上行。要父母兄弟愛我親我。此是好意。亦不可肚腸太急。著手太重。太重。則執而不轉矣。】
這一段比較簡單，我們看這個字句解說：
『宿物』就是累積在我們心中的念頭，這個念頭，老法師在講經常常講，就是「念念成形，形皆有識」。「物」如果从佛法上解釋，就是我們的阿賴耶識。「宿」是指我們多生累劫以來的習氣。「宿物」，如果照這一段字義上的解釋，就是我們跟長輩或是父母之間曾經有一些怨、或者怒，生氣的這種阿賴耶識的種子，「宿物」就是我們的業識，佛家講神識。
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我們将神識、業識分成身、口、意三業，身三、口四、意三。身三就是殺生、偷盜、邪淫。口四就是惡口罵人，兩舌是非，妄語、綺語；貪、瞋、癡，這個意業最難除。
《俞淨意公遇灶神記》，裡面就提到，比如說嫉妒念、高己卑人念、恩仇報復念、貪念、淫慾念、褊急念，像這些我們以為別人不知道，但是都入阿賴耶識。法達禪師去見六祖大師，因為法達禪師有傲慢心，因為他讀誦《法華經》三千部，他見了六祖大師，他頂禮的時候頭不著地，就是不夠恭敬。六祖大師說，你心中有一物，那個地方就有提到一物，你心中有個執著，你心中有我慢。這一段我們過去，在講經的時候講得很多，「宿物」是儒家的用語，如果跟六祖大師講的這個你心中有一物就很接近了。再跟唯識學裡面彌勒菩薩所講的，老法師常常在開示講的，「念念成形，形皆有識」。那個識就是「物」。这就是為什麼我們要把，六根接觸六塵，把我們的這個無量無邊的，百千萬億的妄想，用一句阿彌陀佛來轉念。它的目的就是把它轉成阿彌陀佛的種子，那就是清淨的種子。
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我們的起心動念，其實惡念多善念少，各位如果常常這樣去觀照的話，你會發現是真的惡念多善念少，我們八識五十一個心所裡面，所以這個「宿物」就是，心中有一物、有執著。
『肚腸』就是心腸、心思。 『著手太重』，「著手」就是用力。
我們來看這個白話解釋，它說，做子女的，你不只不應該把這個，怨恨怒氣積存在心中，同時你也要引導父母兄弟，向著天理之路來行走。什麼叫天理之路？天理之路就是我們常講的性德，還有我們前面所探討過的，天性、血性、真骨血，這個都叫作天理之路。大舜把他的父親瞽叟，當成至尊、至聖、至神、至仁、至慈，這個叫作天理之路。
那裡面我們有提到，我們怎麼去孝養父母、去奉事父母？就是要從這個天理之路，天性下去「著手」，沒有一些磨擦，沒有一些衝突，就是「幾未動」，大家沒有發生不愉快。家人在一起，兄弟、姐妹在一起，難免在日常生活裡面，多多少少都會有磨擦，甚至父子之間 、母女之間都會有，為什麼？因為我們的習氣、執著很重，我們都隨順習氣，隨
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順情緒，現在講就是跟著感覺走。所以「幾未動，挑動他」。如果你這個種子，沒有起現行，你趕快就把這個天性引出來，就挑動他，「幾甫動，接引他」。那麼已經造作了，那怎麼辦？就用這個天性來接引他，「幾有失，挽回他」。
已經發生衝突了。父母之間、兄弟之間，已經發生這種所謂的怨跟怒，那怎麼辦？那你要去轉這個境界，這個境界在你的心中。不是在對方，在你的執著放不下，在你的我貪、我愛、我瞋、我癡。你放不下這些習氣種子，還有傲慢。
如果已經產生衝突了，有怨了，有怒了。那你一定要去化解，這叫「幾有失，挽回他」。否則的話，這個鴻溝會愈來愈深，裂痕會愈來愈大。那麼是「以心斡心」，前面我們探討過，用這個心念去轉，叫「以心斡心」，「視無形、聽無聲的工課」，這個無形、無聲就是，我們這一念心性，我們的自性，它是無形無相的。你要找它的體找不到，但是作用恆河沙。你根塵接觸都是它在起作用，大經裡面講：說我們這一念心叫真空妙有。
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實相是什麼？就是我們這一念心的本來面目。它無相、無不相，它的體是無相，就是這裡講的無形無聲。可是雖然無形無聲，你看得到、你聽得到，你所看到的一切萬物，那就是我們的「見性」，你所聽到的聲音，不管這個聲音是你喜歡聽，或是不喜歡聽的。就是我們的「聞性」。
毛病出在我們喜歡聽的，我們起心動念攀緣了；我們喜歡聽的，我們起了貪愛心。我們不喜歡聽的，我們起了一個排斥的心，起了一個瞋恨的心，這叫「攀緣取捨」。你喜歡聽的，就攀這個緣，就把它抓過來。你不喜歡聽的，就把它推出去。都在你這一念心造作。
這個體是無形無相的，這個「見性聞性」，老法師跟我們講六根接觸六塵，你的見聞覺知就變成六識了。如果你覺而不迷，六根接觸六塵，就清清楚楚、明明白白。見聞覺知就起作用，聽得非常清楚，看得非常清楚。但是內心如如不動，不取於相，我們稱那個功夫叫「三昧」，叫「定慧等持」，就是「應無所住而生其心」。
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