少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饰为真实。是以早拔多误，不如顺次；夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，于州为辈，未得为第也；一州之第，于天下为椳；天下之椳，世有优劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。 《效难》
盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。
何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备；故各自立度，以相观采：或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其儗象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故，必有草创信形之误，又有居止变化之谬；故其接遇观人也，随行信名，失其中情。故：
浅美扬露，则以为有异。深明沉漠，则以为空虚。分别妙理，则以为离娄。传甲乙，则以为义理。好说是非，则以为臧否。讲目成名，则以为人物。平道政事，则以为国体。
犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效；故名犹口进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。故必待居止，然后识之。 故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。
然后乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略，且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化：或未至而悬欲，或已至而易顾，或穷约而力行，或得志而从欲；此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。
何谓无由得效之难？上材己莫知，或所识者在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之宜，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故，知与不知，相与分乱于总猥之中；实知者患于不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。 故曰：知人之效有二难。 《释争》
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤，必见逊下；以抗遇暴，必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依托于事，饰成端末；其余听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之。终其所归，亦各有半信着于远近也。然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？ 然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉！
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！
且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！
是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：「险而违者，讼。讼必有众起。」《老子》曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」是故，君子以争途之不可由也。 是以越俗乘高，独行于三等之上。何谓三等？
大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇、物之变也。三变而后得之，故人莫能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。 彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
（刘劭）《人物志》的作者是三国的刘邵。隋唐志都把它列为名家的作品。《汉书.艺文志》说名家是出于古代的礼官，《隋志》说：“名者所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也”，可见名家的精神就是“求名责实，量材授官”。名学自先秦已经存在，如公孙龙、惠施，但其论说多散佚，《尹文子》一书也属名家，但现在一般认为这本书是汉朝的作品。《尹文子》中说：“名以检形，形以定名；名以定事，事以检名”，检形定名，就是名家学说的核心理论，所以名家学说也称为刑(即形)名学。刘邵这本书，对人物进行分类，讲述人物的识鉴、任用，因此，把这本书列入名家也是合适的。
但是，刘邵的思想绝不只是刑名之学，他这本书实际上是糅合了儒、道、名、法各家学说。品鉴人物，论其所宜，综核名实，考校功绩，这是名法家的精神。而刘邵在这本书中最推崇“圣人”，所谓圣人就是具备中庸至德，因而能够知人善任、治平天下的人，比如他说：“凡人之质素，中和最贵”，“中庸之德，以达为节”，又论述臣主异德，臣任其事，主总其功，“主德者聪明平淡，总达众材，而不以事自任也”。这些思想既有儒家的影响，又有道家的影响。但是总体上看，刘邵的思想更倾向于老子，这不但在这本书前面品评人物的部分中显示出来，而且他还专门写了一章《释争》作为全书的总结，其中说：“君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞，知卑让之可以胜敌，故下之而不疑”，又说：“让敌者，胜之也，下众者，上之也”，这些都是深受老子思想的影响的。所以，刘邵这本书也显示出魏初学术杂取诸家的风气。 刘邵，字孔才，建安年间开始做官，并得到荀彧的赏识。他后来一直在魏朝做官，干出很好的成绩，《三国志.王卫二刘傅传》中记载他有多次提出中肯的建议，他的文才也是很出色的，曹叡曾叫他写《许都赋》与《洛都赋》，陈寿也说他“该览学籍，文质周洽”。《人物志》这本书是他晚年写的，它的特异之处在于，这本书不但学有渊源、文理严密，而且作者是有政治经验，并且许多问题正是从实际需要出发去写的，因此，是非常有价值的一本书。但是，这本书在三国之后一直没有受到注意，直到现代才得到重视，钱穆、汤用彤先生都写过文章介绍它，而有人更称之为中国人才学的第一部著作。
人物可以用九种特征加以识别，根据这九种特征，就把人分为：中庸、德行、偏材、依似、间杂的级别，再进而根据人的质素，就可以判别他所适合从事的工作，也就是“十二流业”。对这一程序的论述以及对这种程序在政事上的得失的讨论，就构成了这本书的主要内容。 另一部分内容就是讲识别人的过程的，既讲方法，这就是《接识》、《八观》，讨论怎样通过与人接触来识别人、怎样通过各种途径更精确地判断人，也讲了在识别人的过程中容易犯的错误，这就是《七缪》、《效难》。
实际上，这本书还有另一方面的内容是值得重视的，这就是关于人际关系的论述。作者认为人们相互感应是受着自己的情性影响的，《材理》篇中说：“同则相解，反则相非，杂则相恢”，因此又讲了构成人们之间矛盾的六种原因，主要讲的是交流过程中的矛盾，这就是“六构”。这一内容的总结则是全书的最后一章：《释争》。实际上，从作者的观点来看，能够“释争”的人只有那种具有中庸之德的人，这正是作者看人的最重要的标准：“观人察质，必先察其平淡”。 自序
圣贤所赞美者，首先在于耳聪目明。 聪明之所贵，莫贵乎知人。 耳聪目明之最可贵者，首先在于对人的了解。 知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。是以，圣人著爻象，则立君子小人之辞； 能了解人之是否诚实、是否有智慧，则各种人材可以确定某人的适当职位，从而各种业绩即可振兴。因此，圣人设立卦爻、卦象，便编订下辨别君子与小人之言辞； 叙《诗》志，则别风俗雅正之业；
阐发《诗经》之情志，便分别出风俗雅正之事业； 制《礼》、《乐》，则考六艺祇庸之德； 制订表达秩序与和谐的《礼》、《乐》制度，便考订出六经中可资应用而恒常不变之道理； 躬南面，则授俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。
身为君王，便须选用杰出而清逸之辅佐人材。此皆为用来使各位贤德之材得以畅达而且完成上天之功业。 上天之功业完成之后，便能同受应得之名与恰当之荣誉。
因此，帝尧凭借能够明晓俊杰之德而著称，帝舜凭借升用十六贤材而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用垂钓渭水之姜尚受到人们尊重。
由此论之，圣人振兴道德，谁不是在寻求贤人方面用其耳目心思？谁不是从任用贤人获得安宁闲逸！
因此，孔圣仲尼无应试机会而无门路可以攀援升用，尚且用德行、言语、政事、文学、排定门人弟子，广泛议论各种人材而区别为三等。
又叹中庸以殊圣人之德， 又赞叹中庸，以突出圣人之德行， 崇尚据于德行以勉励达道之论。 训示“爱好仁德而不学则愚昧，喜欢求知而不学则飘荡无根，崇尚诚信而不学则害人，重视直率而不学则刻薄，强调勇武而不学则成乱，偏求刚强而不学则轻狂”六种受蒙蔽之害，以防备偏至之材的过失； 思考率性而为的狂者与有所不为的狷者，以通晓不及与过分之材。 疾恨憨厚却不诚实，以晓明似是而非之难以确保。
又说：察明人所安心之地，观察人做事之途径，以了解其平时立身处世之品行。 对观察人物，如此详备。
因此，斗胆依照圣人教训，记述论定各种人物，希望借此弥补遗失，连缀易忘之理，但愿识见广博之君子，剪裁审视其中之义理。 卷上 九征第一
（人物情性志气不同，征神见貌，形验有九。）
成就人物之根本，出于情感与本性。 情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？
情感与本性之义理，极为微妙而幽隐，若非圣人之明察，谁能得其究竟？ 凡有血气者，莫不含元一以为质， 大凡有血气之人，无不含容元气太极而成其资质， 禀阴阳以立性， 秉承阴阳而确立其本性， 体五行而著形。 体现金木水火土五行而显现其形体。
苟有形质，犹可即而求之。 一旦有其形体资质，便可以就此而探求。 大凡人之资质量度，以中和为最可贵。 具有中和之资质者，定然平和、淡泊而无偏颇之味， 所以能够调和而成就五种人材，变通转化而符合节律。
因此，观察人之资质，定要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否耳聪目明。
耳聪目明，是阴阳之精华。 阴阳清正而和融，则内心睿智而外表明达；圣人淳朴而光照人寰，能够兼有睿智与明达之美，可知微妙之玄机，亦可知显露之事理。
若非圣人，无人能够达到此两方面。
因此，明达之士，通达动态之机理，而不见其内在之玄秘； 玄秘深思之人，认识到静态之本原，而难察变幻迅捷之情事。 犹如火光、天日光照其外，而不能照见自我；金镜、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。
二者之义理，大概是阴阳之区别。
若要量度其人之才能资质，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自显露于其形体。
在形体之中，骨骼属木，筋脉属金，气息属火，肌肉属土，血液属水，此骨骼、筋脉、气息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。 五物之实体，各有所助益。
因此，骨骼直正、温润而柔韧者，心胸博大而坚强持久；心胸博大而坚强持久，为仁之资质。 气息清淳、端正而舒畅者，文采粲然而有条不紊；文采粲然而有条不紊，是礼之根本。肌体端庄、匀称而不虚者，正直稳重而坚守节操；正直稳重而坚守节操，是信之基础。筋脉有力、劲挺而精秀者，勇武不屈而果敢决断；勇武不屈而果敢决断，是义之标准。 气色调和、平正而顺畅者，通达事理而明察秋毫；通达事理而明察秋毫，是智之本原。
五种资质源于本性而不变，因此叫做五常。 五常各有不同，依此体现为五德。
因此，温润、直正而驯服、刚毅，是木之德。 刚健、充实而博大、坚毅，是金之德。 质朴、谦恭而可塑、顺物，是水之德。 宽容、严密而能容、可立，是土之德。 简约、条畅而明确、疗病，是火之德。
即使形体多变而无穷尽，仍然会依据五种资质而存在。
因此，其刚毅、能容、简明、稳正之表征，显露于形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感气味，各自依照其形象。 因此，心地与资质光亮、直正，其仪容则强劲而稳固； 心地与资质美善、果决，其仪容则精进而勇猛；心地与资质平和、顺物，其仪容则安宁而闲逸。 仪态变动而形成容色，各自有其仪态气度。 直
正之仪态变动，其容色勇武出众而健步刚强；美善之仪态变动，其容色强健可畏而步若飞扬；合德之仪态变动，其容色庄严肃穆而令人敬仰。 容色发生变动，由心田之气息引发； 心田之气息的征兆，即表现为声音的变化。 气息相合而成为声音，其声音与律吕节奏相应和： 有和谐平淡之声音，有清新流畅之声音，有迂徐悠长之声音。 声音由流畅之气息而形成，则其效果表现于相貌表情。
因此，真诚之仁者定然有温和宽容之表情，真诚之勇者定然有慎重奋发之表情，真诚之智者定然有开明通达之表情。
表情体现于相貌之上，即是心神之表征。 心神之表征表现于相貌之上，则情感由目光表露出来。 因此，仁者目光之精神，诚实而端正； 勇者胆气之精神，光亮而强盛。 然而此皆偏重某一方面而有很高造诣之人材，因其是以偏胜之性为资质者。 因此偏胜之资质不能精要，则其事不能成功。 因此，能直而不能柔则过于质朴， 能刚劲而不能精要则过重武力， 坚定而不端正则愚蠢， 任气而不能清正则迂阔， 畅达而不能平和则飘荡。
因此，适中不变之资质，与以上各类人材不同。 五常完全具备之后，以平淡之气味加以包容； 五种资质充实于内，五种精神显露于外。 因此，目光之神采有五种光辉相交映。
所以说：万物产生则有其形体，形体形成则有其神气精灵。 能知其神气精灵，则能通达天理本性之究竟。 本性能通达，便可知以下九种资质之表征。 如此说来，（九种资质之表征表现于以下九个方面），平正与偏斜之资质在于神气，
明达与暗昧之结果在于精灵， 勇敢与怯懦之情势在于筋脉， 强健与柔弱之树立在于骨骼， 浮躁与宁静之标准在于气息， 凄惨与愉悦之情感在于表情， 衰弱与旺正之形体在于仪态， 情态与气度之变动在于容色， 舒缓与急迫之情状在于言辞。
具备适中不变资质之人，质朴素雅而平和澹泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种资质之表征皆能具备，即是纯粹之品德。 此九种资质有所背离， 则是偏精或驳杂之人材。
气度之不同可分为三种，其品德亦有不同名称。
所以，偏精独诣之人材，以其所偏精独诣之材而自称； 兼具多方材质之人，以品德为重； 兼具各种品德之人，更有完美之名。
因此，兼具各种品德而至于最高者，可谓之中庸， 中庸也者，圣人之目也。
具备各种品德之本体而不表露于言辞者，可谓之德行，德行是大雅之名称。 专于一门而达于最高者，可谓之偏材，偏材是小雅之资质。
具备一种品德之表征而不能兼备其它者，可谓之依似，依似是似是而非之最易乱德之人。 在某方面至于最高而在另一方面却背离品德者，可谓之间杂，间杂是变化无常之人。 变化无常与似是而非者，皆附庸风雅之诗人末流。 末流之资质，不可尽述，因此略而不论。
体别第二
（禀气阴阳，性有刚柔。拘抗文质，体越各别。） 具备中庸之品德者，其资质难以称其名。 因此，说咸却不口涩， 说淡却非无味； 质朴而非无花纹， 有文采而不繁华；