能有威望且能怀柔，能善于言谈且能沉默； 可变可化而无定规，以通达为法度。 因此高亢者则过分， 而拘谨者则不及。
拘谨与高亢皆背离中庸之道，因此，虽行善却显露在外，虽合理而仍有过失。
因此，严厉而直率，刚强而坚毅，其可用之材在于能矫正过错，其失误在于激烈攻讦。 柔韧而顺从，安宁而宽容，其可用之处常常在于其宽容，其失误在于缺乏决断。 雄伟而强悍，杰出而刚健，其可任用之处在其胆气刚烈，其失误在于多所忌恨。
精明而良善，知惧而谨慎，其可称道之处在于恭敬严谨，其失误在于多有疑虑。强大而典范，坚定而刚劲，其可用之处在于做栋梁主干，其失误在于专横固执。言论能雄辩，思路能清晰，其擅长之才能在于释疑解纷，其失误在于漂流游荡。广泛而博知，无所不能及，其弘大之处在于能笼罩一切，其失误在于博杂不精。清正而耿介，廉洁而自守，其可敬之节操在于俭约可靠，其失误在于拘谨内敛。知止而知变，光明而磊落，其可成之业绩在于不断向上，其失误在于粗疏散乱。能深沉宁静，知玄机奥秘，其精妙之处在于能高深莫测，其失误在于迟钝缓慢。质朴而爽快，径直而不隐，其可取之美质在于符合诚信，其失误在于不知微妙。 足智而多谋，情感可藏敛，其可取之权变在于奇谋异略，其失误在于迟疑不决。
至于使其道德有进展之时，若不以中庸之旨为准则而使之知其指归，以便戒备其材质之不及与过分， 却只知指责他人之短处，因而更增其过失，
此如晋人与楚人带剑，晋人笑楚人佩剑于左，楚人笑晋佩剑于右，彼此互相反驳论议而无益。 因此，刚强而坚毅之人，刚烈好争而不能和谐，若不戒备其好强所生唐突之患，却以顺从而表现出屈服与懦弱，则更能增其过刚之性。 因此，可以确立法度以制之，而难以与之谋划机密之事。
柔和而顺从之人，心思缓慢而优柔寡断，若不戒备其做事时无法统摄之弊，却以为刚烈必然造成他人损伤，则更能使其安于舒缓。 因此，可以与之遵循成法，而难以与之权衡疑难之事。
雄豪而强悍之人，气势亢奋而勇猛决绝，若不戒备其勇猛所生毁伤跌荡，却以顺从而表现出胆小与懦弱，则会使其气势完全耗尽。 因此，可以与之共赴危难，而难以与之共处平易之境。
多惧而谨慎之人，畏惧祸患而多所疑忌，若不戒备其因为懦弱而失义气，却以用武而要表示亲近或拉拢，则会更增加其已有疑心。 因此，可以与之保全所有，而难以与之讲求节操之理。
气盛而端正之人，坚守志意而刚劲特行，若不戒备其衷心之坚守与护持，却以辩驳而逞显其人为之浮辞，则会使其专一之心更强。 因此，可以与之守持正道，而难以与之附和众人之意。
善辩而博识之人，论事说理能丰富周延，若不戒备其言辞空泛而无遮拦，却以为是典范而受其束缚牵制，则会促使其流泻而不止。因此，可以与之泛泛而谈，而难以与之确立规约之条。
宽弘而普适之人，意在追求其周全和恰，若不戒备其交往之人鱼龙混杂，却只以耿介自守而求有所不为，则会使其更入浑浊之地。 因此，可以与之安抚众人，而难以与之改变世俗之习。
自守而耿介之人，讥刺清流而荡击浊恶，若不戒备其所守之道常有狭隘，却以世俗红尘为污秽不净之乡，则会使其更加拘泥狭境。 因此，可以与之守持节操，而难以与之谋划变通之事。
完美而知变之人，心志仰慕于超越常规，若不戒备其心意之过大与繁多，却以为沉静乃是滞塞不通之道，则会使其锐意更加坚定。 因此，可以与之共趋于前，而难以与之守持于后之位。
沉著而宁静之人，循规蹈矩而思虑再三，若不戒备其沉静易成迟滞淹留，却以为求变必然导致疏漏不密，则会使其以懦弱为美德。 因此，可以与之深谋远虑，而难以与之谋划速决之事。
质朴而直露之人，见解可疑而固执己见，若不戒备其表现会有鄙野粗直，却以为计谋即是怪诞不经之论，则会使其真诚过分直露。 因此，可以与之诚信相守，而难以与之研讨变通之情。
谋深而多计之人，探究揣度而求容于人，若不戒备其权术可能偏离正道，却以胸无计谋为愚拙无用之人，则会使其以虚浮为可贵。 因此，可以与之共成善事，而难以与之矫正偏邪之谋。 不断求学，可用以成全人之材质； 宽恕待人，可用以推究人之性情。 本性有所偏至之材，不可强求其转变。
即使以不断求学而教育之，一旦材质成定形则随之失去所学之道；
即使以宽恕待人而训导之，然而推究人之性情却各从其心出发。 信者逆信，
狡诈之人亦以人为狡诈者。
因此，虽有学而不能合于道，虽宽恕而不遍于物， 此是偏至之材更大之缺失.
流业第三
（三材为源，习者为流。流渐失源，其业各异。） 大概人物流别与其所擅之业，有十二类。
有清正守节者， 有擅长法令者， 有擅长道术者； 有公忠体国者， 有专能成器者； 有品评人物者， 有擅长奇巧者， 有智谋出众者； 有善于著述者， 有能传圣道者， 有善辩议论者， 有勇力过人者。 道德品行高妙，仪容举止可效法，此谓之清正守节之家，如延陵、晏婴。 建立法令制度，能善于强国富民，此谓之擅长法令之家，如管仲、商鞅。 睿思明道善化，能出奇谋划妙策，此谓之擅长道术之家，如范蠡、张良。 兼有节、法、术三种材质，三者皆能完备， 。 其人之品德足以正肃风俗，其法律法令足以端正天下，其道术谋略足以胜任朝廷之用，此谓之公忠体国之人，如伊尹、吕望。 兼有节、法、术三种材质，三者皆未完备， 其人之品德足以统率一方，其法律法令足以端正一乡，其道术谋略足以权衡事之利弊，此谓之专能成器之人，如子产、西门豹。 兼有节、法、术三种材质之一种，各自成一流别。
清正守节之流，不能宽容弘大， 喜欢讥刺呵责，分别是非善恶， 此谓之善于品评人物，如子夏之类。 擅长法令之流，不能谋划久远之事， 而能接受某个官职之任，运用心智而施展巧计， 此谓自善于技巧奇方，如张敞、赵广汉之类。 擅长道术之流，不能创立制度确立定则， 能遇变知用权宜之计，多权谋智慧，但公正不足， 此谓之运智用意，如陈平、韩安国之类。
此尚八种事业，皆以节、法、术三种材质为基础。 所以虽分别为不同之流，而皆为易于成事之材。
能够作文立说，此谓之善于文章者，如司马迁、班固。 能够传播圣人之业绩，而不能从政做事，此谓之善于儒学者，如毛公、贯公。 善于辩论而不入大道，却能应对巧妙，此谓之善于口才辩论，如乐毅、曹丘生。胆识武力超越众人，才能谋略不同凡响，此谓之骁勇雄杰，如白起、韩信。 以上十二种材质，皆可担当臣子之职。
人主之德为何不在其中？人主之德，乃是聪明平淡，兼备各种材质之能，却不担任具体事务之人。 因此，人主之道确立，则十二种材质者之任用可以各得其所。
具有清正守节之德者，可以任用为师傅以教导子嗣。 具有擅长法令材质者，可以任用为司寇以掌管刑罚。 具有擅长道术材质者，可以任用为三孤以辅佐王公。 三种材质纯而能全者，可以任用为三公以谋划国策。 三种材质微细深达者，可以任用为冢宰以观测天象。 具有批评人物材质者，可以任用来辅佐师傅行教化。 具有运智用意采制者，可以任用来辅佐冢宰观天象。 具有擅长技巧心智者，可以任用为司空以掌管制器。 具有儒雅贤达材质者，可以任用为安定民心之官职。 具有作文立说材质者，可以任用为记载国史之官职。 具有能言善辩材质者，可以任用为外交使者之官职。 具有骁勇雄杰材质者，可以任用为将军统帅之官职。
此谓之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官员各定其位分，因而太平得以实现。
若人主之道不能平淡，与某一种材质者偏好相同， 则此一材质者得到权势，其他各种材质者之职责必然不能得以重视。
材理第四
（材既殊途，理亦异趣。故讲群材，至理乃定。） 欲建成事业与确立所宜，无不须依照道理而论定；
至于辩论问难，极少能论定者。何以如此？盖道理有众多之品位而人之才智见识多有不同也。 道理有众多之品位则使人难以通晓，人之才智见识多有不同则感情必多偏差错怪； 感情多偏差怪错而难以使人通晓，则道理会有失而常有事与愿违者。
道理有四大类别， 明智有四种家数， 感情有九种偏颇， 各种流品有七种似是而非者， 论说有三种
偏失者， 忿难有六种构成形式， 通晓者须具备八种智能。
天地随气而变化，充盈之气有损益之变通，此为合道之理。 以法令控制事理之端正，此为行事之理。 以礼教化而因事制宜，此为合义之理。 知人之情而知关键与机变，此为合情之理。
道理、事理、义理、情理各有不同，其所需之材质，须是明智而显明之人，明智须依赖适合之材质者而行之。 因此，所需之材质须与所需之理相合，材质与其理合而且须有明智之思，其明智之思须足以知见其理，其理须足以自成一家。 因此，材质之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，
能通晓自然之本性者，为合道理之家； 材质之性能机警通彻，权变谋略能机敏迅速捷， 能够烦杂及突发之事者，为合事理之家； 材质之性和柔平正，能够阐述礼义教化， 论辩何得何失者，为合义礼之家；材质之性能机敏而善解人意，推究人情而察知其意， 能够适应人情之变化，为合情理之家。
道理、事理、义理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九种偏颇；性情一动则影响其明智，各自之得失由此而产生。
性情刚烈而心思粗疏之人，不能理会微妙知理； 因此其议论大体情况则弘大博识而见识高远， 遇到纤微之理则左支右绌而粗疏难合。 性情刚强而奋不顾身之人，不能迂回通转； 若论效法直道则能自我约束而公平端正， 若要其变通则执于所知之理而无法通达。 心意坚定而执理不让之人，乐于攻驳已成之事实； 若就事理之原则而言，能超凡出众而穷尽其理， 若涉及大道，则狭隘直露而不及其余。 言辞雄辩而夸夸其谈之人，辞藻繁多而用意尖锐； 若推究人事则多精妙之见识而穷尽事理， 一旦推究大义则挂一漏万而不周。 人云亦云而随事沉浮之人，不能有深入之思想； 整理粗疏之数理则豁然通达而以博知为傲， 若要确立事务之精要则如烈火而不能稳定。用心肤浅而见解不深之人，没有能力提出深入之问题； 若听他人论辩解说则误以为尖锐深刻而易于愉快欢悦， 若审视警卫玄妙知理则随时转向而无根基。 性情宽容而谦逊待人之人，无法快速见其成效； 论述仁义之道则恢弘详尽而雅正， 若遇到一时之事务则常常因迟缓而难以企及。 性情温顺而志力柔弱之人，其力度不能完美而强大； 体味道理则能顺适而和畅， 在疑难之时拿主意则优柔寡断而迟疑不决。 崇尚奇巧而尚异求奇之人，能飘逸开阔而追求标新立异； 遇权宜以及诡谲之事则能风流倜傥而瑰丽壮观， 探究清幽之大道则偏离常理而空疏难通。
所谓人之性情有九种偏颇，产生于各自把其内心所自以为是者看作最有道理。
如若其性情不够精要顺畅，则可分为七种貌似而实非者。 有散漫而谈却陈述旧说，貌似流畅若天马行空者。 有道理不多却端绪众多，貌似博识若有所创见者。 有迂回曲解却迎合人意，貌似赞赏若善解人意者。 有居后不言却似有擅长，顺从众人之心所安，貌似能听众人之言而能有决断者。有逃避艰难却不作回应，貌似能够从容不迫，实则积养不够而确实不知其解者。有如梦中通晓随口解说，似乎确能乐趣横生，实则内心并非已经领悟而快乐者。有因其获胜却失其常情，理穷而自以为奇妙， 其理难立则百般回护辩解， 实则心无定解，貌似其理颠扑不破者。
大凡此七种似是而非者，乃是易于迷惑众人者。
论辩，有因其道理而胜者， 有因其言辞而胜者。 因其道理而胜者，能正是非而扩展其言论，解释微妙之玄机而能通达。 因其言辞而胜者，排斥正理而追求异见，追求异见则正理因此而失去。
那九种各有偏颇而有专长之材质者，有相同之处，有相反之处，有错杂之处。
对相同之处则能相互理解， 对相反之处则互相非难， 对相错杂之处则互相发明。 因此，善于与人交接论辩者，估量自己之所擅长而与之论辩； 经多次劝说而对方无所变动则不再劝说， 周围无人能听从而理解者则不再问难。 不善于与人交接论辩者，以错杂或相反之论劝说对方； 以错杂或相反之论劝说对方，则无法使人接受。 善于解说事理者，以一言即可说明几种事理； 不善于解说事理者，虽用百言而不能说明一种意思； 虽用百言而不能说明一种意思，则不必再去听取。 对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难；多次劝说而对方无动于衷却仍劝说，以错杂或相反之论劝说对方；虽用百言而不能说明一种意思，此三者为论辩解说之三种偏颇失误。 善于辩难者，务必由事情之根本之处加以解释； 不善于辩难者，舍弃根本之处而事理之枝叶处阐述。 舍弃根本而梳理其枝叶，则构成言辞之繁复。 善于攻驳刚强之人者，减弱其盛气锐锋， 抓住其根本宗旨而依次攻驳之； 不善于攻驳刚强之人者，引述其谬误之言辞以挫败其锐猛之说。 欲挫败其锐猛之说，则构成意气用事。 善于矫正他人失误者，只指出其所失误之出； 不善于矫正他人之失误者，趁机使对方屈服而挫败对方之性情。 趁机使对方屈服而挫败对方之性情，则构成怨言丛生。
或许因时常思虑以追求，历时很久而得以明白，仓促之间欲使人明白，他人不能迅速知晓，则以为其人难以明白事理。
以为其人难以明白事理，则构成气愤不满。 气盛而辩难之时，对他人之失误不可再施加压力； 因此，善于辩难者，为之指出而使之重新解说。 不善于辩难者，因其失误而欺凌、激怒其人，即使对方欲回头修正，亦使之势必毫无门路。 使之毫无门路，则构成妄言狂辩。 大凡人心有所思虑之时，则耳朵不能听得清楚， 因此，众人皆有思虑与众人同时说话，则竟相阻止，欲他人能听到自己之言。 他人亦因其正当思虑问题之缘故，而不能了解自己之意，则以为他人不能理解。人之常情无不忌讳被人认为不解。 认为他人不能理解，则构成怒气填胸。
总之，构成此六种偏失，各种变数则因此而产生。然而虽然有构成变数之可能，仍会有所收获； 如果只是陈说而不加辩难，各自陈述其见解，则无法得知何是何非。
由此看来，通过谈论而确定道理之希望渺茫。
必须做到善于听人之见解而能有条不紊， 善于思考道理而能知端绪先后， 善于明察事理而能预见到玄机， 善于运辞措意而能明人我之意， 善于迅捷行事而能控制其失误， 善于坚守自我而能任他人来攻， 善于攻克对方而能夺人之所守， 善于夺人之所守而能为我所有。
兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。
能兼有此八种才智，然后才能对天下之事理通达；对天下之事理通达，则能成通达之人。 不能兼有此八种才智，只有其中一种才能，
则所能通达者只是某个方面，因而对所有问题便有不同之眼光。
因此善于听人之见解而能有条不紊，可以叫做正名察物之材。善于思考道理而能知端绪先后，可以叫做构建框架之材。善于明察事理而能预见到玄机，可以叫做通达有识之材。善于运辞措意而能明人我之意，可以叫做擅辩畅论之材。善于迅捷行事而能控制其失误，可以叫做权变敏捷之材。善于坚守自我而能任他人来攻，可以叫做持守善论之材。善于攻克对方而能夺人之所守，可以叫做善攻善克之材。善于夺人之所守而能为我所有。可以叫做交易游说之材。
具备各种才智之人，既能兼有此八种才智，按道而应用之，与通达之人论说，则见解相同时即能从内心明白；
与众人论说，则观察人之表情而顺应人之性情。
即使其明智足以包容众人之理，不因此而自以为高人一等； 即使耳聪心明足以运用自如，不因为而凌驾于众人之上。 人以为善之言由己而发出，说理完备即不再多言； 鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打。 替他人表达内心所想之理，扶持他人之才能。 不因同类之事而冒犯他人之隐情， 不因例用前人之言而冒称己之长处。
无论直率之说还是变通之说，皆无畏惧与厌恶之心。 虫声虽难听，能采其所发之善音； 愚人虽见少，能赞其偶然之所得。
夺换他人之失与以正道教人，能掌握合适之分寸；舍弃其当舍而接受其当受，不滞留个人之成见。当其气势正盛之时，能折服于理而不惜屈服； 当其辩难获胜之时，虽获胜而不会骄矜。
心气平和而志向明畅，不与人为敌亦不羡慕他人，
只期望得到大道而已。此种通达之材，便可以与之论说经营天下之道、治理万物之事。 卷中 材能第五
材质与智能之大小，其水准本自不同。衡量其才力之不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。 有人说：某人之材质能做大事而不能做小事，犹如可以容得下大牛之鼎不能用来烹煮小鸡；在下认为此是名不副实之言。
能力之大小，是已确定之名称， 怎会有能做大事而不能做小事之人？
凡是所谓能做大事而不能做小事者，其说法出于人之性情有宽缓与急躁之别； 性情有宽缓与急躁之别，因此应当有可做大事或可做小事之别。
性情宽缓而胸怀弘大之人，应当担任郡国之长，使其手下得以施展其事功，而其人总揽其事而成之； 性情急躁而胸怀狭小之人，应该担任治理县乡之官，使事情可由其人自己办成。 然则郡国与县乡，只是其方圆之大小不同，
按实际之理、性情之宽缓与急躁之论来辨别，则应当说因为能力之大小不同，因此所适宜之职位之不同，不应当说能做大事而不能做小事。
至于说小鸡与大牛，亦只是其体之大小不同，
因此所用之鼎亦应有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎会不能用来烹煮小鸡？ 因此，能治理大的郡国，则亦能治理小的郡县。
由此而推论，某人之材质各有其适合之位，而非仅仅才能大小之意。 人之材质不同，能力亦各自不同。 或有自我管制之能力，
或有确立法度而支使他人之能力， 或有增减区分保护之能力，
或有用道德教化为人之师之能力， 或有做事而支使人、督促呵责之能力， 或有主管纠察指摘之能力，
或有善于权变而出奇制胜之能力， 或有威武勇猛之能力。
能力由材质而决定，而材质之分量有所不同。材质与能力既已不同，所能担任之政事亦因此而不同。所以有自我管制之能力者，为清正而守节之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之职务；治理国家，则能行矫偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之职务；治理国家，则能行公平正直之政。
有出谋划策之能力者，为技术或专家之材质，因此，若在朝廷，则可担任献计献策的三孤之职务；治理国家，则能行权变幻化之政。
有安人定事之能力者，为智谋与思虑之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之辅佐；治理国家，则能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，为善督促呵责之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之辅佐；治理国家，则能行督察呵责之政。
有权变出奇之能力者，为善长于技巧之材质，因此，若在朝廷，则可担任器物制作的司空之职务；治理国家，则能行艺能事务之政。
有主管纠察之能力者，为能辨别善恶之材质，因此，若在朝廷，则可担任辨别是非的师傅之辅佐；治理国家，则能行抑恶扬善之政。
有威武勇猛之能力者，为雄豪而杰出之材质，因此，若在朝廷，则可担任行军作战的将帅之职务；治理国家，则能行严正刚烈之政。
大凡具备某方面特长之偏材，皆如五味中一味之美； 因此善于担任某一官职， 而不适合于治理一国。
何以如此？因某一官职，如用一味而协同五味； 而一国之政令，如凭无味而使五味和融。
再者，一国有风俗与风化，民众有难治与易治； 而人之材质不同，因此，政令亦有得失。