主持大型祭祀活动的“掌坛梯玛”，二是地位稍低些的“帮师梯玛”；从祭祀活动中司职不同也可进行细分，背运法具的叫“骡马梯玛”；采用祭品的叫“蜂子梯玛”；主祭“三月堂”的叫“打猎梯玛”；物色人祭对象的 “抢人梯玛”等。从洪荒远古到近现代，梯玛世代承袭，口耳相传，延绵不断，他们既是祭神祀祖、赶鬼驱邪、招魂治病、还愿求雨等宗教巫术活动的主持者，也在农耕渔猎、婚丧生育、卜居迁徙、节庆歌舞等生产生活中扮演着重要角色，形成了颇具特色的土家族梯玛文化。
举行法事活动时，梯玛有特殊的法衣法器。常见的是梯玛头戴凤冠，身披法衣，外系八幅罗裙。凤冠也称“五佛冠”，用硬纸制成，下端平整，上端呈五瓣莲花状。莲花瓣上绘有神像。法衣用大红布缝制，黄布镶边，胸前绣有太极八卦图，左肩写有“千千天兵”，右肩写有“万万神将”，下摆开钗，衣袖不长。八幅罗裙系在法衣之外，用赤、橙、黄、绿、青、蓝、白、紫八种颜色的八幅布料拼缝而成，裙下摆吊八枚铜钱。做法事，除了梯玛的全身穿戴之外，还有一些固定法器的运用。梯玛往往是手持八宝铜铃，吹牛角，挥司刀，唱神歌，跳巫舞，行动癫狂，如痴如醉。这种神秘的表演，使人对其能通鬼神而笃信不疑。八宝铜铃是用黄铜铸制而成，外圆中空，传说其中装有8颗砂石，分别系在长约30厘米长的一根杂木棒两端，上端刻有马头，系五色布，下端为尾。舞动时要头朝上，尾朝下，不能颠倒。牛角是用水牛角制作，安有口哨，能呜呜作响。梯玛家中一般安有神坛，夜里吹响牛角，将神坛关押的众神放出；天亮时再吹响牛角，号召诸神回坛安歇。司刀用铁打制而成，刀柄上刻有南北星斗字样，柄上连着大铁圈，铁圈上又套无数小铁环。梯玛做法时，司刀叮当作响，节奏鲜明。
梯玛举行的法事活动，主要有“服司妥”、“杰洛番案”、占卜等。
“服司妥”，土家族语记音，意为还愿，俗称“做土菩萨”或“还神愿”旨在酬神、谢神、为人消灾除病和赐以子嗣。还愿活动时间一般从农历八月十五开始（开天门），到十月十五（关天门）结束。一般以户为单位请梯玛主持操办，规模较大，有“掌坛梯玛”和“帮师梯玛”多人参加，需杀牛羊、办酒席，通常要持续三天三夜。祭祀内容颇多，仪式繁杂。祭祀时所唱神歌按祭祀程序分为49节，每节又有许多具体仪式。如“洛神”一节，土家语称“麦日里日，”意为制天劈地，为表现制天劈地的艰辛场景，梯玛时跪、时蹲、时站、时坐、时唱、时跳，场面生动，梯玛不一会儿就满头大汗。另如“腊月堂”一节，有安堂敬神、述情求卦、拖磨子、求卦、拖魂、敬酒勾账等七项内容。其中拖磨子为招魂术的一种，作法是：在堂屋里铺一床晒垫，掌坛梯玛仰卧其上，肚皮上放一个簸箕，簸箕上放一扇磨子，磨子上再放一小木厢，内装“失魂者”的衣帕，绳子穿在磨眼里，帮师梯玛绕晒垫不停地拖之，口中念诵咒语，众人亦帮忙呐喊。拖毕，翻开磨子，打卦占卜问是否拖着了魂。
“杰洛番案”，土家族语记音，意为解邪，主要是赶鬼驱邪，规模较还愿小。凡遇事不顺、精神恍惚、久病不愈等，土家人都认为是“中邪”、“失魂”，需请梯玛来作法解邪。通常只请一个梯玛执事，不杀牛不办酒席，一般只杀只羊作祭品，形式也灵活多样，不受时间地点限制。规模稍大的要踩“地刀”或上“天刀”。前者作法是在横放于地的树筒上安装12把刀子，刀刃朝上，梯玛一手拿着刚割下的羊头，另一手拿着一块“生死岩”（占卜法具的一种），赤脚踩着刀刃而过，然后再边唱神歌边甩岩占卜。上“天刀”是将安装刀子的大树竖立于地，梯玛头戴凤冠，披法衣，口含神水，不停地喷向刀锋，名为“封刀口”，向上攀至梯顶，然后象征性地带领患者攀登几步，表示鬼怪纠缠之害已除，将平安无事。
占卜，用作预测吉凶祸福，了解鬼怪意愿，便于驱邪，逢凶化吉。凡遇出行、建房、生育、疾病、婚烟等人生、社会大事，都要请巫师进行占卜。最简单的是请阴阳先生“卜卦”。
占卜的法具甚多，梳子、筷子、铜钱、刀剑、岩石等均可占卜，使用最多的是司刀和竹蔸卦。司刀，为在饰以五色布条，径为数寸的带把铁环上，串着9、11或13个大小可以相套的铁圈。梯玛晃动司刀后，出现大小铁圈相套、相隔的不同形状，以此来判定决断吉凶。竹蔸卦是将竹蔸劈成两块蔸片（称为卦），边念咒语边执卦于地，视其落地的状况来判断主人的祸福，如果连打三卦都是“胜卦”（两块竹卦一翻一覆），就认为是无灾无病，百事顺遂；如果都是“阳卦”（两块竹卦三次均`翻地），就认为有小病小灾，但可以治好，不出大问题；如果连打三卦都是“阴卦”（两块竹卦三次均扑于地），则认为有大祸临头，非得请巫师许愿求神不可，然后“还愿”。
另一种打法，是由主人跪于巫师面前，向巫师“喊卦”，巫师打卦，如打准主人所喊之卦，就一次成功；如果未卜到喊卦，就由巫师丢卦。
另外由巫师主持的下阴也是问卜中的一种。下阴的人选可男可女，但一般选未婚姑娘。下阴前要请诸神，如四官菩萨、地脉龙神、土地神、七仙女等。请神完毕，让下阴者坐在堂屋椅子上，双眼用黑丝帕蒙住，双脚并拢，脚尖触地，脚跟踮起。双手抱一柱燃香于胸前，脚跟处还要闷烧一小堆棉花籽，烟雾缭绕。下阴者渐渐入境，即被“发”起。只见其口水、眼泪流淌，身体摇摇晃晃，双脚打颤，嘴里呜咽有声。在巫师的导引、暗示下，下阴者的行为变成了神灵的行动，旁观者有事皆可求问，下阴者的回答则是神谕。可问年成，问屋场，问病痛，问命运等。问卜完毕后，巫师要举行“送仙还阳”仪式，将附在下阴者之身的“仙”送回天庭。神仙走后，下阴者才能还阳。
请七姑娘也是流行于土家族女性中的一种问卜活动，有的叫“车七姑娘”。土家族妇女，在古历七月七日鹊桥相会之夜，相聚一堂，由仙娘（一年长妇女）导引主持，选一未婚姑娘，装扮成“七姑娘”，即神话中的七仙姑。用黑丝帕蒙住眼睛，双手放于膝盖，端坐于堂屋中，
脚前放个竹筛，筛里点清油灯七盏，供有糖果食品。众妇女围坐四周，此时仙娘手摇纺纱车，唱“车歌”，将“七姑娘”送上天庭，会见天庭中的六位仙娘，领授法旨，为众妇女占卜吉凶祸福，指点前程。当纺纱车一摇，“七姑娘”也哼唱起来，其内容为登入天庭的所见所闻，仿佛已经成仙，俗称“登仙”。此时，众妇女便争着询问自己逝去的亲人、祖先是否安好，并卜问自己将来的命运等。最后由仙娘摇纺车，唱退车歌，将装扮七姑娘的姑娘接回人间。
三 祭 祀
祭祀是民俗的重要组成部分，它比一般民俗，如吃、穿、住、用与节庆习俗，有着更强的稳定性和神圣性，因为祭祀属于宗教崇拜与信仰文化的范畴，它是经自神话时代与产生祭俗以来的千百年乃至数千年历史演进的选择与沉淀，形成了自身永久性的祭品、祭仪、祭规、祭俗及相关呈生活状的文化具象。由于神性的神圣作用和原始农耕经济渐变性较小，使得原始农耕文明民族宗教祭祀祖先神灵的祭俗更具稳定性。正是此种稳定性强、渐变性小（当然不是一成不变）的特点，为我们对处于三峡大范围内的不同地域的祭祀比较提供了条件。
1.巴人的祭祀形式主要有两种：人祀血祭和彼崖獭祭
（1）人祀血祭。用人作牺牲，杀人祭祀氏族图腾的习俗，曾在古代巴人中长期流行。《后汉书?南蛮西南夷列传》载：“廪君死，魂魂世为白虎。巴氏以虎饮人血，遂以人祀焉。”明确说明了白虎巴族用人祭虎的原因。巴蜀图语中，有用人手祭虎的图符。龙蛇巴人也有用人为祭的习俗。近年来出土的一把战国铜壶上铸有一幅以人祀蛇的图像。图像中蛇图腾被安置于祭台之上，台前跪有一人即人牲，不远处又有一台，台上站一武士，张弓搭箭对准人牲，准备一箭结果他，这就是以人为祭的习俗。
巴人的人牲血祭习俗，在巴人后裔居住的边远山区长期流行，至宋代尚可觅其遗风。以后逐渐改变，改为巫师破头皮、滴血为祭的象征性方式。
（2）彼崖獭祭。据《华阳国志?巴志》载：汉晋巴人，“奠祭祀之诗曰：惟月孟春，獭祭彼崖，永言孝思，享礼孔嘉。彼黍即洁，彼牺维泽，蒸命良辰，祖考来格。”獭祭，是汉人郊祀中的一种祭法。《汉书?郊礼志》曰：“祀者，……旁及四夷，莫不修之；下至翁兽，豺獭有祭。”
颜师古注：“獭，水居而食鱼，祭者，谓杀之而布列以祭其先。”
用獭作祭品，祀奉祖先，故名獭祭。“獭祭彼崖”，就是向在崖穴中栖息的祖先灵魂献祭。这种习俗，就为先秦巴人祭祖古俗流传至汉晋的遗风。
2.古代的楚人对山川、天地、神灵非常崇敬，有许多祭祀礼仪，刘玉堂、贾继东先生对此作了祥细的论述。[17]
在楚人的想象中，人与天地、山川、神灵之间，乃至生者与死者之间，都有着某种不难洞悉而又不可思议的联系。楚人的祭祀，便是这种联系的一种表现方式。而山川、神灵和祖先，则构成了楚人祭祀对象的三维体系。
（1）祭祀山川。在先秦时期被称为望祭或望祀。值得注意的是，楚人往往把山与川分开祭祀；文献还表明，春秋以至战国中期，若祭祀在本国境内举行，楚人通常只祭本土的大川，绝少祭名山，这在先秦诸族中是独一无二的。《左传?哀公六年》记：“初，昭王有疾，卜曰：?河为祟。?王弗祭。大夫请祭诸郊。王曰：?三代命祀，祭不越望。江、汉、睢、漳、