媒介—社会演化史
媒介进化四元律：放大、过时、再现、逆转 麦克卢汉的意义和局限
意义：1.开拓了从媒介技术出发观察人类社会发展的视角，强调了媒介技术的社会历史作用。2.媒介延伸论对我们理解不同媒介的作用机制有很大意义。3.地球村论断符合世界发展趋势。
局限：技术自然主义者。1.把媒介技术作为社会发展和变革的唯一决定因素，忽略了生产关系和社会关系等各种复杂的社会因素的作用。2.忽视人的主体性和能动性，完成成为技术主宰的对象。3.集中在媒介工具对中枢感觉系统的影响上，忽视人的理性作用。看不到从事着能动的社会实践的人，看不到人与人的社会关系。4.理论缺乏逻辑性，含义隐晦，观点具有“神谕”性质。
第二代学者
【尼尔·波兹曼】Neil Postman
创立媒介环境学派，绘制学派理论框架和蓝图，奠定了人文主义的研究视野和关怀。 媒介批评三部曲：《童年的消逝》、《娱乐至死》、《技术垄断》
“技术独眼龙”：关注技术的阴暗面，探析技术对文化的侵蚀，技术悲观主义 媒介即隐喻
媒介的意识形态偏向，分析了电子媒介对印刷文化和理性思维的冲击。
《娱乐至死》提出媒介即隐喻。媒介用一种隐蔽但有利的暗示来定义现实世界，其中媒介的形式极为重要，因为特定的形式会偏好某种特殊的内容，最终会塑造整个文化的特征。
媒介并非一种通过所处文化来处理自身事务的不偏不倚的机制，它是价值的塑造者、感觉的疗理者、意识形态的鼓吹者、社会形式的严格的组织者。
新媒介对于旧媒介的竞争不仅仅表现在时间、注意力、金钱和权力方面，更重要的表现在对人们世界观的控制上，因为每一种媒介都包含着意识形态方面的因素
印刷术虽然促进了关于个人的现代思想，却破坏了中世纪关于社区和社会团结的感觉，电子媒介带来的是一个缺乏精神或智力秩序的世界，数字传播和媒介对我们实行了私营化，孤立了个人，消灭了人类的社会感，人与人的关系几乎完全靠机器来调节。
波兹曼从媒介变迁史的角度提出当一种有很大影响力的媒介进入一个文化时，结果并不是旧文化和新媒介的简单混合，而是产生了一种新的文化，由于我们创造的每一种工具都蕴含着超越其自身的意义，电视作为重大的技术系统的一部分，以其现代传媒技术的革新性完成了自己的隐喻方式，以超乎学校的巨大影响力操控了整个社会。 技术垄断
理论内涵：技术对我们的世界和生活所施行的独特的控制。“技术垄断是文化的一种存在方式，同时也是思想的一种存在方式。它存在于技术的神化，也就是说文化要在技术中寻求认可和满足，并且听命于技术。”技术是文化构成的一项，技术要遵循文化的权威性，要在文化的领域获得认可，并在文化所提供的价值体系内获得发展。而在波兹曼所界定的技术垄断文化中，技术已然冲破了文化的樊篱，变得无法驾驭，并试图将其价值观——效率、精确、客观强加在人类身上，继而还进一步颠覆了文化的权威性，企图构建一种新的社会秩序。而在这种建构中，必然要把与传统有关的一切快速消解。在技术垄断的文化中，技术就是要颠覆人类的传统信仰，使文化生活的所有形式都屈服于技术至高无上的权威。
从技术环境对人类物理世界和象征世界影响的角度，将文化的发展划分为三个阶段：使用工具的文化、技术专业化和技术垄断，而这三个阶段也是文化存在的三种形态。 后果：1.文化AIDS。波兹曼认为技术垄断的文化是以信息过载和无法筛选、评价信息为特征，由此带来的是文化AIDS（反信息缺乏综合症）。信息过载是电子时代一个老生常谈的话题，在波兹曼的那里，信息过载远非带来垃圾信息、污染信息环境这么简单，他将技术所带来的信息过载的影响扩大到了对文化机制的影响。
信息过载并非出现于技术垄断的文化，而是起源于技术专业化的印刷时代。信息曾经是帮助我们控制物理世界和象征世界的基本源泉，但现在我们的技术一方面把信息变成了垃圾，另一方面却继续创造着信息的过度实用性。在技术垄断的文化中，随着信息危机的日益严重，原有的信息控制机制逐渐丧失其作用能力，文化免疫系统无法过滤更多的信息，信息的防御系统也同样面临着崩溃。
2.童年的消逝。人类的沟通手段构成了和人类生存环境一样真实而又有影响的信息环境。对于技术垄断所带来的信息观念、信息环境的改变，波兹曼最为担忧的是，这会改变“童年”的本质。因为，“儿童是我们发送给一个我们所看不见的时代的活生生的信息”
童年是有生物基础的，是一个社会的典型产物。在中世纪并没有与我们今天的童年相对的概念。那时的生命只有最基本的两种状态：幼年和成年。在当时的口语文化中，孩子和成年人生活在同一个社会空间，古登堡时代的到来改变了这种传播环境，因为，要成为成年人就必须要掌握一定程度的读写能力，于是学校学习成了童年标志性的特征。之后的350多年，西方人一直保持着生命三阶段的思想：幼年、童年和成年。
新的电子媒介和图像革命使得儿童存在的三个主要的条件正在丧失：文字、学校和羞耻心。波兹曼最为关注的是被视觉媒介破坏的读写能力和文字力量。今天印刷文字已经无法抵抗图像的侵袭，电视凭借其对各种声画技术的综合利用使观众逐渐屈服于其娱乐的话语力量之下。于是基于文字的概念和分析的思考消失了，由此产生了一个新的象征世界和一套新的逻辑。在这个新的象征世界中，学校和教育对于阅读和理解能力的培养也变得不再重要，因为理解图像不需要任何特殊的才能或训练。
3.教育的终结。在技术垄断的蔓延中，教育是首当其冲的受害者，教育和学习受到技术的操纵，改变了本来的性质。现代学校教育起源于印刷时代对于信息的控制，学校的知识体系仍旧坚持着印刷文字的传统。学校知识采取线性的编码方式，提供的是完全抽象的文字信息，文字并非关于现实的表述，而是有关现实的思想的表达。语言构建意义的过程，或者说理解现实思想的过程就可以培养学生的智力发展、思考能力、连贯性和对历史的延续感。但是电子技术蓬勃兴盛的时代，语言和文字所建构的意义已经被技术所摧毁，学校对技术的过分依赖，使之丧失了对于目标和价值的洞察。 媒介技术人性化标准
定义媒介环境学，提出了衡量新媒介是否人性化的标准和三种平衡理论。
标准：媒介技术在多大程度上有助于理性思维的应用和发展；在多大程度上有助于民主进程的发展；在多大程度上使人获得更有意义的信息；在多大程度上提高或减弱了我们的道义感和向善能力；媒介是否能够促进艺术表达、提升人们互动、促进对历史的兴趣等。 【沃尔特·翁 】
翁：媒介史研究，首创原生口语文化和次生口语文化的概念，肯定口语文化
第三代学者
【保罗·莱文森】 技术乐观主义，“人类沙文主义”，捍卫和阐释麦克卢汉思想，从生物进化论的角度探析技术和认识论之间的关系。媒介发展人性化趋势
凡是回归前技术时代人类传播特点的媒介就能够生存下来，就是好的媒介，技术的发展越来越像人，技术在模仿、复制人的感知和认知模式，手机因为更符合前技术时代人的交流特征，将取代电脑成为未来的主导传播。 补救性媒介
对人性化趋势的补充解释，强调人在媒介演化中的理性选择能力，任何一种后继媒介都是对前一种媒介的不足功能的补偿，人类的技术会越来越完善，越来越人性化。
关于媒介人性化，莱文森是从媒介对于人类交流的便利性和相符性而言，波兹曼是从媒介的人文关怀、道德关怀和现实关怀而言的，是从媒介技术对整个人类的意义角度来审视的。 【约书亚·梅罗维茨】
梅罗维茨：将媒介理论和社会交往理论糅合，提出媒介场景交往论，认为新的媒介会产生新的场景/环境，影响场景中人物角色和行为。将媒介环境学派推向微观生活层面
媒介环境学派的缺陷
忽视媒介主体的能动作用。媒介技术特性是固有的，与传播主体无关，但是媒介技术的影响与主体有关，不同的主体会传播不同的内容，媒介影响也随之变化。媒介主体的作用还体现在施动者的角色，被媒介技术塑造出来的人和社会也会有意识地改造技术。此外，政治经济因素对媒介技术的影响也是媒介主体能动作用的延伸。
“范式”角度的媒介环境学派
范式paradign
科学共同体接受和信奉的研究模式，包括三个层面的观念架构——本体论；认识论；目的论
美国科学哲学家库恩：科学发展是“常规科学”和“科学革命”交替发生的过程。当常规科学反复研究都无法克服的问题积累到一定程度时，就出现科学发展的非常规时期即“科学革命”，科学革命就是研究范式更新的革命过程。
本体论：研究媒介本身及其重要社会历史意义
认识论：媒介本身的属性和传播特征，是在长期的社会应用中慢慢浸入人和社会机体的。媒介不仅纵观历史时期，而且社会结构、心理认知、角色身份、生产生活，无不依赖传播而存在，深受传播的影响。媒介环境学派考察的效果一般很难通过社会科学的方法加以证实，因为媒介环境学派考察的是结构变化的类型和影响因素，依赖思辨、历史分析和模式识别。 研究方法：
1.宏观模式识别。媒介环境学派是思辨性质的研究，却不适合作为思辨研究的典型，因为他们是宏观层次上的模式识别（深入观察复杂交错的动态关系，发现其中隐藏的关联机制），与传统的以严谨细致的逻辑推演为特征的思辨研究不同。理论命题都是比喻，而非严谨的判断；模式不是靠演绎而来，而是观察得来。 2.历史的、比较的分析。对媒介史和社会史的历史比较分析。
3.矛盾的辩证分析。时间与空间，中心与边缘，集中化与非集中化等矛盾。
目的论：从媒介环境的角度研究传播的长远社会效果，可以帮助理解宏观的社会现象和历史变革，这是短期效果研究和内容研究所不能奏效的。
附录1：比较与论述
1.媒介文化研究的两条路径：法兰克福学派与英国文化研究学派的媒介文化观比较
【相同之处】
1.属于广义的批判学派
关注的都是：媒介存在的意义；媒介权力。
法兰克福学派：对大众传媒的政治经济学和文化病理学的宏大批判。
文化研究学派：媒介文本意义生产的要素及其受众对媒介文本的能动解读能力。 2.作为一种参与政治的方式
法兰克福学派：把媒介文化和文化工业放在政治语境当中，“将其作为把工人阶级整合进资本主义社会的一种手段来研究”，揭露大众传播媒介是如何作为帮凶为资本主义国家意识形态服务的本质。努力寻求政治改革的新策略（如阿多诺的回归批判性）、政治改革的新机构（如哈贝马斯对资本主义自由主义阶段公共领域的回乡渴望）、政治改革的新模式。
关注的主要问题：传媒所有制（即大众传播媒介应该归谁所有）、媒介制度（即应该遵循什么样的公共性）、媒介权力问题（即谁在掌握着又是如何操作着媒介权力）自上而下的改革。
文化研究学派：学者大多是无产阶级出身，认为媒介文化是普罗大众在利用传播媒体的过程中自发产生的，文化是工人阶级自身创造的，媒介文化史大众在利用媒介的时候自己解释出来的文化，而不是权力意识形态和资本意识形态强加给大众的先入为主的文化。鼓吹“抗争”功能。“文化民粹主义”。自下而上的革命。 3.跨学科的研究方法
将文化放入其生产与被消费的社会关系与体制中去研究，因而文化研究室与社会、政治、经济的研究密切联系在一起的。在批判社会理论的框架中将政治经济学、文本分析和大众接受研究结合起来。 【不同之处】
1.研究视角与旨趣不同
法兰克福学派：产生与法西斯猖獗的年代，关心媒介文化的压制功能。“哪里有反抗，哪里就有收编”。对大众传媒的政治经济学和文化病理学进行宏大批判，重宏观审视，无个体概念。
外力对媒介的收编：霍克海默和阿多诺看到了资本力量和国家主义对媒介的“收编”，用“文化工业”一词来
置换“大众文化”。阿多诺：用“文化工业”取代“大众文化”，原因是消除一种误会，即人们往往望文生义，以为大众文化的特点就是从大众出发，为大众服务，大众文化实际上是一种控制文化。
本雅明：机械复制文化理论。从媒介技术发展史的角度揭露了机械复制技术对“韵味”的伤害。哈贝马斯所匹配的转型了的公共领域其实是“权力意识形态”和“资本意识形态”相互夹击的结果。
文化研究学派：战后小人物造反的时代，强调媒介文化的抗争功能。“哪里有压迫，哪里就有反抗”。 对受众的微观实践进行考察，重个体体验，微观文本分析
“反抗”的媒介文化观点：媒介文化是大众在使用媒介的过程中自发产生的，包含着对既有意识形态的对抗与抗争。霍尔的三种解码实践作出了一个三分法的理论假设，被其后的莫利等学者加以实证证明。费斯克的快感理论更加关注受众对媒介的利用或者“挪用”，用自己的亚文化解码方式来解释、歪曲、挪用或颠覆、革新既有的媒介权力意识形态。 2.不同的受众观
法兰克福学派：大众是铁板一块的，是被动的客体，忽略了大众对文化的积极反应。批判媒介文化的同质性和商业化。认为大众文化史是受大众传媒操纵的傀儡文化，受众为消极、被动的靶子，是孤独的人群。
实际上是对20世纪30年代以来成为占统治地位的国家资本主义以及垄断资本主义阶段的理论表述。国家和巨无霸公司操纵着经济，个体在两者的控制下臣服。以需求、思想和行为的标准化、同质化为特征的大众生产与消费时代。“大众社会”，“个体的终结”
文化研究学派：关注媒介文化生产中的能动力量，发现大众参与对话时具有的能动解码实践。承认文化和意识形态具有相对独立性，把受众看做强有力的社会解放资源，肯定受众主动的、具有批判接受能力的创造性主体地位。
霍尔认为，媒介文本是公开的、开放的文本，受众虽然不参与文本的生产，却可以参与文本的解读，从而能通过解码参与到文本意义的生产。费斯克的理论更加体现了这一主动的生产性受众的观点，一个好的受众是“游击队员“，施行”有啥用啥“的艺术，斗争中有妥协，且仅且退，从大众传媒中获取了自己的意义，创建了自己的文化，有效地避免了意识形态对受众的俘虏，这是生产性受众观的内涵。 3.乐观派与悲观派
法兰克福学派：悲观派。强烈的精英主义的文化价值取向，囿于经营立场和二元化价值取向。认为大众文化史资本主义工业强加给受众的东西，着力于批判文化的物化本质。“无望的救赎“通过对各种现代主义高雅艺术的特殊依恋来审视通俗文化，轻视处于社会特定地位的受众的各种阐释获得。
认为工人阶级已经变成一群毫无生气的凡夫俗子，受到媒介和通俗文化的操纵。受众的无权和受控制性随着他们对媒介的依赖性的增强而增加，久而久之，人成为媒介等机器的奴隶。
霍克海默、阿多诺《启蒙辩证法》：“启蒙“是如何变成”反启蒙“的，导致这种变化的是大众传播体系的发达和消费社会的兴起，媒介文化遮蔽了人的智识，浸淫了人的思维，妨碍了人的自由扩展，受众要自由，必须进行启蒙，而启蒙的过程也是”祛魅“、”去蔽“的过程。通过批评资产阶级时代的生产机制、媒介机制及其物化过程，试图开启民智，达到启蒙。
文化研究学派：探讨传媒与流行文化在反建制斗争中的角色与功能。虽然也看到了意识形态对媒介文化的压制，但是更强调受众对媒介文本的能动解读，一旦沉溺于对媒介文本的符号解读，也就难以深刻地反思媒介体制背后的关乎压迫与否的问题了。
主导力量已经能够确立一种现状，而抵抗却在日常生活的微观层面继续进行。 4.方法论差异
法兰克福学派：政治经济学批判、意识形态批判
对媒介做政治经济学分析，认为媒介是上层建筑的一部分，总是为经济基础服务，大众传媒的本质是为有产者即统治阶级服务的；同时看到媒介作为意识形态的虚假性和工具性，并指出媒介意识形态具有操纵、欺骗和辩护的功能。
文化研究学派：实证研究方法（民族志研究方法）、符号学方法
动员了社会学、人类学和符号学等学科的理论方法。莫利、费斯克的民族志方法论使得媒介文化研究更加科学化和实证化：莫利将民族志方法引入；莫利将符号学应用解读各种媒介文化现象，围绕“意义”做文化分析。针对单个文化现象做具体而深入的符号学分析成为特色。 【总结】
从精英到民粹；从政治到方法（从激进的“批判理论”转向温和的“文化研究”，文化研究更注重对单个媒介文化现象的解读，且在解读过程中动用了社会学、人类学等其他学科中的研究方法，给人以“方法论”压倒“政治性”的印象）；从悲观到乐观（随着符号学的兴起，符号政治与微观民主占了上风，政治意淫，没有触及不平等社
会根基，只在文化的脂肪上搔痒。法兰克福学派大多受到法西斯的折磨，直面高压政治，强烈的乌托邦冲动；文化研究学者生在相对宽松的社会，随着福利社会和消费社会的兴起，一方面在批判大众文化，另一方面也在享受着大众文化带来的好处。）
2.传播政治经济学与文化研究之比较
政治经济学：以马克思主义有关上层建筑与经济基础的理论，探讨媒介的所有制结构及其控制问题，着眼在政治经济方面。 文化研究：从社会存在和社会意识的关系方面展开研究，将传播活动同文化现象联系起来考察，立足点在当代文化。 差异：
研究取向差异：传播政治经济学注重传播的权力、社会关系和市场结构问题，强调经济力量对大众传播活动的影响以及由此给公共利益、社会民主造成的后果。文化研究则侧重主体的意义建构，文化文本的分析，关心的是在政治经济学的社会阶级划分以下的更小的社会群体，比如不同的性别群体对传媒的接收和阐释，强调受众和日常生活的自由度。政治经济学着眼于自上而下的决定因素，而文化研究则关注自下而上的解读。
理论基础差异：尽管文化研究深受马克思主义的影响，但是反对传统马克思主义的经济决定论，而经济基础决定上层建筑正是传播政治经济学的理论出发点之一。
研究领域差异：文化研究属于人文学科，研究者主要来自文学研究、艺术研究和文化人类学；传播政治经济学属于社会科学，打破了经济需呃、政治学和社会学的界限。 共通：
早期共同对抗行为主义。此外，传播政治经济学从一开始就坚持将大众传播置于马克思主义理论框架中加以理解，在广泛的社会政治经济背景下，关注社会政治、经济等权力关系与大众传播的相互作用，与早期文化研究关注权力问题有共通之处。但随着文化研究的转向以及传播政治经济学对文化工业生产的关注而结束。
1970年代以前，文化研究批判经济决定论和阶级决定论，强调文化的力量和相对自主性，特别是文化文本在意识形态层面的作用，认为文化是生产意义和经验的领域，文化作为意识形态构建了人们对社会现实的理解。
1970年代中期，文化研究受葛兰西文化霸权理论影响，将文化领域看做斗争领域，是统治阶级和被统治阶级争夺霸权的领域，而不是统治阶级支配被统治阶级的领域
70年代后期，女权运动、民权运动兴起，文化研究开始重视性别和种族问题
80年代后，在后结构主义影响下，文化研究对阶级的关注越来越少。甚至认为文化形式、经验和阶级地位之间没有任何必然的对应关系，强调文化消费的自主性。
传播政治经济学批判文化研究：拒绝思考文化背后的政治经济问题，资本主义生产方式构成了文化实践的外部环境；把种族、性别而不是阶级看做是控制的结构。
文化研究批判传播政治经济学：简化主义、经济决定论，忽视文化消费、忽视文化和主体的自主性
3.批判学派的主要观点综述（李彬教材）
1.传播与意识形态
意识形态：马：建立在经济基础上的上层建筑的一部分，是统治阶级的思想意识和价值观念。
西马：意识形态是以常识的面目通行于世的观念，通过种种符号作用人的言行，特别是以习焉不察的传播左右人的潜意识。西马一向将革命斗争的问题归结于意识形态，把政治实践归结为文化批判，马的无产阶级革命之所以没有发生，就在于资产阶级意识形态占据着优势，使人们自觉认同既定现实，把资本主义制度当做永恒不变的人类秩序。卢卡奇《历史与阶级意识》物化，集中表现：商品拜物教；葛兰西 文化领导权 有机知识分子
法兰克福学派：一切意识或理论不只是现实的映像，而且还是现实的组成部分，与现实处在互动之中，并对社会结构和历史发展产生决定作用，当代资本主义的统治阶级越来越依赖于意识形态的操纵，无产阶级越来越同化于富裕社会的消费观念，异化现象的无所不在导致批判意识消逝
弗洛姆：意识形态的功能：制造并传播种种幻想和神话，把人们淹没其中，把历史真相压入无意识领域，阻止人们觉察社会本质状况。任何来自生活的实际经验或体验在上升到意识形态层面前，都必须首先经过“社会过滤器”（语言+逻辑+禁忌）的筛选与过滤 2.传播与垄断控制
政治经济学涉及媒介的结构、运作及背景，揭示其中垄断与控制的实质。反对自由多元论。
默多克《大企业与传播产业的控制》1982，对“所有权分散论”和“管理革命论”的批判。股份制企业造成企业所有权分散？no，真正控制企业的还是大股东，不但没有削弱资本家对企业的控制权，反而扩大了。非资本拥有