由此可知，俟命与福的问题紧密相关。
? 在《孟子》中福有两个所指。其一，是“圣人亦有穷居”的问题。
? “颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐。”（8.29） ? 其二，是“圣人是否遇世”的问题。
? “匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”（9.6）
? 儒家之所以这样看问题，是因为他们对这个问题的看法非常实际。用孟子的话说，遇世或穷居都是“求在外者” (13.3)。
? 因为是“求在外者”，尽管个人可以积极努力，但最后能否得到并不完全决定于自己。儒家将这种情况叫做“命”。
? “莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。” (9.6)。
? 虽然命是“求在外者”，得之不得不完全取决自己，但个人必须积极行事，以等待命运的到来。这在孟子有一个专门的说法，叫做“俟命”。 ? “君子行法，以俟命而已矣。”(14.33) ? 与俟命相关的说法叫“立命”：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”(13.1) ? 其所以要“俟命”是因为：
一方面，对内而言，是自己的义，是自己的良心本心，这是自己成就道德的根据，它的最大特点是完全可以由自己掌握；
另一方面，对外而言，是各种事物的发展，它们受事物发展自身规律所左右，并不完全决定于人的主观努力。对此只能等而俟之，这就叫“俟命”。 ? 正确理解“俟命”需要注意三个问题。
第一，“俟命”并不消极。孟子关于安身立命的思想是相当豁达积极的，特别重视“强为善而已” (2.14)。 第二，“俟命”要反对“非正命” (13.2)。 第三，“俟命”更要反对“无义无命”（9.8）。
? 总起来说，孟子命的思想可以简要概括为以下三个方面：第一，承认命的存在；第二，面对命人们应当做的，只是尽自己最大的努力，行义向善，以求“俟命”；第三，如果自己确实尽了力，但仍然达不到目的，那就应当坦然面对。
? 尽管人们不能完全决定外在事物的发展，但丝毫用不着悲观泄气，正确的做法是修养好自己的身心，完善自己的道德，把自己的事情做好，尽到最大的努力，至于能不能得到成功，只能听从命运的安排。 ? 儒家这一思想意义深远。其一，儒学虽然有自己的形上性，但这种形上性并没有走宗教的道路，无法保证人确实有福。其二，在现世之中，人唯一能够做的就是努力有为，积极向上。其三，积极努力了，但还是得到成功，得不到福，儒家也有一个合理的解释，从而使人得到内心的平衡。希望大家认真领会，能够从中找到自己的安身立命之道。
? 思考题：孟子俟命的思想有哪些要点，请你结合自己人生经验谈谈这方面的体会。
如何治国之王霸之辨
? 前面分别讲了如何成德和如何做人的问题，这些都离不开治国问题，如何把国家治理好才是儒家最重要的目的。
? 在这方面我们面临着一个应该怎样解读《梁惠王上》 “何必曰利？亦有仁义而已矣”（1.1 ）一章的问题。 ? 太史公曰：“余读孟子书，至梁惠王问‘何以利吾国’，未尝不废书而叹也。曰：嗟乎，利诚乱之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放於利而行，多怨’。自天子至於庶人，好利之弊何以异哉！” ? 要明白孟子此章的主题，首先应从当时的历史背景说起。 ? 从梁惠王的角度看，他当时的心性非常急迫迫(1.5)。
魏惠王二十九年(前341年)，齐将田忌大败魏军于马陵，太子申被俘。
魏惠王三十年(前340年)，卫鞅诱执魏公子卬，大破魏师，魏献部分河西地与秦和。 魏惠王后元十二年(前323年)，楚伐魏，破襄陵，取八邑。 魏惠王后元十三年(前322年)，张仪相魏，秦伐魏，取曲沃、平周。
? 这些大事说明，一连串的败绩，使魏国的力量大减，东方霸业开始由魏向齐转移。但梁惠王并不死心，此时他最关心的是有什么立竿见影的好办法，使他的国家立刻强盛起来。 ? 再从孟子的角度来看，1.5也只能理解为政治问题。
? 这些材料清楚说明，孟子同梁惠王谈话只有一个目的，这就是劝其施行王道仁政。梁国是孟子游历的最后一站。孟子游历列国，为的就是寻找一位开明的君王，推行他的仁政主张，最终达到“平治天下”的目的。 ? 我将这种意义的义利问题称为治国方略意义 的义利之辨。
? 这种义利之辨又称王霸之辨。“以力假仁者霸”，“以德行仁者王”（3.3）
? 但为什么历史上人们往往读错了1.1，将其理解为不准要物质利欲呢？主要因为没有注意以此章中的两个转折：第一语义的转折，第二对象的转折。 ? 先看语义的转折。
“利”有三个基本义项：一是锐利之“利”；二是利于之“利” ；三是利益之“利”。 “义”有三个基本义项：一是 “礼义”；二是“理义”；三是“仁义”。
? 利： 锐利（刀之锋利） 义： 礼义（礼仪之理） ? 再看对象的转折：
有利（有利于某某） 理义（正确道理）
利益（经济之利得）
仁义（人之道德根据）
利对于一般人而言，指经济利益，但对国君来说，则多了一个含义，这就是单纯追求征战夺地，即求霸道。 仁义对于一般人而言，指道德根据，但对君王来说，也多了一个含义，这就是治理国家的办法，即求王道。 ? 利： 锐利（刀之锋利） ? 义： 礼义（礼仪之理）
有利（有利于某某）
理义（正确道理）
利益（经济之利得） （征战夺地） 仁义（人之道德根据）
（以道德来治国）
? 要准确理解1.1，必须区分义利的这些不同含义，不同向度。不然很容易产生混淆。
? 由此看来，“亦有仁义而已矣”不是说只能要仁义（道德），不能要利欲（物质利益），而是说君王应该施行仁政。而与之相对的利，也有特定的含义，即单纯追求征战夺地。 ? 这就是历史上所说的王霸之辨。
? 明白了这一点，孟子相关的思想就很好理解了。为此举下面数章为例（1.4）。 ? 1.6 亦是此义。
? 孟子之言，非苟为大而已。然不深原其意而详究其实，未有不以为迂者矣。予观孟子以来，自汉高祖及光武及唐太宗及我太祖皇帝，能一天下者四君，皆以不嗜杀人至之。其余杀人愈多，而天下愈乱。秦晋及隋，力能合之，而好杀不已，故或合而复分，或遂以亡国。孟子之言，岂偶然而已哉？（四书集注引苏氏之语） ? 孟子甚至预言：由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。（12.9）
? 总之，在战国诸雄纷争不已，各种治国方略并行于世的情况下，孟子继承孔子的道德主张，坚持仁政王道思想，并将其赋予义利的含义之下，由此开展义利之辨。
? 明白了上述道理，可以帮助了解宋儒为什么在义利关系上产生了混乱，因为他们没有分清义利关系的不同性质。
人禽之分意义的义利——价值选择关系 道德目的意义的义利——彼此对立关系 治国方略意义的义利——彼此对立关系
? 这里需要进一步提出这样一个问题：孟子为什么如此重视以王道仁政治国，而不赞成法家、兵家乃至纵横家，等等？
? 第一，中国古代文明起源的特殊背景。
? 要维持生存就必须与外族作斗争、与自然作斗争，先民们只有依靠血缘的力量才能取胜。这个特殊背景是造成中国古代文明特别重视血缘关系，走的是礼的道路的一个重要原因。 ? 第二，周人唯德是辅观念的巨大影响。 ? 皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。
? 我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷。……我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早坠厥命。（尚书） ? 第三，孔子对于周人德的观念的继承。
? 孔子继承了先前礼的文化，同时特别重视道德在礼中的作用。为此他有一个非常有名的说法“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（论语·为政）
? 作为孔子的私淑弟子，孟子不可能弃孔子礼德相辅的思想，同样非常重视道德在治理国家中的作用。只有从这个角度才能理解“何必曰利，亦有仁义而已矣”这一说法。
? 我们之所以强调这一点，是因为这一问题今天仍然现实的意义。科学和民主固然重要，但并不是最高层面的东西。儒家王道政治的理念在当今政治领域仍然有重要的意义。这可能是治国方略意义的义利之辨对今天最大的教益。