2、(学生用讲义)第二讲:哲学观和哲学的功能 - 575909031(4)

2019-04-22 18:54

这样,按照贝克莱的观点,既然物是感觉的组合,而一切存在只在于被自我所感知,那么,由此得出结论:整个世界只不过是我的感觉观念,世界的存在只在于被自我感知。从这个前提出发,除了自己以外,就不能承认别人存在,就不能承认客观世界的存在,最后导致唯我论。

主观唯心主义的特点: 一是,把人(“我”)的感觉说成是世界的本原。

二是,把人们认识事物时对感觉的依赖说成是事物存在对感觉的依赖。 三是,必然导致“唯我论。”

客观唯心主义和主观唯心主义是相通的,本质上是一样的。它们对于精神的具体解释有所不同,但是实际上,所谓精神只能是人的意识。

客观唯心主义哲学不过是把人的意识中理性思维加以抽象的发展,人为地客观化,使之脱离了人,变成了独立存在地东西;主观唯心主义哲学则夸大了人的主观感觉,使之绝对化,直接宣称:“精神就是我的感觉”。他们再进一步把精神说成是万物的本原

因此他们在实质上都是一样的,都是坚持的精神第一性,物质第二性的唯心主义路线,即都坚持“精神——物质”的思想路线。

(3)不可知论

主张世界是不可知的观点的哲学派别就是不可知论。

休谟的不可知论

大卫·休谟(英国)(1711-1776)出生在苏格兰的一个没落贵族家庭,当过将军的秘书,出使过维也纳和都灵,当过英国驻法大使馆的秘书,代理公使。

在哲学上,休谟继承了贝克莱的唯心主义经验论,但又嫌贝克莱的学说过于肤浅,不能自圆其说。因此,他一方面批判唯物主义,另一方面也批判贝克莱的主观唯心主义,吸取了古代怀疑论的思想,提出了近代资产阶级的第一个不可知论的哲学学说。列宁说他是“和贝克莱走着不同道路的18世纪的大哲学家。”(列 选2,p28)他的思想对后人影响很大。

和贝克莱一样,休谟也从感觉出发,一开始就断言,感性知觉是人的认识的唯一对象。他认为:“能够呈现于心灵的,除了映象或知觉之外,没有别的东西。”他也认为外界事物只是心中的知觉、表象。他甚至从彻底的感觉论出发,把“自我”“心灵”也归结为感觉。他说:心灵、自我“只是那些以不能想象的速度相互接续着、并处于永远流动和运动中的知觉的集合体,或一束知觉。”他既然把自我归结于知觉,就不去断定一切存在于被自我所感知,从而回避得出唯我论的结论。

他进一步指出,人的思想看起来拥有无限的自由,实际上永远被限制在感性知觉的狭隘范围内。

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他把人的全部认识对象和范围归结为感性知觉之后,提出认识论的根本问题:这些感性知觉是从哪里来的?是从外物来的,还是心灵自生的?还是上帝赋予的或其他什么原因?他断言,这个问题是根本无法回答的。也就是存疑的态度,即认为不可知。

在他看来,如果说知觉是外物的反映,会有很多现象无法解释。“感觉会欺骗我们”。这说明知觉与外物是不相干的,因此外物实际上是不可以认识的。人们的一切认识都只能在主观的范围内活动。他主张对于外部世界是否存在的问题,只能保持完全的沉默。

在我们看来,人的感觉作为主观对客观的直接反映,并没有欺骗我们,问题是人们对感觉的理解,有可能发生错误:如太阳东升西落,被理解为太阳绕地球转,就理解错误了,而东升西落的感觉没有错;如筷子在水中看来是弯的,感觉也没有欺骗我们,因为光在水和空气中的折射率不同,而不能理解为水真正使筷子弯了。

康德的不可知论

伊曼努尔·康德(1724-1804)是十八世纪末德国哲学家。他出生于东普鲁士首府哥尼斯堡的一个马鞍匠家庭。1740年他入哥尼斯堡大学哲学系学习,1745年毕业。毕业后任家庭教师数年,46岁时任哥尼斯堡大学教授。他一辈子没有离开过哥尼斯堡,终生独身,成年后没有进过教堂。

康德深受法国资产阶级启蒙运动的影响。康德很崇尚人的理性。他把他所处的时代称之为“批判的时代”,呼吁用“人类的理性”去批判一切。他的主要著作是三本《批判》------《纯粹理性批判》(哲学)、《实践理性批判》(伦理)、《判断力批判》(美学))

康德不仅是一个著名的哲学家,而且还是一个伟大的自然科学家。康德的丰富的自然科学知识在他的哲学中有很大影响,他的哲学包含了丰富的辩证法思想。

康德哲学的基本特征是调和和折衷,其中充满了不彻底性和矛盾。他企图调和唯物主义和唯心主义这两个根本对立的哲学派别。他承认外部世界(他称之为“自在之物”)在我们之外存在,“自在之物”是作用于我们的感观、使我们产生感觉的来源。这是唯物主义的观点。他同时又认为人们头脑中的一些抽象范畴,如时间和空间、自由和必然、原因和结果等是先天就有的; “自在之物”的本质是不可以被认识的,人们只能认识“自在之物”的现象,即它们作用于我们的感官而在我们的心中产生的表象。他说“只是这些物本身可能是什么样子,我们一点也不知道,我们只知道它们的现象,也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象。”这又是唯心主义的观点了。

康德在现象和自在之物中间划了一条不可逾越的鸿沟,坚持不可知论的观点。认为现象属于主观的、人的认识可以达到的“此岸”领域,而自在之物则属于知识不能达到的而信仰却能发现的“彼岸”领域。他说:“现象自身不过是感性的表象,此感性的表象,就其自身来说,决不可以把它当作存在于我们表象能力之外的对象。”可见,他的“自在之物”并不等同于唯物主义的物质概念,而

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是一个没有实在性的抽象物。

康德认为“自在之物”是不可以被认识的,这是由人的认识能力、认识形式决定的。他认为人的认识形式有三种:感性、知性和理性,它们是循序发展的。

“自在之物”之所以不能被认识,这是因为每一种认识形式在认识外部对象时,都要加上人的主观作用。即人们要用先验的、生而具有的观念范畴,如时间和空间、原因和结果、必然和偶然、自由和必然等等,去整理人们认识到的对象。

这样,由于认识结果是经过主观作用加工过的,那么就必然会使认识结果与原形发生偏差,因此人们只能认识事物的现象,而不能认识事物的本质。他的结论是:“世界是不可知的”。

不可知论的特点:

一是,不可知论启发人们深入思考了认识活动的辩证性:如主体和客体关系,感性认识与理性认识的关系,认识和实践的关系等。

二是,不可知论之所以是不正确的的观点,因为它割裂了事物的现象和本质的辩证关系,把感性认识同理性认识对立起来,否定了人的认识能力发展的无限可能性等。

三是,实践是对不可知论的最有力驳斥。

其实,世界上只有尚未被认识的事物,而没有不可认识的事物。

(4)二元论

笛卡尔的二元论

勒奈·笛卡尔(1596-1650)出身法国贵族家庭,早年研究数学和自然科学,是解析几何的创立者之一。他的主要哲学著作有《形而上学的沉思》、《方法谈》、《哲学原理》等。(《欧洲哲学史》上卷,人大出版社,p206)

他的哲学是典型的二元论。他认为世界万物的本原是两个,即心灵和物体,这二者是彼此互不依赖、各自独立存在的两个实体。

笛卡尔哲学以“普遍怀疑”的原则开端,这是他的“形而上学沉思”中的第一个沉思。他主张对原有的一切信念持普遍怀疑的态度。他怀疑一切旧哲学,怀疑感觉以及感知的事物、身体四肢等等,甚至对他心爱的几何学、数学、认为也可以怀疑。他声称这不是为怀疑而怀疑,而是为了破除成见,去掉谬误,以便在科学上找到确实可靠的东西。他的这一立场对哲学和科学的发展起到了促进作用。

他的形而上学的第一条原理是“我思故我在”: 首先,我在思考,就是在怀疑一切。

其次,当我思考时,有一件事不能怀疑,这就是“我在怀疑,我在思考”,这件事是确定无疑的。

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最后,既然肯定了我在思考,那就表明我是一个正在思想的东西,因此就肯定了我的存在。

结论:我思想所以我存在。

笛卡尔指出:以上分析表明,一方面,在否定了物体世界和肉体感官之后,自我依然存在。另一方面,如果我停止思想,那么就无法证明我存在。他由此得出结论:自我不是物质的东西,而是一个思想性的东西,是心灵,是精神实体。

那么,为什么我的心中有物质观念呢?因为是上帝把物质观念放在我心中,上帝是完美无缺的,不会骗人的,所以,一定有与物质观念对应的物质存在。 于是他得出了三个实体的观念,即心灵实体,物质实体和上帝实体。他给实体下定义说:“所谓实体,我们只能看作能自己存在,而其存在并不需要别的事物的一种事物。”就是说,实体是独立存在而不依赖于别的事物的东西。但实际上上帝也是精神实体,因此,他仍坚持的是二元论。

根据他的实体定义,心灵和物质都是实体,因此二者独立存在。心灵的根本特性是思维,物质的根本特性是广延(有体积、占据一定空间),二者互不决定,互不派生,永远并列存在。这就是他的典型的二元论观点。

二元论的根本矛盾和最大困难是,它不能说明心灵和肉体互相一致和统一这个最明显的事实。为了摆脱困境,笛卡尔不得不乞灵于上帝,提出所谓的“神助说”。他认为上帝是心灵和身体相互统一一致的担保者,灵魂和肉体的统一是神造成的,是神帮助实现的。这种说法不仅在实体概念上仍然自相矛盾(因为实体是独立的,没有依赖性的存在物),而且断言上帝是最高的、最后的本原,是“非创造的思维实体(即永恒的、自在的)。”

二元论的特点:这说明二元论不可能保持在唯物和唯心观念中的中立和独立地位,必然最终陷入唯心主义。

二元论在解决思维和存在关系时,只能把思维的能动性看作是二者统一的最后原因,因此,存在和思维只能在思维的基础上达到统一,如笛卡尔的上帝概念。这就是唯心主义的基本观点了。

(5)唯物主义

范缜的唯物主义无神论

范缜我国南北朝时期的无神论者(约公元450-515),在同当时盛行的佛教信仰进行斗争时,他用唯物主义的观点阐述了身体和精神的关系。

形神相即。他认为“神即形也,形即神也,是以形存则神存,形谢则神灭”,“形者神之质,神者形之用。??神之于质,犹利之于刃,形之于用,犹刃之于利。利之名非刃也,刃之名非利也,然而舍利无刃,舍刃无利。未闻刃没而利存,岂容形亡而神在?”这就是说,人的身体和精神是相互联系的,依附在一起的,形神相即,不可分离,但形是根本的,神是形的作用,是人的形体这个“质”的机能。

当然,范缜的这些观点还缺乏科学的论证,只是一种天才的猜测,但这种

猜测原则上是正确的,他所坚持的是物质第一性,精神第二性的唯物主义路线。

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费尔巴哈的唯物主义

路德维希·费尔巴哈(1804-1872)是德国十九上半叶的伟大的唯物主义哲学家。在德国近代哲学发展史上,他的最大贡献在于恢复了唯物主义的权威,并在此基础上进行了德国资产阶级对封建神学和黑格尔唯心主义哲学的批判。从而为1848年的资产阶级革命做了思想准备。

他出生于德国巴伐利亚的兰得休斯城,其父是一位刑法学家。1823年,他入海德堡大学学神学,然而大学的神学课程使他感到“难以忍受”。次年,他决意放弃神学,去柏林听黑格尔的哲学讲座,他很快被黑格尔哲学吸引。1828年,他到爱尔兰根大学任讲师,1839年他与黑格尔哲学决裂,开始批判黑格尔哲学,从而转变为唯物主义者。他自己概括自己的思想发展的三个阶段:“上帝---理性---自然和人”。他任大学讲师时,写了一篇批判宗教神学的《论死和不朽的思想》的文章,批判宗教灵魂说,引起了统治当局的注意,后来匿名被揭穿,他被迫解职,下乡隐居。1841年他发表了他的主要代表作《基督教的本质》,马克思、恩格斯都受到这本书的很大影响。晚年他对社会主义文献发生了兴趣。1870年,他加入了德国共产党的前身---德国社会民主党。不过,他始终并没有成为一个共产主义者。1872年,费尔巴哈去世,很多工人都为他送葬,马克思、恩格斯等人为之送上了花圈。

费尔巴哈认为自然是第一性的,人和人的思想是第二性的,是自然的产物。他还批判了黑格尔的客观唯心主义自然观,指出:“黑格尔关于自然、实在为理念所建立的学说,只是用理性的说法表达自然为上帝所创造、物质实体为非物质的、亦即抽象的实体所创造的神学学说。(《费选》上,p114)

他认为人是自然界长期发展的产物,人是哲学研究和关注的中心,因此他的学说称为人本主义。

他还强调了物质第一性,意识第二性的原则。他说,“思维是从存在而来的,然而存在并不来自思维。”(《费选》上p115)这都是十分明确的唯物主义思想,马克思恩格斯在创立自己的学说时,即批判地吸收了费尔巴哈的这些合理思想。

但是,一涉及到社会历史领域,费尔巴哈就陷入了唯心主义。他对人的本质的规定是唯心主义的,他认为人的本质是人的理性、人的情感。他脱离人的实践活动和社会关系去谈论人,这是一种唯心主义的抽象人性论。他把人的理性、情感看作是社会发展的动力,用抽象的人性去解释社会问题。

旧唯物主义的特点:

一是, 坚持物质第一性、意识第二性,坚持无神论; 二是,不了解实践在认识和社会生活中的作用; 三是,不懂得辩证法;

四是,历史观是唯心主义的。

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