西方绘画以入世为目的，带有很强的现实主义色彩。中国绘画以出世为目的，带有很强的理想主义色彩。这一区别又直接体现在中西绘画在绘画的题材、绘画的作用、绘画态度等方面的不同。西方绘画的题材多以神话故事、历史事件、现实生活为主要对象。通常带有很强的服务作用或社会作用。比如，文艺复兴时期的绘画作品，绝大部分可作《圣经》插图，也可以理解为《圣经》的绘画本。从很大程度上服务于教会，像米开朗其罗的名作《创世纪》、《末日审判》就是应教皇保罗三世之邀请为罗马西斯庭教堂所作。除了为现实的宗教服务，西方的画家还非常乐于为世俗的社会服务。我们看到，人像在西方绘画也占有很大比重，只要对方付钱，无论艺术大师还是小画匠们通常都乐于服务，如弗朗斯〃哈尔斯的《圣乔治团军官的宴会》、伦勃朗的《夜巡》等。西方绘画在积极的投入现世生活中，除了被动的服务，当然也有主动的一面，又可分为二类：一、与社会紧密相连，有很强的政治性，如德拉克罗瓦的《自由引导人民》、戈雅的《五月三日枪杀》等，二、与生活紧密相连，带有很强的写实性，如：库尔贝的《画室》、德加的《舞女》等。西方绘画既然有着强烈的入世目的。自然需要得到公众及社会的普遍认可，也就带有很强的功利性了，画家们以严肃的态度看待绘画，以敏感的心理对待评价。往往因观点的不同而反目，拉斐尔与米开朗其罗不说了，安格尔与德拉克洛瓦更是水火不容。中国绘画与西方不同，从题材上讲，可分为人物、山水、花鸟等。而山水、花鸟成就最高。因为中国绘画以出世为目的，画家们自然将眼光关注到高山流水、春花秋月的出世风情中了。从中可以远离世俗之纷扰，追求心境和思想上的超脱。也
正因为绘画远离了尘世，艺术家无须对社会负责，也不会以社会给出的评判价值为评价艺术的标准，抱着“贬之一笑”、“褒之一笑”的态度“自娱自乐”也就是了。若能“喻乐与道”则是大智慧。所以中国绘画不管社会怎样动荡，如何变化，始终能保持着一种较为清高平和的心态。比如在绍兴元年（1131年）金兵南下，山河破碎的历史条件下，米友仁所作《烟雨图》与成化三年（1467年）明朝中期较为安定的历史条件下沈周作所《庐山高》，虽斗转星移物是人非，但是那种隐隐高士心，浓浓书卷气是差不多的。
中西绘画因行为目的不同所表现出来的这些区别，也是中西绘画主要区别，概括起来说：西方绘画是本着入世的目的，求索的精神，严肃的态度，于社会及个人价值紧密相关的现实主义艺术。中国绘画是本着出世的目的，超脱的精神，自娱的态度，与现实关系不大的理想主义艺术。说得通俗一点，西洋绘画好象一直想把世界搞明白，而越搞越不明白。中国绘画好象对世界已经明白了，作画只不过是对明白的世界一种表现手段而已。
「三」
中西绘画因各自哲学思想的不同，行为目的的区别，审美标准自然也不一样。一种审美取向，它潜在于日常生活，表现于艺术生活。可以说，美是人类共同的追求，但随着文化背景的不同，对于美的理解也不一样，审美标准自然不同，也正因美的多样性，世界上才会产生多种艺术面貌。我们说艺术是相通的，但却不是说艺术是相同的。审美标准的不同，直接导致艺术追求的不同，艺术追求的不同又直接影响艺术效果的不同，中西绘画也是如此。
西方文化整体来说是一种外向型文化。早在希腊时期，人体的美就被尽情的展示着，虽经历了中世纪神学的束缚，但因文艺复兴人文主义的兴起，人之本欲又得到张扬。随之而来的是，科学家们大胆探索着世界的奥秘，航行家们勇敢开拓着人们的视野，而殖民者们也积极掠夺着世界的财富，艺术家们则大胆进行着自己的赏识。另一方面，18世纪启蒙运动兴起，使平等自由的思想流入人心，一旦自由的空间变大了，人们表现自我的可能加大了，随之表现自我的欲望也增强了。这些原因使西方人在性格上较为外向，绘画自然体现了这种外向，并成为自身的一大特征。比方说，拉斐尔在画《雅典学派》时，把自己也画了进去，米开朗其罗在画《末日审判》时，因司礼官赛斯纳说“太无耻了，把这么赤身裸体的画放在这种神圣的地方”而大为愤怒，竟然把赛斯纳画成长着驴耳、大蛇缠身的地下判官米诺，两位大师爱憎表露得何其分明。至于后来印象派各位画家那普遍存在的外向性格就更明显了。凡高可以为
一个妓女割去耳朵，高更可以跑到荒山与土著同居。性格之张扬可见一斑，也正因为这种自由的外向性，近代西方绘画门派林立，面貌多样，什么大地艺术、肉体艺术、概念艺术、硬边艺术、波普艺术、合成艺术、立体艺术、未来艺术、新表现主义等等。艺术由单一走向多元，而过于多元，往往又失去了社会统一的审美标准，只要有人敢作，就有人敢看，也就堂尔皇之的成了艺术，眼前生气十足的行为艺术，也是在这一前提下的一个极端的表现，这种外向性文化，体现在政治上则带有很强的开拓与侵略性，所以近代史上，西方文明一方面勇于开拓世界，一方面也积极殖民掠夺，两者始终相伴随。比如，探险家们对非洲探险的不断深入，随之而来的是大量的奴隶贸易，哥伦布为发现新大陆那勇敢的航行其初始目的并不象郑和下西洋只是为“耀兵异域，示中国富强”那么简单，而是为了抢夺《马可波罗游记》里所讲到的东方诸国的黄金白银。政治思想上的外向性受文化影响，反过来又推进了文化的外向性。
与西方文化不同，中国文化较为内向，原因主要有两方面，一方面早在公元前221年，秦王朝就统一了在地域上相对独立的中国版图，也是当时人类能力所能涉及的最大疆域，就是我们认识上的“天下”。随对外扩张的结束，人们把眼光也更多的投入了“天下”之内。第二方面，儒家思想的确立及深入人心。儒教注重礼教，给人们的行为加了很多框框，从而束缚了人欲，以“谦虚”“礼让”为美德，以“修身、齐家、治国、平天下”为目标。而“修身”本身就是对人欲的再塑造，所成就
的不是本欲而是以道德为标准修整过的欲望。虽然道家思想追求一种逍遥，而又讲“无为”，逍遥也是在无为后的逍遥。这些客观及主观的原因，使中国文化具有很强的内向性，并处处体现在历史政治、文化艺术等方面。对人体的描绘在中国传统文化里是找不到的。时至今日，广大人民群众也很难接受把人体绘画挂在家里。画家中虽有黄慎画过《有钱能使鬼推磨》等有明显讽刺意味的作品，绝大多数画家还是把精力投入到山水、花鸟这些个人观点不大明显的表现对象中，通过它们婉转的表达着自己的思想。在政治上，大秦帝国的那种强有力的攻击性没有了，对外扩展的意志也淡了，在历史上还经常被一些小国欺负，尤以日本为例。
中西方在文化上所存的这种外向性与内向性的区别，自然体现在各自绘画审美上的不同。绘画作为一门艺术，在画面中艺术家性情的真实表露是必不可少的。但在真情表露的前提下，西方绘画偏重于外向性的热情之本性，追求一种动的美。在古典主义时期，因绘画题材多为宗教内容，绘画手法也过于写实，还没有明显的表露。达芬奇、拉斐尔等大师还是以科学的理性来看待绘画的，米开朗其罗比较有性格，其绘画那夸张了的结构是其本性的隐约体现，后随自由主义思想的发展，印象派的诞生，对画家本性的真实表达则逐渐成为审美主流。凡高在1888年2月写给他弟弟的信中曾说：“我不是想正确地重视我眼睛所看到的东