己的意马上就吵。在批评对方之前先替对方找一找借口。有人说，吵架之前还得先替对方找借口，太累了。不要求你一辈子这样做，你做一两次总可以吧？作为一项智力游戏，你看看能不能猜对对方的借口。
“恕”甚至是任何人间秩序得以形成的原因。前不久，王立军叛逃到美国领事馆。中国武警为什么不能冲进去把他抓出来呢？他们那里又没有军队，国际条约只是一张纸而已。你不能冲进去抓人，原因就是你也有领事馆在美国。你这么做，他也可以冲进你的领事馆抓人。这不就是“恕”吗？大家只要站在对方的角度一想，秩序就形成了。
一个字当然不能代表儒家的全部。最常见的是把儒家概括成“三纲”和“五常”。首先说明，这种概括不是出自上面介绍过的儒家经典。这是汉朝的董仲舒总结的，“三纲”就是“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，“五常”就是“仁、义、礼、智、信”。
“五常”中的前四个字最早是由孟子总结的，他称之为“四端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”“端”就是发端、苗头。土豆上有芽胚，发芽的话是从那里发，那个就叫“端”。每一个人都有这“四端”，可是不一定长得出来，还得靠教育、靠修养。孟子说得是对的，他认为人的本性是善的，但不一定表现出善来，就像芽胚不一定发得出芽来。这“四端”对应的就是“仁、义、礼、智”。他没说“信”，“信”是董仲舒加上去的。
这“五常”虽然不是孔子自己总结的，但都是孔子反复讲过的。我们看孔子是怎么解释“仁”的。“樊迟问仁。子曰：爱人。”这就是所谓仁者爱人。这个概念各个宗教都有，我们不能说这是儒家独有的。基督教讲“爱人如己”，佛教讲“慈悲”，都是“爱人”的意思。但是儒家讲“爱人”的角度和宗教不太一
样，宗教是从神学的角度讲的。你如果不“爱人”就升不了天堂，或者下辈子就会轮回成畜生，所以你一定要爱别人。
儒家是从理性角度来讲的，注意我反复强调理性。其实用不着假设那些超自然的事物。为什么人一定要爱别人？就是因为每一个人都需要别人的爱。无论是小孩还是大人，也无论是平头百姓还是统治者，无一例外。而且越是统治者越希望别人喊他“最最敬爱的”。这是基本人性。
怎么才能得到别人的爱呢？一个办法是用强制的手段。比方说，“棍棒底下出孝子”，就是用强制的手段让孩子爱你。也很管用，但问题是它不长久，孩子总有长大的时候，爸爸总有打不过儿子的时候，强权总有衰落的时候。这时就不能用强制的办法了。还有什么办法呢？就是把你自己变得可爱，这样才能得到永久的爱戴。怎么让自己可爱？就是通过行“仁”。你看，很符合理性，不需要借助超自然的东西，就能够说清楚你只能这样做。
“仁”是儒学最基本的范畴，儒学所有理论都是建立在这个基础之上的。这个字也是被误解最多的。很多人说，社会这么复杂，讲仁的话会不会吃亏？其实，关于“仁”孔子还有另外一个明确的说法，叫做“为仁由己，而由人乎哉？”意思是说，行不行仁完全是自己的事情，与别人无关。
根据“为仁由己”这个大原则，我们至少可以得出两个推论。第一，你只能要求自己行仁，不能要求别人行仁。儒家讲的所有道德规范都是用来要求自己的，不是用来要求别人的。我们看到婆媳之间、兄弟姐妹之间的矛盾，往往都是因为“我对他这么好，可他没有对我这么好。”根据“为仁由己”的原则，你其实是没有权利要求别人对你好的。
我举这个例子。杨振宁和李政道同时获得诺贝尔物理学奖。杨振宁比李政道大四岁，李政道入学时，杨振宁已经是助教，李政道有问题经常向杨振宁请教。发表论文时李政道在前面，杨振宁在后面，按字母序排的。领奖之前，杨振宁就跟李政道商量，能不能我先出来。李政道说，为什么？杨振宁说，我比你年龄大，你应该让我先领。李政道说，那不行，谁的名字在前面谁先领，这是国际惯例。杨振宁又去求李政道的夫人，李夫人怕在外国人面前闹笑话，就说服李政道勉强同意了，但两个人领完奖彻底决裂。
他们各自的回忆录都写了这一段，“公说公有理，婆说婆有理。”但是，如果我们按照“为仁由己”的原则分析一下，实际上杨振宁没理。如果李政道愿意让你先领，OK，符合中国人的传统美德。但如果他不愿意，他也没伤害你，你就没有办法了。你是没有权利让别人对自己行仁的。这是“为仁由己”原则的典型应用。
第二个推论是，你是不能假定别人都行仁的。很多人担心，教孩子学儒将来会不会受别人欺负？他会认为世界上都是好人。根据“为仁由己”的原则，一个人行不行仁，别人是管不了的，所以你不能假定别人是行仁的，你尤其不能假定统治者是行仁的。我们有一个误区，就是假定统治者都能行仁，然后把所有的权力都给他，让他尽情地做好事，但万一他不行仁怎么办？你就没办法了。所以治国必须实行民主和法治，如果统治者不行仁就把他选下来。这也是“为仁由己”原则的一个必然推论。不说清楚这些，
儒家很容易被人攻击。
关于“义”，“义”就是正义。我们又得讲一点训诂学，这个字我觉得很有必要讲。咱们不讲简体字的“义”。汉字需要简化吗？需要。但是这个字肯定简化得不好。我们看繁体的“義”，上面是“羊”，底下是“我”。这怎么就是正义了呢？这个字的本意不应该是正义。羊是用来献祭的。甲骨文的“我”右边是“戈”，左边是三个齿，是一种带齿的兵器，跟猪八戒的耙子差不多。汉字是在演化之中的，到了篆书，耙子没有了，变成手，手持兵器。那边在杀羊，这边武士手持兵器，这是什么场景？不就是祭祀的仪式吗？所以“義”的本意是“儀式”。
为什么把它引申成“正义”了呢？我们分析一下。汉字里凡是带羊字的大多是好字。如“美”、“善”、“养”、“祥”等等。为啥“羊”代表好呢？羊这种动物很温顺，肉很鲜美，营养很丰富。最重要的是，“羊”的发音就是“阴阳”的“阳”。你看都是好的，于是“羊”就成了“好”的代名词。“正义”好不好？当然好，所以有“羊”可以理解。
为啥有个“我”？这牵涉到中国人对正义的理解。啥叫正义？就是每一个“自我”都得到保护，缺一个也不行。你不能只保护部分人的利益，哪怕是绝大部分人的利益。必须是每一个“自我”都得到保护，才能叫“正义”。这就是中国古人的正义观。
再看这个“我”字。英文用一竖就可以了，因为这个字是最常用的，所以
用最简单的。可是中文搞这么复杂，为什么？“手持兵器”所代表的意思是，一个“自我”要想生存必须有能力保卫自己，手里得有家伙。通常认为中国文化不讲个人主义，我看未必。从“我”字的结构来看，它很注重“自我”。
美国的宪法第一修正案是“政教分离”，第二修正案就是“个人有持枪的权利”。不就是这个“我”字吗？为啥个人一定要有持枪的权利呢？就是因为，我的房子被人强拆了怎么办？未经同意进入私人领地，业主可以开枪。否则哪有“自我”？当然，美国枪支泛滥造成严重的社会问题，我是主张禁枪的，但是我们必须拿起法律武器保卫自己。
我不认为中国文化不注重自我，尤其孔子很注重独立人格。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”抓住三军统帅还是能做到的，改变一个老百姓的意志你做不到。不要一提起儒学就说是培养奴性的，完全不是这样。
“礼”是指礼仪制度。中国古代没有法制，但有礼制，把“礼”作为法律来用。我们看孔子的这段话：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”能读懂吗？如果没学过文言文就困难一点。我解释一下。写做“道”可是读作“导”，孔子那里没有“导”。“道”就是引导，“齐”是规范。用政令引导民众，用刑法来规范民众，民众可以免于犯罪，但是并没有羞耻心。不闯红灯是因为有摄像头，并不是认为闯红灯是件不好的事。另一种办法是，用道德来引导民众，用礼制来规范民众，民众不闯红灯是因为闯了之后感到羞耻。我是一个文明人，我不应该做那种事。民众是基于羞耻心不去做坏事。