家跟宗教最大的区别在于，它是符合理性的，也就是符合“道”的。儒家最终的目的也是“求道”。我也去听过教会的布道，可是我大概成不了宗教信徒。为啥？就是这个“道”管着呢。那些教义从伦理学角度来看都不错，只是它们不是基于人性的，而是基于“神性”的。这就不符合“道”，不能从理性角度去理解。这一点我是做不到的。
第二句“据于德”就是行为要用道德来约束。分析一下“德”这个字。中国字就像二维码一样，里面包含着信息。“双立人”是“行”的半边。“行”的篆书是个十字路口，代表街道。街道是用来行走的，所以带有双立人的字不是街道，就是行走。底下是“心”。上面的“十四一”是“直”。怎么成“直”了呢？“四”就是躺着的“目”，在甲骨文里就是画个眼睛。底下的横是一块木料。做过木工活的都知道，用眼睛一照木料就知道直不直了。上面的十字也跟木工有关，代表横平竖直。“直”下面的横也可以写成直角。《说文》曰：“正直为正，正曲为直。”总之，“十四一”代表“正直”。把它们拼到一起就是“想得正，行得直”。一个人有德，不就是“想得正，行得直”吗？中国古人造字的时候，想方设法把要表达的意思都放进去，能放多少放多少。
“依于仁”。“依”是“依靠”。你凭什么做到“据于德”呢？依靠仁爱之心。注意“仁”这个字，花生仁、核桃仁也是这个“仁”字。为什么用一个表示“仁爱之心”的字，来表示这么具体的东西呢？因为花生里面如果没有“仁”就不成其为花生，而一个人如果没有“仁爱之心”就不成其为人。意思是相通的，所以用同一个“仁”字表示。
“游于艺”，游不是游戏，不是游手好闲，是游刃有余的意思。艺是手艺，你要有吃饭的本事，人生在世先得解决生存。
这就是孔子所讲的人生该怎么过？为什么活着以及怎样活着？这样的学问西方有吗？没有。儒学就是讲这个学问的。
余英时教授在获得克鲁格奖的颁奖仪式上有个发言。克鲁格奖被称为人文领域的“诺贝尔奖”。余英时是著名历史学家，他是研究思想史的，他对儒家的评价很高。他讲了这么一段话：
“如果历史可为指引，则中国文化与西方文化之间对基本价值似乎存在很多重叠的共识。毕竟中国的道讲的就是承认人类共通的价值和人类尊严。如今我更坚信，一旦中国文化回归到主流之道，中国对抗西方的大问题也将终结。”
现在我们看到的纷纷扰扰的事情，毛病出在一个问题上，就是“无道”。只要回归大道，那些问题就迎刃而解。这次香港“占中”和上次台湾“太阳花运动”，背后有一个共同的原因，就是对一个无道政权的反抗。“服贸协议”对台湾很优惠。很多人不理解，“对你们这么优惠了，怎么还反对？”其实那些抗议的人根本没仔细看过协议内容，只是觉得跟一个无道政权签约不行。
“占中”也是这样，很多人说，“不是已经进步很多了吗？以前不是根本
不普选的吗？现在已经让普选了。要一步一步走嘛。”都能讲得通，但是一想到这个“道”就不舒服。理解了这个“道”才能理解当代中国的政治以及世界上的一切现象。
我的演讲就到这里，谢谢大家！